Die liturgische Bewegung (1832-1963)

Die Wiederherstellung eines benediktinischen Zentrums

Die katholische liturgische Bewegung hat ihren historisch anerkannten Ausgangspunkt in der Neugründung der Abtei Saint-Pierre von Solesmes durch Dom Prosper Guéranger, einen jungen Priester der Diözese Le Mans. Geboren am 4. April 1805 in Sablé-sur-Sarthe und zum Priester geweiht am 7. Oktober 1827^[4], erwirbt Guéranger im Dezember 1832 die leerstehenden Gebäude des alten Benediktinerpriorats von Solesmes, das während der Französischen Revolution geschlossen worden war. Am 11. Juli 1833, dem Fest des heiligen Benedikt, gründet er dort die erste klösterliche Gemeinschaft benediktinischer Tradition im nachrevolutionären Frankreich; 1836 erklärt die Gemeinschaft öffentlich ihre Absicht, sich der Wiederherstellung des Benediktinerordens zu weihen; im Juli 1837 billigt Papst Gregor XVI. die Neugründung; Dom Guéranger legt in Rom, in die Hände des Abtes von Sankt Paul vor den Mauern, am 26. Juli 1837 seine feierliche Profess ab; durch Breve vom 1. September 1837 wird das Priorat zur Abtei erhoben, als Haupt der Kongregation von Frankreich, mit Dom Guéranger als erstem Abt^[5].

Diese Neugründung ist alles andere als ein rein disziplinarischer Akt der Rückkehr zum klösterlichen Leben. Für Guéranger bedeutet die Wiederherstellung von Solesmes, in der katholischen Kirche Frankreichs einen Ort wiederherzustellen, an dem die Liturgie vollständig, nach dem reinen römischen Ritus gefeiert wird, mit ihren Antiphonen, ihren Responsorien, ihrem gesungenen gregorianischen Stundengebet. Der Kontext des Frankreichs im 19. Jahrhundert ist der einer tiefen liturgischen Zersplitterung: Am Vorabend der Revolution feierten die meisten französischen Diözesen noch nach eigenen neogallikanischen Liturgien — diözesane Messbücher und Breviere des 18. Jahrhunderts, teils vom jansenistischen Einfluss geprägt, weit entfernt von den römischen Büchern. Guéranger begibt sich auf einen Feldzug für die Rückkehr zum römischen Ritus, den er durch seine Veröffentlichungen und seinen persönlichen Einfluss führt, bis unter dem Pontifikat Pius' IX. die Einigung in den Jahren 1860-1870 vollendet ist.

L'Année liturgique: Architektur eines Meisterwerks

Das Hauptwerk Dom Guérangers ist L'Année liturgique, ein umfangreicher geistlicher und historischer Kommentar zum gesamten römischen liturgischen Zyklus. Die Veröffentlichung erstreckt sich über fast vierzig Jahre: Der erste Band erscheint 1841, und Guéranger stirbt 1875, ohne die Reihe vollendet zu haben, die seine Nachfolger fortsetzen, bis sie fünfzehn Bände umfasst (die ersten neun unmittelbar aus seiner Feder, die sechs folgenden aus seinen Notizen zusammengestellt von Dom Lucien Fromage und Dom Pierre Jausions)^[6]. Für jede liturgische Zeit (Advent, Weihnachten, Fastenzeit, Ostern, Pfingsten, Zeit nach Pfingsten, Heiligenproprium) liefert Guéranger:

• eine historische und theologische Einführung in die liturgische Zeit
• für jeden Tag den vollständigen Text der Mess- und Offiziumsgebete (auf Latein mit französischer Übersetzung)
• Notizen über die Heiligen des Tages, die Ursprünge der Feste, die überlieferten liturgischen Gebräuche
• geistliche Betrachtungen, die jedes Offizium durch eine innere Reflexion verlängern

Das Werk hat einen beachtlichen Erfolg. Schwester Thérèse von Lisieux wird es lesen und lieben. Der künftige Kardinal Sarto, der heilige Pius X. werden wird, wird ein aufmerksamer Leser sein. L'Année liturgique wird für drei Generationen das Referenzhandbuch der Kleriker und gebildeten Laien, die das römische Kirchenjahr von innen leben wollen — lange bevor diese Praxis konziliare Losung wird.

Neben L'Année liturgique veröffentlicht Guéranger auch die Institutions liturgiques (3 Bände, 1840-1851), eine historische und polemische Abhandlung, die die römische Liturgie gegen die neogallikanischen Gebräuche verteidigt und in Wirklichkeit die erste große moderne Abhandlung zur Geschichte der abendländischen Liturgie darstellt^[7]. In diesem Buch formuliert Guéranger seine berühmte Anklage der „antiliturgischen Häresie": Er sieht im Rationalismus, Jansenismus und Gallikanismus des 18. Jahrhunderts eine gemeinsame Haltung der Verachtung für das öffentliche Gebet der Kirche, der er die römische und patristische Ehrfurcht vor der Liturgie als theandrischem Akt Christi und seiner Kirche entgegensetzt.

Solesmes und die Wiederherstellung des gregorianischen Chorals

Das zweite große Werk von Solesmes, das von den Schülern Dom Guérangers nach 1875 fortgeführt wird, ist die wissenschaftliche Wiederherstellung des gregorianischen Chorals. Auf Antrieb von Dom Joseph Pothier (1835-1923) und vor allem von Dom André Mocquereau (1849-1930) unternehmen die Mönche von Solesmes eine umfangreiche philologische und musikwissenschaftliche Arbeit: Sammlung der ältesten notierten Handschriften (Sankt Gallen, Laon, Chartres, Montpellier), kritischer Vergleich der melodischen Lesarten, Wiederherstellung der authentischen Melodien vor den spätmittelalterlichen Verfälschungen und den Reformen des 17. Jahrhunderts (Medici-Ausgabe).

Dieses Unternehmen führt zur Veröffentlichung des Liber Gradualis Dom Pothiers im Jahr 1883, dann zur Paléographie musicale (Sammlung von Faksimiles alter Handschriften, begonnen 1889), schließlich zur vatikanischen Ausgabe des gregorianischen Chorals (Graduale Romanum, 1908; Antiphonale Monasticum, 1934), erstellt unter der Autorität Pius' X., aber im Wesentlichen auf der Arbeit der Mönche von Solesmes beruhend. Diese Wiederherstellung wird eine unmittelbare Folge für die liturgische Bewegung haben: Sie gibt der ganzen katholischen Kirche den melodischen Schatz zurück, den das Zweite Vatikanum als „der römischen Liturgie eigenen Gesang" (Sacrosanctum Concilium § 116) bezeichnen wird.

Das Motu proprio Tra le sollecitudini (22. November 1903)

Am 4. August 1903 als Nachfolger Leos XIII. zum Papst gewählt, veröffentlicht der Patriarch von Venedig Giuseppe Sarto unter dem Namen Pius X., weniger als vier Monate nach seiner Erhebung auf den Stuhl Petri, das Motu proprio Tra le sollecitudini („Unter den Sorgen"), datiert auf den 22. November 1903 — das Fest der heiligen Cäcilia, Patronin der Kirchenmusiker. Das Dokument, hauptsächlich der Kirchenmusik gewidmet, ist der erste päpstliche Akt, der die Weichen für die künftige liturgische Bewegung stellt^[8].

Pius X. ruft darin die drei Säulen echter liturgischer Musik in Erinnerung: den Vorrang des gregorianischen Chorals, die Überlegenheit der klassischen römischen Polyphonie (namentlich Palestrinas) und den Ausschluss theatralischen Einflusses. Das Motu proprio verbietet die Bearbeitungen von Opernmelodien (die italienischen Pfarreien des 19. Jahrhunderts legten zuweilen Sextette Donizettis oder Quartette Verdis lateinischen liturgischen Texten unter), verbannt die Frauenstimmen aus den liturgischen Chören (die Klerikern und Kindern vorbehalten sind), verbietet Klavier und Schlagwerk und behält den Orgelgebrauch vor.

„Die tätige Teilnahme an den heiligen Geheimnissen"

Über die musikalischen Regeln hinaus enthält das Motu proprio einen grundlegenden Satz, der die gesamte liturgische Bewegung des 20. Jahrhunderts durchziehen wird. In der Einleitung legt Pius X. den geistlichen Grund der von ihm vorgeschriebenen Reformen dar:

„Da es Unser sehnlichster Wunsch ist, dass der wahre christliche Geist in jeder Weise wieder aufblühe und bei allen Gläubigen erhalten bleibe, ist es notwendig, vor allem für die Heiligkeit und Würde des Gotteshauses zu sorgen, in dem sich die Gläubigen gerade versammeln, um diesen Geist an seiner ersten und unentbehrlichen Quelle zu schöpfen, nämlich an der tätigen Teilnahme an den heiligen Geheimnissen und am öffentlichen und feierlichen Gebet der Kirche." — Der heilige Pius X., Motu proprio Tra le sollecitudini, 22. November 1903 (aus dem Italienischen übersetzt)^[9]

Der italienische Originaltext verwendet den Ausdruck „la partecipazione attiva ai sacrosanti misteri" — die tätige Teilnahme an den heiligen Geheimnissen. Dies ist, soweit zurückverfolgbar, das erste päpstliche Vorkommen dessen, was zum Schlüsselwort der liturgischen Bewegung während des gesamten 20. Jahrhunderts werden wird: die partecipazione attiva (auf Lateinisch participatio actuosa) der Gläubigen am liturgischen Handeln. Pius X. schmiedet keine systematische Lehre, aber er ermöglicht mit dieser Formel eine ganze pastorale, theologische und katechetische Arbeit, die sich sechzig Jahre lang entfalten und im Dekret des Zweiten Vatikanums Sacrosanctum Concilium (§ 14) gipfeln wird, das den Ausdruck fast wörtlich aufgreift — um ihn zum Grundprinzip der liturgischen Reform zu erklären.

Weitere liturgische Entscheidungen Pius' X.

Das Pontifikat des heiligen Pius X. (1903-1914) setzt diese Linie mit mehreren Entscheidungen von großer Tragweite für die künftige liturgische Bewegung fort:

• Dekret Sacra Tridentina Synodus (1905) — Empfehlung der häufigen, ja täglichen Kommunion für die Gläubigen, im Bruch mit der seit dem 18. Jahrhundert herrschenden jansenistischen Praxis der seltenen Kommunion
• Dekret Quam singulari Christus amore (8. August 1910) — Herabsetzung des Erstkommunionalters auf das Vernunftalter (etwa 7 Jahre) statt der bisherigen späten Praxis (12-14 Jahre)
• Konstitution Divino afflatu (1. November 1911) — Reform des römischen Breviers, erste große Überarbeitung des Psalters seit dem Konzil von Trient

Diese Entscheidungen bilden zusammen das erste lehramtliche Programm der Rückkehr zur Liturgie als ordentlicher Nahrung des geistlichen Lebens der einfachen Gläubigen. Sie bereiten den Boden für das, was sechs Jahre nach dem Tod Pius' X. in Belgien, auf einem in Mecheln abgehaltenen katholischen Kongress, geschehen wird.

Ein ungewöhnlicher Lebensweg

Lambert Beauduin wird am 5. August 1873 in Rosoux-les-Waremme in der Provinz Lüttich geboren. Zum Priester des Diözesanklerus geweiht im Jahr 1897, beginnt er seinen Dienst als Arbeiterseelsorger (Kaplane der christlichen Arbeiterkreise von Lüttich), an der Seite eines später berühmt gewordenen Freundes, des Kanonikus Antoine Pottier^[10]. Diese soziale und pastorale Erfahrung wird sein Denken dauerhaft prägen: Für Beauduin ist die Liturgie niemals eine rein ästhetische oder rubrizistische Frage, sondern ein Anliegen des gewöhnlichen christlichen Lebens für Arbeiter, Bauern und die Kinder der Pfarreien.

Im Jahr 1906 tritt er als Mönch in das Benediktinerkloster Mont-César in Löwen ein, wo er den Ordensnamen „Lambert" erhält (in Anlehnung an den Schutzpatron von Lüttich). Dort bildet sich die Gruppe für liturgische Studien, die in wenigen Jahren diese kleine belgische Gemeinschaft zu einem der drei großen europäischen Zentren der entstehenden liturgischen Bewegung machen wird, neben Solesmes in Frankreich und Maria Laach in Deutschland.

Der Katholische Kongress von Mecheln (23. September 1909)

Am 23. September 1909 hält Dom Lambert Beauduin auf dem Nationalen Kongress der katholischen Werke von Mecheln, einberufen von Kardinal Désiré-Joseph Mercier (1851-1926), Erzbischof von Mecheln, eine Rede, die rückblickend als Geburtsakt der liturgischen Bewegung des 20. Jahrhunderts gelten wird^[11]. Er plädiert darin für eine Demokratisierung der Liturgie — nicht im Sinne einer Banalisierung, sondern im Sinne einer volkstümlichen Wiederaneignung: die Liturgie in das Leben des christlichen Volkes hineinzutragen, denn sie ist zu kostbar, um das Vorrecht der Kleriker und Mönche zu bleiben, und dem einfachen Gläubigen das Messbuch als Gebetbuch zurückzugeben. Dieses Programm wird in La Piété de l'Église (1914) systematisiert werden^[12].

Dieses Auftreten ist kein isolierter Ruf. Es wird getragen von der Autorität Kardinal Merciers, einer der großen intellektuellen Gestalten des europäischen Katholizismus der Zeit, der Beauduin öffentlich unterstützt und die ersten liturgischen Veröffentlichungen von Mont-César in französischer Sprache finanziert.

La Piété de l'Église (1914) und die liturgische Pädagogik

Im Jahr 1914 veröffentlicht Beauduin La Piété de l'Église: principes et faits — die lehrmäßige und programmatische Darlegung der von ihm soeben gegründeten Bewegung. Das Buch entwickelt drei zentrale Thesen:

1. Die Liturgie ist das öffentliche und offizielle Gebet der Kirche, also von höherer Würde als die privaten Andachten (seien sie auch noch so ehrwürdig)
2. Die Gläubigen sollen tätigen Anteil daran nehmen, in Herzens- und Geisteseinheit mit dem zelebrierenden Priester
3. Man muss daher die liturgischen Texte übersetzen, die Riten erklären, Kinder und Erwachsene bilden, damit sie verstehen, was sie feiern

Um diese Pädagogik umzusetzen, startet Mont-César ab 1909-1910 ein Ensemble redaktioneller Werkzeuge:

• Les Questions liturgiques et paroissiales — wissenschaftliche Zeitschrift (gegründet 1910)
• La Vie liturgique — volkstümliche Pfarrblätter, die jeden Sonntag den Gläubigen die Messe erklären sollten, mit übersetzten Texten, Antiphonen und Orationen in Reichweite der Laien
• Le Missel des fidèles — zweisprachige lateinisch-französische Ausgabe des römischen Messbuchs, das erste echte Laienmessbuch in französischer Sprache des 20. Jahrhunderts

Diese doppelte Dimension — wissenschaftliche Gelehrsamkeit und volkstümliches Apostolat — wird das Kennzeichen der liturgischen Bewegung während des ganzen Jahrhunderts sein. Beauduin selbst wird später, 1925, das Benediktinerkloster Amay-sur-Meuse gründen (1939 nach Chevetogne verlegt), das auf den ökumenischen Dialog mit der Orthodoxie spezialisiert ist — eine weitere ergänzende Dimension, die das Zweite Vatikanum tief prägen wird^[13]. Er stirbt in Chevetogne am 11. Januar 1960, sechs Jahre bevor er die konziliare Vollendung all dessen sehen wird, wofür er ein halbes Jahrhundert gearbeitet hat.

Die Abtei Maria Laach und Abt Herwegen

Zur selben Zeit, als Beauduin die Bewegung in Belgien startet, entzündet sich ein paralleles Zentrum in Deutschland, in der Benediktinerabtei Maria Laach im Rheinland. Die entscheidende Wende ist die Wahl von Ildefons Herwegen zum Abt im Jahr 1913. Herwegen (1874-1946), ein Gelehrter und Organisator ersten Ranges, macht Maria Laach zu einem Zentrum liturgischer Forschung und geistlicher Erneuerung von europäischem Rang. Bereits in der Karwoche 1914 beruft er eine liturgische Konferenz für gebildete Laien ein — ein beispielloses Ereignis, das den Beginn einer langen Reihe jährlicher Begegnungen zwischen Mönchen, Theologen und Gläubigen markiert, die den Sinn der Riten wiederentdecken wollen.

Maria Laach beherbergt damals eine bemerkenswerte geistige Konzentration: neben Herwegen selbst Bruder Athanasius Wintersig, den Philologen Cunibert Mohlberg (künftiger Herausgeber der großen mittelalterlichen Sakramentare) und vor allem die beiden Gestalten, die das liturgische Denken des 20. Jahrhunderts prägen werden — Romano Guardini und Odo Casel.

Romano Guardini und Vom Geist der Liturgie (1918)

Romano Guardini (1885-1968), italienisch-deutscher Priester, Theologe, Philosoph und Schriftsteller, veröffentlicht 1918 im Herder-Verlag Freiburg im Breisgau, auf Einladung des Abtes Herwegen, ein kleines Buch, das zu einem der Klassiker des katholischen 20. Jahrhunderts werden sollte: Vom Geist der Liturgie^[14]. Während des Ersten Weltkriegs verfasst, hat das Werk sofortigen und dauerhaften Erfolg: Es wird in alle großen europäischen Sprachen übersetzt.

Guardini entfaltet darin eine phänomenologische Lesart der Liturgie, aufmerksam für ihren symbolischen Charakter (der Ritus als Sprache von Leib und Seele), für ihre gemeinschaftliche Struktur (die Liturgie als Akt der Kirche, nicht eines isolierten Einzelnen) und für ihre kosmische Dimension (die Liturgie als Mikrokosmos des Werkes Christi, das die ganze Schöpfung erreicht). Das Buch, in einem klaren, gebildeten Laien zugänglichen Stil geschrieben, popularisiert die Einsichten der liturgischen Bewegung weit über die Fachkreise hinaus. Zweiundachtzig Jahre später, im Jahr 2000, wird Kardinal Joseph Ratzinger ein Buch desselben Titels veröffentlichen — Der Geist der Liturgie — als ausdrückliche Hommage an Guardini, als dessen Schüler er sich bekennt.

Odo Casel und die Mysterienlehre

Die andere große intellektuelle Gestalt von Maria Laach ist Dom Odo Casel (1886-1948), Benediktinermönch, 1905 in Maria Laach eingetreten, Profess 1907, 1911 geweiht, Doktor der Theologie der Universität Bonn (1913), dann der klassischen Philologie (1918). Casel ist der Autor einer Mysterienlehre (Mysterienlehre oder Mysterientheologie), die den wichtigsten theologischen Beitrag der deutschen liturgischen Bewegung darstellt^[15].

Der zentrale Gedanke, formuliert namentlich in Das christliche Kultmysterium (1932), ist, dass die Liturgie kein psychologisches Gedenken der Vergangenheit ist (Erinnerung an die Taten Christi) und keine bloße Zuwendung der ein für alle Mal erworbenen Heilsfrüchte (eine zu juridische Sicht), sondern eine Mysteriengegenwart — eine mysterienhafte Gegenwart des Heilsaktes selbst. In der Messe werden nicht nur die Wirkungen der Passion der Seele zugewendet, sondern das Pascha-Mysterium selbst (Tod und Auferstehung Christi) wird unter dem sakramentalen Schleier gegenwärtig gesetzt, sodass die betende Gemeinschaft wirklich daran teilhat: Nach der klassischen, von den Kommentatoren Casels übernommenen Formulierung ist das Mysterium eine heilige kultische Handlung, durch die ein Heilsgeschehen im Ritus gegenwärtig wird, und die Gemeinschaft, die diesen Ritus vollzieht, nimmt am Geschehen teil und findet darin das Heil^[16].

Casels Lehre blieb zu seiner Zeit nicht ohne Kontroversen: Man warf ihm eine übermäßige Verwandtschaft mit den heidnischen Mysterien Griechenlands und Roms vor, mit denen er den methodischen Vergleich anstellte. Pius XII. hütet sich in Mediator Dei (1947), sie als solche zu übernehmen, und integriert doch ihre zentrale Einsicht: die tätige Gegenwart Christi im liturgischen Handeln. Langfristig ist es diese Einsicht, die das Zweite Vatikanum aufgreifen wird (Sacrosanctum Concilium § 7):

„Christus ist immer bei seiner Kirche zugegen, besonders in den liturgischen Handlungen. Er ist zugegen im Messopfer, sowohl in der Person des Dieners — denn derselbe bringt nun durch den Dienst der Priester dar, der sich einst am Kreuz dargebracht hat — als auch vor allem unter den eucharistischen Gestalten." — Zweites Vatikanum, Sacrosanctum Concilium, § 7, 4. Dezember 1963^[17]

Casel stirbt plötzlich am Ostersonntag, 28. März 1948, von einem Schlaganfall getroffen, als er soeben in der Kapelle des Klosters Herstelle, dessen Seelsorger er war, Lumen Christi in der Osternacht gesungen hatte — ein ergreifender Zufall für den Theologen, der sein Leben damit verbracht haben wird zu zeigen, dass die Osterliturgie das Herz des Christentums ist.

Die österreichische Wiege der „volksliturgischen Bewegung"

Wenn Maria Laach die theologische und gelehrte Seite der Bewegung verkörpert, so entfaltet sich in Österreich, im Augustiner-Chorherrenstift Klosterneuburg (bei Wien), ihre pastoralste und volkstümlichste Gestalt. Die zentrale Figur ist der regulierte Chorherr Pius Parsch, geboren als Johann Bruno Parsch am 18. Mai 1884 in Mähren, gestorben in Klosterneuburg am 11. März 1954^[18].

Militärseelsorger während des Ersten Weltkriegs, geprägt von der Fronterfahrung in der Seelsorge, kehrt Parsch nach 1918 in sein Stift zurück mit einer klaren Überzeugung: Die Liturgie, wie sie die Mönche feiern, muss den einfachen Gläubigen zugänglich werden — nicht nur durch ihre Übersetzung, sondern durch eine systematische biblische und liturgische Katechese. Bereits 1919 startet er Bibelkurse für die Pfarrangehörigen von Klosterneuburg. Im Jahr 1921 bildet er eine liturgische Gemeinde, die sich jeden Sonntag um die kleine romanische Gertrudkirche innerhalb der Stiftsmauern versammelt.

Die „Gemeinschaftsmessen" von Sankt Gertrud (Mai 1922)

Am 17. Mai 1922 feiert Pius Parsch in der Stiftskirche von Klosterneuburg, an einem Altar zum Volk hin, die erste Community Mass oder „Gemeinschaftsmesse" der österreichischen liturgischen Bewegung, danach regelmäßig in der Gertrudkirche: eine stille Messe auf Latein nach dem tridentinischen Ritus, aber begleitet vom lauten Vortrag aller anwesenden Gläubigen (auf Deutsch) der Propriumstexte (Introitus, Kollekte, Lesungen, Communio-Antiphon), mit kurzen Erklärungen, die der Zelebrant an jeder Stelle einfügt^[19]. Die Messe am Tag der Himmelfahrt — Donnerstag, den 25. Mai 1922 — gefeiert in Sankt Gertrud, ist als Gründungsakt dieser Gemeinschaftsmesse in Erinnerung geblieben. Die Gertrudkirche trägt heute den Ehrentitel Wiege der volksliturgischen Bewegung.

Diese für die Zeit überraschende Neuerung setzt nur in die Praxis um, was die Gründer seit zwanzig Jahren forderten: die von Pius X. bereits 1903 beschworene participatio actuosa. Sie wird in den folgenden Jahrzehnten Tausende von Pfarreien in Deutschland, Österreich, der Schweiz, Frankreich und Italien inspirieren, die in verschiedenen Formen die Praxis der „dialogisierten Messe" (Missa recitata, deutsches Hochamt, „Pfarrgemeindemesse" auf Französisch) übernehmen werden.

Bibel und Liturgie (1926) und die Ausstrahlung des Werkes

Parsch gründet 1926 die Zeitschrift Bibel und Liturgie, die noch heute erscheint. Es folgt 1928 Lebe mit der Kirche, ein volkstümliches Pfarrblatt (veröffentlicht bis 1952), das Sonntag für Sonntag dem breiten deutschsprachigen katholischen Publikum eine zugängliche Erklärung des liturgischen Propriums der Woche liefert^[20]. Sein Hauptwerk, Das Jahr des Heiles, ist ein Kommentar zum gesamten Kirchenjahr im pastoralen Geist der Bewegung — das germanische Gegenstück zu Guérangers L'Année liturgique, aber mit unmittelbarer pädagogischer Ausrichtung.

Im Jahr 1950 gründet Parsch das Klosterneuburger Bibelapostolat, das wohlfeile Bibeln und Einführungen in die Schrift für das volkstümliche katholische Publikum herausgibt — und damit einen ganzen Zweig der biblischen Erneuerung vorwegnimmt, die das Zweite Vatikanum in Dei Verbum (1965) fördern wird.

Das Centre de Pastorale Liturgique in Paris (1943)

In Frankreich kristallisiert sich die liturgische Bewegung während der Besatzungszeit. Am 20. Mai 1943 gründen in Paris, in den Räumen der Éditions du Cerf (Dominikanerverlag), zwei Dominikaner der französischen Provinz — Pater Pie Duployé (1906-1981) und Pater Aimon-Marie Roguet (1906-1991) — das Centre de Pastorale Liturgique (CPL)^[21].

Das CPL versammelt rasch eine Expertengruppe, die auf dem Zweiten Vatikanum eine wichtige Rolle spielen wird: Abbé Aimé-Georges Martimort (1911-2000), bald Kodirektor des Zentrums (1946); den Theologen Louis Bouyer (1913-2004), Konvertit vom Luthertum, Oratorianer; den Dominikaner Pierre-Marie Gy (1922-2004); den Musiker Joseph Gélineau (1920-2008); den Historiker Bernard Botte (1893-1980); den Theologen Joseph Lécuyer (1912-1983)^[22]. Die Anfang 1945 gegründete Zeitschrift La Maison-Dieu wird zum Hauptorgan des Zentrums und zu einer der großen theologischen Zeitschriften Europas der Zeit.

Das CPL organisiert die jährlichen Semaines liturgiques (Vanves 1944, dann in verschiedenen Städten Frankreichs), auf denen die Leitideen der künftigen konziliaren Reform vorbereitet werden: Rückkehr zur Volkssprache für bestimmte Teile der Messe, Wiederherstellung der Kommunion unter beiden Gestalten, Allgemeines Gebet, reichere biblische Lesungen, Vereinfachung der überladenen Riten.

Louis Bouyer: konstruktive Kritik an der Bewegung

Neben dieser engagierten Linie kennt die französische Bewegung auch eine wichtige kritische Ader, verkörpert namentlich durch Louis Bouyer. In La Vie de la liturgie (1956, in der Cerf-Reihe Lex orandi, bereits 1955 auf Englisch erschienen unter dem Titel Liturgical Piety)^[23] verwirft Bouyer die liturgische Bewegung nicht, aber er prangert bestimmte Fehlentwicklungen an, die er als Verrat an der Gründungsintuition betrachtet: den Aktivismus, der die Liturgie auf ein Tun reduziert (Gesänge, Gesten, Lesungen) und die Kontemplation vergisst; den Archaismus, der die Gebräuche der ersten Jahrhunderte mechanisch wiederbeleben will; den Didaktismus, der die Messe in einen Katechismusunterricht verwandelt, statt sie zu einem Akt der Anbetung zu machen.

Diese kritische Stimme wird nach dem Zweiten Vatikanum schärfer, als Bouyer 1968 La Décomposition du catholicisme und 1975 Religieux et clercs contre Dieu veröffentlicht, worin er eine verheerende Umsetzung der konziliaren Reform anprangert. Er bleibt dennoch ein wichtiger Zeuge der echten liturgischen Bewegung des 20. Jahrhunderts.

Die anderen nationalen Zentren

Andere Zentren setzen das Werk in Europa und Amerika fort:

• Italien — die Benediktinerabtei Finalpia (Ligurien) auf Antrieb von Dom Emmanuel Caronti (Veröffentlichung der Zeitschrift Rivista Liturgica ab 1914); die Benediktiner von Santa Giustina in Padua; die historiografische Arbeit Dom Mario Righettis (1882-1975), Autor der monumentalen Storia liturgica in 4 Bänden (1945-1953).
• Vereinigte Staaten — die Benediktinerabtei Saint John in Collegeville (Minnesota), auf Antrieb von Dom Virgil Michel (1890-1938), direktem Schüler Beauduins in Mont-César; Zeitschrift Orate Fratres (1926, seit 1951 Worship).
• Großbritannien — Abtei Downside, mit Dom Bernard McElligott; Zeitschrift Liturgy, gestartet 1929.
• Brasilien und Argentinien — Verbreitung ab den 1930er Jahren im Gefolge ausgewanderter europäischer Benediktiner.

Die erste ganz der Liturgie gewidmete Enzyklika

Am 20. November 1947 promulgiert Papst Pius XII. die Enzyklika Mediator Dei et hominum („Der Mittler zwischen Gott und den Menschen"), die erste päpstliche Enzyklika der Geschichte darstellt, die ganz der heiligen Liturgie gewidmet ist^[24]. Das Dokument ist ein Ereignis: Zum ersten Mal nimmt das allgemeine ordentliche Lehramt in der Tiefe Stellung zu den Fragen, die die liturgische Bewegung seit dreißig Jahren aufgeworfen hat.

Pius XII. erreicht darin ein subtiles lehrmäßiges und pastorales Gleichgewicht. Der Papst:

1. Anerkennt die Würde der liturgischen Bewegung und billigt ihre grundlegenden Einsichten — Vorrang der Liturgie als Akt Christi und seiner Kirche, tätige Teilnahme der Gläubigen, Wiederentdeckung des Stundengebets und des Breviers, Wunsch nach einer vertieften liturgischen Katechese
2. Warnt vor bestimmten in der Praxis beobachteten Fehlentwicklungen: dem Archäologismus, der mechanisch zur Liturgie der ersten Jahrhunderte zurückkehren wollte, indem er jede mittelalterliche und barocke Entwicklung beseitigt; dem Funktionalismus, der die kontemplative Dimension der Riten vernachlässigen würde; der Verachtung der Volksfrömmigkeit (Rosenkranz, Kreuzweg, Herz-Jesu-Andachten) im Namen eines übertriebenen liturgischen Purismus
3. Bestätigt den Wert der privaten Andachten und der persönlichen Frömmigkeit als legitime Ergänzungen der öffentlichen Liturgie — ohne dass sie diese ersetzen

Die päpstliche Definition der Liturgie

Die Enzyklika liefert das, was die klassische lehramtliche Definition der Liturgie im 20. Jahrhundert geblieben ist:

„Die heilige Liturgie bildet also den öffentlichen Kult, den unser Erlöser, das Haupt der Kirche, dem himmlischen Vater erweist, und den die Gemeinschaft der Gläubigen ihrem Gründer und durch ihn dem ewigen Vater erweist; kurz, sie bildet den gesamten öffentlichen Kult des mystischen Leibes Jesu Christi, das heißt seines Hauptes und seiner Glieder." — Pius XII., Enzyklika Mediator Dei, § 20, 20. November 1947 (aus dem Lateinischen übersetzt)^[25]

Diese christologische und ekklesiologische Definition wird vom Zweiten Vatikanum in Sacrosanctum Concilium (§ 7) wortwörtlich übernommen werden, was die strenge lehrmäßige Kontinuität zwischen Pius XII. und dem Konzil zeigt.

Praktische Folgen (1948-1956)

Nach Mediator Dei leitet Pius XII. eine Reihe teilweiser liturgischer Reformen ein, die die letzten großen liturgischen Akte der Vor-Vatikans-II-Zeit darstellen:

• 28. Mai 1948 — Schaffung der Päpstlichen Kommission für die allgemeine liturgische Reform durch Pius XII., unter dem Vorsitz von Kardinal Clemente Micara, dann Gaetano Cicognani, mit dem künftigen Erzbischof Annibale Bugnini (1912-1982) als Sekretär
• 9. Februar 1951 — Dekret Dominicae Resurrectionis vigiliam, das die in der Nacht gefeierte Osternacht wiederherstellt (statt am Morgen des Karsamstags, wie es Brauch geworden war)
• 16. November 1955 — Dekret Maxima redemptionis nostrae mysteria, das die Karwoche tiefgreifend reformiert (Palmprozession am Morgen, Chrisammesse, Karfreitagsliturgie am Nachmittag, Osternacht in der Nacht)
• 1955-1956 — Vereinfachung des liturgischen Kalenders und der Struktur der Rubriken

Diese Reformen werden von den Liturgikern der Bewegung mit Begeisterung aufgenommen, die darin die erste offizielle Etappe einer seit fünfzig Jahren erwarteten lehramtlichen Arbeit sehen. Sie bereiten unmittelbar den Boden für das Werk des Zweiten Vatikanums.

Das erste Dokument des Zweiten Vatikanums

Die Konstitution über die heilige Liturgie Sacrosanctum Concilium ist das erste Dokument, das vom Zweiten Vatikanischen Konzil promulgiert wurde, in konziliarer Sitzung angenommen mit 2 147 gegen 4 Stimmen und von Papst Paul VI. promulgiert am 4. Dezember 1963^[26]. Dass es das allererste der sechzehn Dokumente des Konzils ist, das das Licht der Welt erblickt, ist aufschlussreich: Die Liturgie wird als Eingangsschlüssel der konziliaren Reflexion behandelt, ein Zeichen, dass die Reifung der liturgischen Bewegung im Laufe des vorangegangenen halben Jahrhunderts an ihr Ziel gelangt ist.

Die Konstitution sammelt fast alle grundlegenden Einsichten der sechzig vorangegangenen Jahre:

• Definition der Liturgie als Ausübung des priesterlichen Amtes Christi (§ 7), direkte Übernahme aus Mediator Dei
• Tätige Teilnahme der Gläubigen (participatio actuosa), verkündet als leitendes Prinzip der gesamten Reform (§ 14) — Erbe Pius' X. und Beauduins
• Wiederherstellung bestimmter, durch die Jahrhunderte verdunkelter Riten
• Möglicher Gebrauch der Volkssprachen neben dem Latein für bestimmte Teile der Messe (§ 36) — eingeräumte Konzession
• Wiederherstellung des Fürbittgebets (§ 53)
• Kommunion unter beiden Gestalten in bestimmten Fällen (§ 55)
• Konzelebration, wiederhergestellt als Ausdruck der Einheit des Priestertums (§ 57)

Das leitende Prinzip: die participatio actuosa

Der zentrale konziliare Text zu diesem Punkt ist § 14, der das eigentliche Testament der liturgischen Bewegung darstellt:

„Die Mutter Kirche wünscht sehr, dass alle Gläubigen zu jener vollen, bewussten und tätigen Teilnahme an den liturgischen Feiern geführt werden, die die Natur der Liturgie selbst verlangt und zu der das christliche Volk kraft der Taufe ein Recht und eine Pflicht hat, als ,auserwähltes Geschlecht, königliches Priestertum, heiliges Volk, erkauftes Volk' (1 Petr 2, 9; vgl. 2, 4-5)." — Zweites Vatikanum, Sacrosanctum Concilium, § 14, 4. Dezember 1963^[27]

Drei Schlüsselwörter fassen die Lehre zusammen: „volle" (plena), „bewusste" (conscia), „tätige" (actuosa). Es sind, auf Lateinisch, die drei Adjektive, die sechzig Jahre liturgischer Arbeit zusammenfassen. Das Konzil trägt allen Einsichten der Bewegung Rechnung, von Pius X. bis zu Beauduin, Parsch, Guardini, Casel, Bouyer.

Umsetzung: die Kommission Consilium und Annibale Bugnini

Am 25. Januar 1964 veröffentlicht Papst Paul VI. das Motu proprio Sacram Liturgiam, das das Consilium ad exsequendam Constitutionem de sacra Liturgia („Kommission zur Ausführung der Konstitution über die heilige Liturgie") einsetzt, allgemein Consilium genannt. Diese Kommission, unter dem Vorsitz von Kardinal Giacomo Lercaro (Erzbischof von Bologna) und deren geschäftsführender Sekretär Erzbischof Annibale Bugnini ist, wird mit der Redaktion der neuen liturgischen Bücher beauftragt. Sie arbeitet fünf Jahre lang (1964-1969) und führt namentlich zur Promulgierung des neuen römischen Messbuchs durch Paul VI. am 3. April 1969 (Apostolische Konstitution Missale Romanum).

Die Frage, ob diese nachkonziliaren Bücher eine getreue Umsetzung von Sacrosanctum Concilium sind oder ob sie eine Überschreitung, ja einen Verrat an ihr in bestimmten Punkten darstellen, ist eine der großen offenen Debatten innerhalb der katholischen Kirche seit fünfzig Jahren. Diese Frage sprengt den Rahmen des vorliegenden Artikels und ist Gegenstand eines eigenen Dossiers: Die liturgische Reform nach dem Zweiten Vatikanum.

Die Früchte der liturgischen Bewegung

Im Augenblick ihrer konziliaren Vollendung 1963 hatte die liturgische Bewegung die katholische Sensibilität tiefgreifend verwandelt, ohne dem Glaubensgut etwas zu nehmen. Ihre wichtigsten Früchte lassen sich in fünf Punkten zusammenfassen:

1. Die Wiederentdeckung der Zentralität der Liturgie als Akt Christi und seiner Kirche, nicht als bloßes äußeres Zeremoniell. Die Formel „Quelle und Höhepunkt" (fons et culmen) des gesamten christlichen Lebens, aufgegriffen von Sacrosanctum Concilium § 10^[28], verdichtet diesen Ertrag (Lumen Gentium § 11 wendet denselben Ausdruck auf das eucharistische Opfer an).
2. Die Wiederherstellung des gregorianischen Chorals als lebendiges Erbe der lateinischen Kirche, Frucht der geduldigen Arbeit der Mönche von Solesmes, anerkannt von Pius X. (1903) und vom Zweiten Vatikanum (SC § 116).
3. Die Entwicklung einer volkstümlichen liturgischen Katechese (Laienmessbücher, Pfarrblätter, Gebetshandbücher, zugängliche Kommentare), die es Millionen einfacher Katholiken ermöglicht hat, in das Verständnis der Riten einzutreten.
4. Die Rückkehr zur Heiligen Schrift als Herz der Liturgie, durch die Vermehrung der biblischen Lesungen in Offizium und Messe (das Zweite Vatikanum wird 1969 einen dreijährigen Zyklus sonntäglicher Lesungen verallgemeinern).
5. Die theologische Bereicherung der Sakramentenlehre (Casel, Bouyer, Schillebeeckx, Rahner) — eine christologischere und ekklesiologischere Sakramententheologie, die die strenge Juridizität der späten scholastischen Theologie überwindet.

Zeitgenössische Kritiken und aktuelle Debatten

Die liturgische Bewegung findet nicht in allen ihren Verzweigungen Einmütigkeit. Mehrere kritische Linien bleiben aktiv:

• Die traditionalistische Linie (Erzbischof Lefebvre, Priesterbruderschaft St. Pius X., der traditionellen tridentinischen Liturgie verbundene Kreise), die der Ansicht ist, die nachkonziliare Umsetzung verrate die Gründungsintuition, und die traditionelle römische Liturgie als Gemeingut der Kirche verteidigt
• Die Linie der „Reform der Reform" (Kardinal Joseph Ratzinger / Benedikt XVI., Kardinal Robert Sarah, Adoremus-Bewegung), die das Zweite Vatikanum in voller Kontinuität rezipiert, aber bestimmte als übertrieben beurteilte nachkonziliare Anwendungen korrigieren will (Motu proprio Summorum Pontificum, 7. Juli 2007)
• Die internen kritischen Stimmen (Bouyer bereits 1968, neuerdings mehrere ernsthafte historiografische Studien), die zwischen der echten Intuition der liturgischen Bewegung und manchen ihrer nachkonziliaren Verrate unterscheiden

Die von Benedikt XVI. in seiner berühmten Ansprache an die Römische Kurie vom 22. Dezember 2005 vorgeschlagene Hermeneutik der Kontinuität bietet den fruchtbarsten Leseschlüssel, um zu verstehen, was sich abgespielt hat: Das Zweite Vatikanum steht in substantieller Kontinuität mit der Tradition der Kirche (und damit mit Mediator Dei, Tra le sollecitudini, dem Werk von Solesmes usw.), auch wenn es in manchen Anwendungen eine oberflächliche Diskontinuität gibt. Dieselbe Methode erlaubt es, an die liturgische Bewegung heranzugehen: ihre Gründungsintuitionen als Geschenk des Geistes an die Kirche zu empfangen, ohne alle Formen zu verabsolutieren, die ihre konkrete Umsetzung im 20. Jahrhundert angenommen hat.

Eine Intuition bleibt lebendig

Mehr als ein Jahrhundert nach der Gründung von Solesmes, mehr als sechzig Jahre nach Sacrosanctum Concilium, bleibt die zentrale Intuition der liturgischen Bewegung lebendig: Die Liturgie ist der bevorzugte Ort, an dem der auferstandene Christus im Herzen seiner Kirche handelt, und das echteste christliche Leben nährt sich aus der vollen, bewussten und tätigen Teilnahme an diesem Mysterium. Die Benediktinerabteien verkörpern diese Spiritualität weiterhin; die Ordensschwestern singen noch täglich das Stundengebet nach den kritischen Ausgaben von Solesmes; die lebendigen Pfarreien verwirklichen die participatio actuosa durch Gesang, Gebet, Lesung des Wortes und Kommunion. Und wenn im christlichen Volk das Verlangen nach einem zugleich würdigen, schönen und lebendigen Gottesdienst wieder auflebt — ob von eucharistischer Anbetung, gregorianischem Choral, sorgfältiger Liturgie oder heiligem Schweigen die Rede ist —, so setzt sich unter neuen Formen derselbe Geist der liturgischen Bewegung in der Kirche von heute fort.

Verwandte Ignispedia-Artikel

• Sacrosanctum Concilium — die Konstitution über die Liturgie
• Die liturgische Reform nach dem Zweiten Vatikanum
• Die katholischen liturgischen Riten
• Das Stundengebet
• Das Kirchenjahr
• Das Fronleichnamsfest (Corpus Christi)
• Die Symbolik der liturgischen Gewänder
• Die Symbolik der liturgischen Farben

Hauptquellen

• Dossier der Französischen Bischofskonferenz, „Le Mouvement liturgique comme un passage de l'Esprit dans l'Église" (Portal Liturgie & Sacrements, liturgie.catholique.fr) — autorisierte Synthese: Solesmes, Pius X., Mecheln 1909, CPL, Mediator Dei, Zweites Vatikanum
• Wikipedia EN, Liturgical movement — als Rahmensynthese herangezogen, Punkt für Punkt an den oben genannten Primärquellen überprüft
• Heiliger Pius X., Motu proprio Tra le sollecitudini (22. November 1903), italienischer Originaltext auf vatican.va
• Pius XII., Enzyklika Mediator Dei et hominum (20. November 1947), Volltext auf vatican.va
• Zweites Vatikanum, Konstitution Sacrosanctum Concilium (4. Dezember 1963), Volltext auf vatican.va
• Dom Lambert Beauduin, La Piété de l'Église: principes et faits, Mont-César, Löwen, 1914
• Romano Guardini, Vom Geist der Liturgie, Herder, Freiburg im Breisgau, 1918
• Odo Casel, Das christliche Kultmysterium, Friedrich Pustet, Regensburg, 1932
• Pius Parsch, Das Jahr des Heiles, Klosterneuburger Verlag, Klosterneuburg, 1923 (3 Bände)
• Louis Bouyer, La Vie de la liturgie: une critique constructive du mouvement liturgique, Éditions du Cerf, Reihe Lex orandi, Paris, 1956
• Jean Séguy, Rezension von Pie Duployé, Les Origines du Centre de Pastorale liturgique, 1943-1949 (Salvator, 1968), Archives de sociologie des religions, Nr. 29, 1970, S. 205-206 (auf persee.fr)
• „Le Mouvement liturgique comme un passage de l'Esprit dans l'Église", Dossier Liturgie et Sacrements, Französische Bischofskonferenz