Die Symbolik der liturgischen Gewänder

Bevor die einzelnen Stücke aufgezählt werden, muss man verstehen, was ein heiliges Gewand eigentlich ist — und was es nicht ist. Drei einfache Gedanken erschließen das ganze Thema.

Ein Gewand, kein Theaterkostüm

Ein liturgisches Gewand ist kein Kleid, das man anzieht, um „hübsch auszusehen" oder um eine Rolle zu spielen. Die katholische Liturgie beruht auf sinnfälligen Zeichen : Wasser, Öl, Brot, Wein, Gesten, Worte — und Gewänder. Wie Pius XII. sinngemäß lehrt, entfaltet sich der Kult der Kirche durch sichtbare Elemente, die den inneren Kult ausdrücken, seinen Eifer nähren und seine Kraft stärken ; nichts darin ist willkürlich.^[2] Das Gewand gehört zu dieser Grammatik : Es ist zugleich funktional und bedeutungsvoll. Es bedeckt den Diener, gewiss, doch vor allem zeigt es der Versammlung, dass das laufende Geschehen kein gewöhnlicher Akt ist.

Darum hat die Kirche stets darauf geachtet, dass diese Gewänder würdig und schön sind, der Webkunst der Tuchmacher anvertraut, wie der Altar den Goldschmieden anvertraut ist. Eine bestickte Seidenkasel ist kein weltlicher Luxus : Sie sagt durch ihren Stoff selbst, dass die Liturgie der kostbarste Akt ist, der auf Erden vollbracht werden kann.

„Die Verschiedenheit der Dienste kommt in der Verschiedenheit der Gewänder zum Ausdruck"

Die erste Aufgabe des Gewandes ist es, die Dienste zu unterscheiden. Bei einer feierlichen Liturgie erkennt man auf den ersten Blick den Bischof an Mitra und Stab, den Priester an der Kasel, den Diakon an Dalmatik und Stola in Schärpenform, die übrigen Diener an Albe oder Chorrock. Das Römische Messbuch macht daraus eine ausdrückliche Regel : Die heiligen Gewänder sollen „ein Zeichen des jedem Diener eigenen Dienstes" sein.^[3]

Diese Verschiedenheit ist keine weltliche Ehrenhierarchie : Sie bildet sichtbar die Ordnung des Leibes Christi ab, in der jedes Glied seine eigene Aufgabe hat (1 Kor 12). Das Gewand macht das Unsichtbare sichtbar : die sakramentale Struktur der Kirche.

Das Gewand Christi, nicht des Priesters

Hier liegt der tiefste Sinn. Wenn der Priester die Gewänder anlegt, stellt er sich nicht zur Schau : Er tritt zurück. Die lange weiße Albe bedeckt vollständig seine persönliche Kleidung ; die Kasel umhüllt ihn ganz. Am Altar spricht nicht mehr Herr Soundso, sondern Christus handelt durch seine Hände und durch seine Stimme — das ist der Sinn des bekannten in persona Christi capitis, „in der Person Christi, des Hauptes".

Die mittelalterlichen Kommentatoren haben diesen Gedanken so sehr geliebt, dass sie in jedem Gewand eine Tugend oder ein Geheimnis Christi sahen, das der Priester beim Ankleiden sich zu eigen machen soll. Die Tradition fasst dies in einem Pauluswort zusammen, das die Liturgie unablässig aufgreift : „Denn ihr alle, die ihr auf Christus getauft seid, habt Christus angezogen."^[4] Der Priester, der sich für die Messe kleidet, vollzieht diesen Vers im wörtlichsten Sinn.

Die verbreitetste Vorstellung ist falsch : Die christlichen liturgischen Gewänder stammen nicht von den priesterlichen Gewändern ab, die im Buch Exodus für Aaron und seine Söhne beschrieben werden.^[5] Ihr wahrer Vorfahr ist weit bescheidener — und weit überraschender.

Nicht die Gewänder des Tempels, sondern die Tunika der Straße

Die ersten sechs Jahrhunderte kennen kein besonderes Gewand für den christlichen Kult. Der Klerus feiert in seiner Alltagskleidung, nur sauberer und für den Gottesdienst vorbehalten. Wie The Catholic Encyclopedia zusammenfasst : „Die christlichen Gewänder stammen nicht aus der priesterlichen Tracht des Alten Testaments ; sie haben sich vielmehr aus der bürgerlichen Kleidung der griechisch-römischen Welt entwickelt."^[6] Die Albe stammt von der langen tunica ab, die Kasel von der paenula — jenem weiten, ringsum geschlossenen Reisemantel, den Senator und Bauer unterschiedslos trugen —, Stola und Pallium von der Schärpe oder dem drapierten Mantel.

Dieser Punkt ist keine gelehrte Nebensache : Er sagt etwas über die Menschwerdung aus. Das Christentum hat kein vom Himmel gefallenes heiliges Gewand erfunden ; es hat das gewöhnliche Kleid der Menschen genommen und nach und nach geweiht, so wie das Wort das gewöhnliche Fleisch der Menschen angenommen hat, um es zu vergöttlichen.

Die unbewegliche Kirche in einer Welt, die die Mode wechselt

Wie wurde ein bürgerliches Kleid zu einem religiösen Ornat? Durch die Treue der Kirche zu ihren alten Formen, als die profane Mode sich gerade wandelte. Ab dem 5. und 6. Jahrhundert lassen Invasionen und der Einfluss barbarischer Moden die Laien kürzere, engere Kleidung übernehmen. Der Klerus dagegen behält die lange Tunika und den weiten Mantel von einst. Was banal war, wird nach und nach unterscheidend : nicht weil man ein heiliges Kostüm geschaffen hätte, sondern weil man sich weigerte, der Mode zu folgen. Der liturgische Ornat ist aus Beharrlichkeit geboren — einer Treue, die mit den Jahrhunderten zum Symbol wurde.

Die großen Etappen der Festlegung (4.–13. Jahrhundert)

Die Herausbildung der abendländischen liturgischen Kleidung erstreckt sich über fast tausend Jahre. The Catholic Encyclopedia unterscheidet vier Epochen : vor Konstantin keine Unterscheidung ; vom 4. bis zum 9. Jahrhundert das Auftreten der wesentlichen Gewänder ; vom 9. bis zum 13. Jahrhundert ihre Vollendung ; ab dem 13. Jahrhundert die Ausschmückung und die Entwicklung der Rubriken.^[7] Die großen Etappen verdienen es, verfolgt zu werden.

Ein Punkt erfordert Umsicht : Die symbolische Deutung kam nach dem Gewand, nicht umgekehrt. The Catholic Encyclopedia betont dies deutlich : „Diese mystischen Erwägungen haben das priesterliche Gewand nicht geschaffen ; sie sind im Gegenteil das Ergebnis des Auftretens dieser Gewänder."^[8] Mit anderen Worten : Die Kirche hat die Kasel nicht entworfen, um die Liebe darzustellen ; sie hat die paenula ererbt und dann in ihrer Form einen geistlichen Sinn entdeckt. Das Symbol ist echt — aber es ist zweitrangig, aus überkommenem Stoff herausgelesen, was seiner Wahrheit nichts nimmt.

Der Priester legt für die Messe der Reihe nach sechs Gewänder an : Humerale, Albe, Zingulum, Stola, Manipel und Kasel. Die Allgemeine Einführung in das Römische Messbuch bestätigt den Grundbestand : „Das allen geweihten und beauftragten Dienern gemeinsame heilige Gewand ist die Albe, die mit dem Zingulum um die Hüften gegürtet wird", darüber trägt man die Stola, dann, für den Priester, die Kasel.^[9] Nehmen wir sie eines nach dem anderen.

Das Humerale — der Helm des Heils

Das Humerale ist ein rechteckiges weißes Leinentuch, das der Priester zuerst auf Schultern und um den Hals legt, festgebunden mit zwei über der Brust gekreuzten Bändern. Ursprünglich schützte es die übrigen Gewänder vor Schweiß und bedeckte den Kragen der Alltagskleidung. Die mittelalterliche Tradition, beeindruckt von der Geste, es kurz auf den Kopf zu legen, bevor man es zurückschlägt, sah darin den Helm des Heils, von dem der heilige Paulus spricht.^[10] Das Ankleidegebet sagt es ausdrücklich :

„Setze, Herr, auf mein Haupt den Helm des Heils, um die Angriffe des Teufels abzuwehren."^[11]

Das erste Gewand ist also eine Schutzwaffe : Zuerst bittet der Priester, im unsichtbaren Kampf, der den Altar umgibt, beschützt zu werden. Das Humerale bedeckt auch die Kehle — daher eine zweite Lesart : die Behütung von Stimme und Rede, damit nichts Müßiges aus dem Mund des Zelebranten komme.

Die Albe — das weiße Gewand der Getauften

Die Albe (von lateinisch alba, „weiß") ist die lange weiße Leinentunika, die bis zu den Füßen reicht und die persönliche Kleidung vollständig bedeckt. Sie ist das Grundgewand, allen Dienern gemeinsam.^[12] Ihre Weiße verweist auf zweierlei : das weiße Taufkleid und das makellose Gewand der Erwählten, das Johannes in der Offenbarung sieht, „gewaschen und weiß gemacht im Blut des Lammes".^[13] Das Gebet zur Albe verbindet beide Bilder :

„Mache mich weiß, Herr, und reinige mein Herz ; damit ich, weiß gemacht im Blut des Lammes, mich der ewigen Freuden erfreue."^[14]

Die Albe verlängert so die Taufgnade : Der Priester tritt an das Opfer heran, bekleidet mit der Reinheit, die er bei seiner Wiedergeburt empfangen hat und um deren Wiedererlangung er bittet. Das Weiß ist hier ebenso moralisch wie materiell.

Das Zingulum — der Gürtel der Reinheit

Das Zingulum (oder cingulum) ist die Schnur, welche die Albe um die Hüften gürtet. Eine banale Geste — sie hindert die weite Tunika am Flattern —, doch die Tradition liest darin den Gürtel der Keuschheit und Enthaltsamkeit, im Echo des heiligen Petrus : „Gürtet die Hüften eures Geistes, seid nüchtern."^[15] Das Gebet bittet den Herrn, den Diener mit dem „Gürtel der Reinheit" zu umgürten und in ihm das Feuer der Begierde zu löschen.^[16] Seine Lenden gürten heißt im ganzen biblischen Orient, sich zum Handeln und zum Kampf bereit machen : Der Zelebrant sammelt sich, beherrscht sich, hält sich bereit. Die angerufenen Tugenden — Enthaltsamkeit, Selbstbeherrschung — sind Früchte des Geistes (Gal 5,22-23).^[17]

Die Stola — das Kennzeichen des geweihten Dieners

Die Stola ist das lange Stoffband, das der Priester um den Hals legt und auf der Brust herabhängen lässt ; der Diakon trägt sie in Schärpenform, über der linken Schulter und auf der rechten Seite gekreuzt.^[18] Sie ist das Kennzeichen des heiligen Weihestandes schlechthin : Man trägt sie erst nach der Weihe, und zwar für jeden Akt des Dienstes — Beichte, Taufe, Krankensalbung. Sie unterscheidet also den geweihten Diener von allen übrigen Dienern. Das Ankleidegebet verleiht ihr eine dramatische Tiefe :

„Gib mir, Herr, die Stola der Unsterblichkeit zurück, die ich durch die Übertretung unseres Stammvaters verloren hatte."^[19]

Die Stola bezeichnet so das Gewand des Ruhmes und der Unsterblichkeit, das Adam im Paradies verlor und das Christus zurückgegeben hat. Der Priester, der sie sich umlegt, trägt auf seinen Schultern Last und Würde eines Standes, der den Fall wiedergutmacht. Schon die Art, sie anzulegen — gerade beim Priester, in Schärpenform beim Diakon — zeigt dem Auge den Unterschied der beiden Stufen des Weihesakraments.

Der Manipel — das Tuch der Tränen

Der Manipel ist ein kurzes Band, ähnlich einer kleinen Stola, das der Priester am linken Arm trug. Er stammt wohl vom römischen mappula ab, dem Taschentuch oder Tuch, das vornehme Personen hielten, um sich das Gesicht abzuwischen. Aus diesem nützlichen Gegenstand hat die Tradition eines ihrer bewegendsten Symbole gezogen : das Tuch der Tränen der apostolischen Mühe, im Echo des Psalms vom Sämann. Das Gebet ist ganz eine Verheißung der Ernte :

„Lass mich würdig sein, Herr, den Manipel des Weinens und des Schmerzes zu tragen, um in Freude den Lohn meiner Arbeit zu empfangen."^[20]

Es ist das Bild von Psalm 126 : „Die mit Tränen säen, werden mit Jubel ernten. Sie gehen hin und weinen und tragen den Samen zur Aussaat ; sie kommen wieder und jubeln und bringen ihre Garben ein."^[21] Der Manipel ist in der erneuerten Liturgie nach dem Konzil fakultativ geworden : Er erscheint nicht mehr im Messbuch Pauls VI., auch wenn er in der älteren Form des Ritus fortbesteht.^[22] Seine Symbolik bleibt erhellend : Der Dienst ist eine Arbeit, die durch Tränen hindurch zum Lohn führt.

Die Kasel — das sanfte Joch der Liebe

Die Kasel ist das große Gewand, das alles Übrige umhüllt : Sie ist der eigene Ornat des zelebrierenden Priesters, getragen über Albe und Stola.^[23] Ihr lateinischer Name casula bedeutet „kleines Haus" — denn in ihrer ursprünglichen Form umgab sie den Körper ganz wie ein Zelt, von allen Seiten geschlossen, mit einer einzigen Öffnung für den Kopf. Die Tradition sieht darin das Symbol der Liebe, „das Band der Vollkommenheit" (Kol 3,14), die alle übrigen Tugenden umhüllt und krönt, so wie die Kasel alle übrigen Gewänder umhüllt. Das Gebet greift das Wort Christi über sein leichtes Joch auf :

„Herr, du hast gesagt : ‚Mein Joch ist sanft und meine Last ist leicht', mach, dass ich es so tragen kann, dass ich deine Gnade erlange."^[24]

Der Sinn ist klar : Die Kasel tragen heißt das Joch Christi tragen, das nicht erdrückt, weil es das Joch der Liebe ist. Form des Gewandes und Wort des Evangeliums antworten einander : Die Liebe ist zugleich eine Last (sie kostet) und eine Milde (sie tröstet). Im Lauf der Jahrhunderte wurde die Kasel aus Bequemlichkeit nach und nach verkleinert — von den barocken „Geigenkaseln" mit freien Schultern —, bevor die Reform Pauls VI. die Rückkehr zu ihrer ursprünglichen Weite förderte.

Wie wir Stück für Stück gesehen haben: Jedem Ornat entspricht ein Ankleidegebet (lateinisch preces ad induendum). In der tridentinischen Form des Ritus spricht der Priester sie in der Sakristei beim Anlegen jedes einzelnen Gewandes; sie stehen seit dem heiligen Pius V. im Römischen Messbuch.^[25] Diese Gebete sind kein von außen hinzugefügter frommer Schmuck: Sie sind der Deutungsschlüssel, den die Liturgie selbst für ihre Gewänder gibt.

Hintereinander gelesen zeichnen sie einen vollständigen geistlichen Weg. Der Priester beginnt mit dem Schutz (das Amikt, Helm des Heils), reinigt sich (die Albe, weiß gewaschen im Blut des Lammes), übt Selbstbeherrschung (das Zingulum, Gürtel der Reinheit), empfängt die durch Adam verlorene Würde zurück (die Stola der Unsterblichkeit), nimmt die Mühsal des Dienstes an (der Manipel der Tränen) und krönt alles mit der Liebe (das Messgewand, sanftes Joch). Von der Abwehr des Dämons bis zur vollkommenen Liebe: Das ist, in sechs Gesten, der ganze Weg priesterlicher Heiligkeit. Sich für die Messe anzukleiden wird so zu einer inneren Vorbereitung ebenso wie zu einer äußeren — das Gegenteil eines Automatismus.

Diese in das Gewand eingenähte Katechese erklärt, warum die Tradition so sehr an diesen Gebeten festgehalten hat: Sie verwandeln eine materielle Geste in einen Akt des Glaubens und erinnern den Zelebranten jeden Tag daran, wen er vertritt und um welchen Preis.

Jenseits der sechs Ornamente der Messe kennt die Liturgie weitere Gewänder, die anderen Amtsträgern oder anderen heiligen Handlungen eigen sind.

Superpellizeum und Rochett

Das Superpellizeum ist eine weiße Leinentunika, kürzer als die Albe und mit weiten Ärmeln, die Kleriker und Ministranten bei Gottesdiensten tragen, die keine Messe sind — Vesper, Prozessionen, Sakramentenspendung außerhalb der Messe. Sein Name superpelliceum bedeutet „über dem Pelz": Man zog es einst über die Pelzkleidung, die man in den kalten Kirchen des Nordens trug. Das Rochett, dem Superpellizeum verwandt, aber mit engen Ärmeln, ist Bischöfen und bestimmten Prälaten vorbehalten: Es kennzeichnet eine Würde. Beide leiten sich von der Albe ab und teilen deren Symbolik der Reinheit in einer leichteren Form für die Dienste außerhalb des Opfers.

Das Pluviale

Das Pluviale ist ein weiter, vorn offener, auf der Brust mit einer Spange geschlossener Mantel, der mit dem Messgewand nichts zu tun hat. Der Priester legt es „bei Prozessionen und anderen heiligen Handlungen" an, so die Rubriken^[26]: feierliche Segnungen, Vesper, eucharistischer Segen, Begräbnisse. Auch es stammt von einem antiken Regenmantel ab (daher sein Name) und hüllt den Amtsträger in Feierlichkeit, ohne an das Messopfer gebunden zu sein. Es ist das große Gewand des öffentlichen Gebets und der liturgischen Pracht.

Dalmatik und Tunicella

Die Dalmatik ist das eigene Gewand des Diakons, getragen über Albe und Stola.^[27] Eine weite Tunika mit breiten Ärmeln, aus Dalmatien stammend (daher ihr Name), war sie zunächst ein römisches Ehrenkleid, bevor sie zum diakonalen Ornat wurde. Ihr Ankleidegebet nennt sie im alten Ritus das „Gewand des Heils und Kleid der Freude"^[28] — denn der Diakon ist Diener der Caritas und der Freude des Evangeliums. Die Tunicella, nahezu identisch, war das Gewand des Subdiakons. Die Dalmatik „kann aus Notwendigkeit oder wegen eines geringeren Grades der Feierlichkeit weggelassen werden"^[29], doch ihre Gegenwart kennzeichnet stets eine feierlichere Zelebration.

Das Humeralvelum

Das Humeralvelum ist eine lange Schärpe aus kostbarem Stoff, die der Priester sich um die Schultern legt und mit der er seine Hände umhüllt, um beim eucharistischen Segen die Monstranz zu halten oder bei der Prozession das Ziborium zu tragen. Die Geste hat einen starken Sinn: Man berührt das Allerheiligste Sakrament nicht mit bloßen Händen — das Velum bezeugt die Ehrfurcht und zeigt, dass Christus segnet, nicht der Priester. Dieselbe Ehrfurcht umgibt andernorts Altar und Tabernakel: siehe Die Symbolik des Altars und Die Symbolik des Tabernakels.

Der Bischof, der die Fülle des Priestertums besitzt, trägt zusätzliche Insignien, die sein Hirtenamt und seine apostolische Nachfolge bekunden. Beim feierlichen Pontifikalamt legt er über die gewöhnlichen Ornamente mehrere eigene Insignien an.

Mitra, Krummstab und Ring

Die Mitra ist die zweispitzige Kopfbedeckung (cornua), die der Bischof trägt. Ihre beiden Spitzen wurden als die beiden Testamente gedeutet, das Alte und das Neue, deren Hüter und Ausleger der Bischof sein muss. Der Krummstab (baculus pastoralis), der gekrümmte Stab, ist der Hirtenstab: Er bedeutet die Hirtengewalt des Bischofs über seine Herde, seine Pflicht zu leiten, aufzurichten und zu verteidigen. Der Ring schließlich, am Tag der Weihe angesteckt, ist Zeichen der Treue und der mystischen Vermählung des Bischofs mit seiner Kirche, wie ein Bräutigam mit seiner Braut.

Zu diesen Insignien kommen das auf der Brust getragene Pektoralkreuz — das bisweilen eine Reliquie enthält — sowie die liturgischen Handschuhe und Sandalen (oder caligae), Überreste der antiken Prunktracht, deren Gebrauch beim tridentinischen Pontifikalamt die bischöfliche Würde unterstrich.

Das Pallium — die Wolle des wiedergefundenen Lammes

Das Pallium ist das bedeutungsschwerste Insigne: ein schmales kreisförmiges Band aus weißer Wolle, zwei Finger breit, über dem Messgewand auf den Schultern getragen, von dem zwei Streifen herabhängen — einer auf der Brust, einer auf dem Rücken —, die ihm eine Y-Form geben. Sechs schwarze Kreuze schmücken es.^[30] Der Papst trägt es von Rechts wegen; er verleiht es den Metropolitan-Erzbischöfen als Zeichen ihrer Teilhabe an der päpstlichen Autorität und ihrer Gemeinschaft mit dem Stuhl von Rom.

Seine Symbolik ist ganz und gar pastoral. Die Wolle des Palliums wird aus Lämmern gesponnen, die jedes Jahr am 21. Januar, am Fest der heiligen Agnes — deren Name an das Lamm (agnus) erinnert —, gesegnet und dann von Ordensschwestern gewoben werden.^[31] Auf den Schultern getragen stellt das Pallium das verlorene Schaf dar, das der gute Hirte auf seine Schultern lädt, um es zur Herde zurückzubringen (Lk 15,4–6). Der Erzbischof, der es empfängt, trägt so im wörtlichen Sinn sein Volk auf seinen Schultern, nach dem Bild Christi. Die sechs Kreuze erinnern ihn an die Kreuze, die er in der Nachfolge des Meisters wird tragen müssen.

Das Rationale

Das Rationale, ein heute sehr selten gewordenes Insigne, ist eine Art breiter, geschmückter Kragen oder Brustschild, das kraft Privilegs noch die Bischöfe einiger Diözesen tragen (Eichstätt, Paderborn, Krakau, Toul-Nancy). Es ist das christliche Gegenstück zum Brustschild des Hohenpriesters Israels, dem mit zwölf Steinen besetzten rationale judicii Aarons (Ex 28,15–30). Sein Fortleben, randständig aber wirklich, erinnert daran, dass das christliche Priestertum das Priestertum des Alten Bundes vollendet und übersteigt: nicht indem es seine Kleider kopiert — wir haben gesehen, dass es nicht von ihnen abstammt —, sondern indem es verwirklicht, was sie ankündigten.

Alles Vorangehende betrifft Form und Stoff der Ornamente. Doch eine zweite Sprache überlagert sie: die Farbe. Weiß der Feste Christi und der nicht gemarterten Heiligen, Rot der Passion, von Pfingsten und der Märtyrer, Grün der Zeit im Jahreskreis, Violett des Advents und der Fastenzeit, Rosa der beiden Freuden-Sonntage — die Allgemeine Einführung in das Römische Messbuch (AEMR) legt ihren Gebrauch fest (Nr. 346).^[32] Dieser Farbcode verdient allein schon eine eigene Studie: Er wird gesondert behandelt in Die Symbolik der liturgischen Farben. Halten wir hier nur fest, dass dasselbe Messgewand zweierlei zugleich aussagt — durch seine Form die Liebe und das Priestertum Christi, durch seine Farbe das Geheimnis, das die Kirche an diesem Tag feiert.

Am Ende dieses Weges lässt sich die Bedeutung aller liturgischen Gewänder zusammenfassen. Die großen mittelalterlichen Kommentatoren — Amalarius von Metz im 9. Jahrhundert, Papst Innozenz III. in seinem De sacro altaris mysterio, Wilhelm Durandus von Mende in seinem Rationale — haben mehrere Lesarten vorgeschlagen, die The Catholic Encyclopedia zusammenfasst.^[33]

Die vier Lesarten der Tradition

Die Tradition liest die Gewänder in vier einander ergänzenden Registern. Das moralische Register sieht in jedem Ornat eine Tugend, die der Diener anziehen muss (die Albe die Reinheit, das Cingulum die Enthaltsamkeit, das Messgewand die Liebe). Das typologisch-dogmatische Register liest darin Wahrheiten über Christus und seine zwei Naturen. Das typologisch-repräsentative Register sieht darin das Gedächtnis der Passion — das Amikt den Schleier, mit dem man das Antlitz Christi bedeckte; Cingulum und Manipel die Bänder und Stricke der Geißelung; das Messgewand den Purpur des Hohns. Das allegorische Register schließlich stellt den Priester als einen geistlichen Soldaten dar, der seine Rüstung zum Kampf anlegt (Eph 6, 11-17). Diese Lesarten widersprechen einander nicht: Sie überlagern sich, wie die Ornamente selbst.

«Ihr seid von Gott geliebte, heilige Auserwählte, darum bekleidet euch mit aufrichtigem Erbarmen, mit Güte, Demut, Milde, Geduld [...]. Vor allem aber liebt einander, denn die Liebe ist das Band, das alles zusammenhält und vollkommen macht.»^[34]

Dieses Wort des heiligen Paulus an die Kolosser ist das Programm der liturgischen Bekleidung selbst: Unter den Gewändern aus Stoff sind es Tugenden, mit denen sich der Priester bekleiden muss.

Christus anziehen

Der letzte Sinn reicht über den Priester allein hinaus. Für den heiligen Paulus zieht jeder Getaufte «Christus an» (Gal 3, 27), wie man ein neues Gewand anzieht. Das weiße Kleid der Albe verweist übrigens unmittelbar auf das weiße Taufkleid, das jedem Christen gegeben wird. In diesem Sinn sind die Ornamente des Zelebranten nur die sichtbare und feierliche Form einer Wahrheit, die die ganze Kirche betrifft: Das christliche Leben ist ein Ablegen des alten Menschen und ein Anziehen des neuen Menschen, der nach Gott geschaffen ist (Eph 4, 22-24). Was der Priester in der Sakristei tut, ist jeder Gläubige gerufen in seiner Seele zu tun.

Der dem Christus als Priester gleichgestaltete Zelebrant

Darum ist das liturgische Gewand niemals eine Verkleidung. Indem er Amikt, Albe, Stola und Messgewand anlegt, wird der Priester Christus, dem Priester, gleichgestaltet: Er tritt zurück, damit der eine Mittler erscheine. Die Schönheit des Ornats ist nicht für ihn da; sie ist für das Geheimnis da, dem er dient. Wenn die Versammlung einen Zelebranten ganz in Weiß und Seide einher­schreiten sieht, betrachtet sie keinen Menschen: Sie betrachtet, unter dem Schleier des Zeichens, den Hohenpriester des Neuen Bundes, der durch Menschenhände sein Opfer erneuert. Das Gewand offenbart Christus, indem es den Menschen verbirgt — und in diesem Paradox liegt die ganze Symbolik der heiligen Ornamente.

• Die Symbolik der liturgischen Farben — die andere Sprache des Gewandes: Weiß, Rot, Grün, Violett, Rosa.
• Die Symbolik des Altars — der Stein, der Christus versinnbildet und den der bekleidete Zelebrant beräuchert und küsst.
• Die Symbolik des Weihrauchs — der Duft, der den Altar, die Gaben und den bekleideten Diener ehrt.
• Die Symbolik der Kerzen — das Licht des Kultes, Osterkerze und Altarflamme.
• Die Symbolik des Tabernakels — die eucharistische Gegenwart, vor der sich der Zelebrant verneigt.
• Die Reliquiare in der christlichen Kunst — die sakrale Goldschmiedekunst, verwandt mit den Schätzen der Ornamente.
• Die Mosaiken von Ravenna — wo man den Klerus des 6. Jahrhunderts in seinen ersten Ornaten bekleidet sieht.
• Die frühchristliche Kunst — die griechisch-römische Welt, aus der die liturgischen Gewänder hervorgegangen sind.
• Die Architektur einer Kathedrale — der heilige Raum, in dem sich die geschmückte Liturgie entfaltet.