Die frühchristliche Kunst bezeichnet die ersten Werke, in denen die Christen ihren Glauben sichtbar gemacht haben: Fresken, gemalt im Halbdunkel der Katakomben, Reliefs auf Sarkophagen, Mosaiken, die allmählich bis in die Apsiden der Basiliken aufsteigen. Das Wort, gebildet aus dem griechischen palaios („alt“), umfasst etwa vier Jahrhunderte, vom Ende des 2. Jahrhunderts bis an die Schwelle des 7. — zwischen dem fast völligen Schweigen der ersten Generationen und der Entfaltung der byzantinischen und mittelalterlichen Kunst.[1][2]
Diese Kunst ist zuerst ein Zeugnis. Bevor die Theologen Traktate über die Bilder schrieben, hatten anonyme Hände bereits Christus unter den Zügen eines jungen Hirten gemalt, einen Fisch auf einen Grabstein gezeichnet, einen Anker auf einen Ring graviert. Diese Gegenstände erzählen, was die ersten Gläubigen glaubten: die Auferstehung der Toten, die Befreiung der Gerechten, die Gegenwart des Christus-Hirten. Sie erzählen es oft besser als die Texte, weil sie sagen, worauf man im genauen Augenblick des Todes hoffte.
Für einen Katholiken hat die Kunst der Katakomben eine besondere Tragweite. Sie belegt durch die Materie selbst, dass das christliche Bild keine späte Verderbnis ist: Schon vor Konstantin, schon in der Zeit der Verfolgungen, stellte die Kirche Christus, die Jungfrau, die Heiligen und die Geheimnisse des Heils dar. Das antwortet im Voraus auf zwei entgegengesetzte Vorwürfe: auf den, der die religiöse Kunst für eine aus Heidentum und Mittelalter ererbte Abweichung halten will, und auf den, der behauptet, die ersten Christen seien erbitterte Bilderfeinde gewesen. Die Wände der Katakomben sagen etwas anderes. Die Grundfrage — warum die Kirche Bilder verwenden kann und soll — wird eigens behandelt in Warum verwendet die Kirche Bilder? und in Der Unterschied zwischen Ikone, Götze und heiligem Bild; der vorliegende Artikel beschreibt, was diese Kunst wirklich war.
Was ist frühchristliche Kunst?
Eine Definition und ihre Grenzen
Man nennt frühchristliche Kunst die Gesamtheit der christlichen Kunstwerke der Spätantike, von den ältesten erhaltenen Zeugnissen — um 200 — bis zum Ende der Antike, um das 6. oder 7. Jahrhundert, als die christliche Kunst sich in eine byzantinische Tradition im Osten und eine lateinische im Westen aufspaltete.[3][4] Es handelt sich nicht um einen einheitlichen Stil, sondern um eine Epoche: Man findet darin ebenso den raschen, leuchtenden Strich der Katakombenmaler wie die goldene Feierlichkeit der kaiserlichen Mosaiken.
Diese Kunst teilt mit der übrigen Spätantike ihre Techniken und ihr Formenvokabular: Materiell ist sie spätrömische Kunst im Dienst eines neuen Inhalts.[5][6] Die ersten christlichen Werkstätten waren dieselben, die auch die heidnische Kunst herstellten; was sich ändert, ist nicht die Hand, sondern der Sinn.
Warum „früh“-christlich?
Der gelehrte Begriff paléochrétien (von palaios, „alt“) setzte sich im 19. Jahrhundert durch, als die christliche Archäologie — begründet insbesondere von Giovanni Battista de Rossi (1822–1894), dem Wiederentdecker der römischen Katakomben — diese Epoche zu einem eigenen Forschungsgegenstand machte.[7] Man spricht auch von „ursprünglicher christlicher Kunst“ oder „christlicher Kunst der Anfänge“. Die Deutschen sagen frühchristliche Kunst, die Angelsachsen Early Christian art.
Die zwei großen Momente
Die ganze Geschichte dieser Kunst wird von einem Datum beherrscht: 313, dem Mailänder Edikt, durch das Konstantin und Licinius dem Christentum die Kultfreiheit gewährten.[8] Vor und nach diesem Datum ist es fast nicht dieselbe Kunst.
- Vor 313 — die Kunst der Verfolgung. Bescheiden, intim, funerär. Sie verbirgt sich in den Katakomben und auf den Sarkophagen, spricht in verhüllten Symbolen, meidet alles, was einem Götzenbild ähneln könnte. Es ist die Kunst einer Kirche, die für ihre Toten betet und die Auferstehung erwartet.
- Nach 313 — die Kunst des Friedens. Plötzlich monumental, öffentlich, glanzvoll. Sie bedeckt die Wände und Apsiden der großen Basiliken, zeigt Christus in Majestät, entlehnt dem kaiserlichen Zeremoniell. Es ist die Kunst einer sichtbar gewordenen Kirche, die den Triumph Christi vor den Augen des ganzen Reiches verkündet.
| Vor 313 | Nach 313 | |
|---|---|---|
| Orte | Katakomben, Häuser, Gräber | Basiliken, Baptisterien |
| Träger | Fresko, Sarkophag, Kleingegenstände | Monumentales Mosaik, große Ausstattung |
| Ton | Intim, funerär, verhüllt | Öffentlich, triumphierend, kaiserlich |
| Christus | Junger Hirte, Philosoph, Wundertäter | König in Majestät, Richter, Kaiser des Himmels |
| Funktion | Hoffnung auf die Auferstehung | Verkündigung und Katechese |
Warum erschien eine christliche Kunst so spät?
Das Schweigen der ersten zwei Jahrhunderte
Ein Rätsel befremdet den Historiker: Fast zwei Jahrhunderte lang ist kaum ein christliches Bild erhalten. Die frühesten datierbaren Fresken reichen nur bis zur Wende vom 2. zum 3. Jahrhundert zurück.[9][10] Mehrere Gründe wirken zusammen: die Kleinheit und Verborgenheit der verfolgten Gemeinden, das Fehlen eigener Gebäude, vor allem aber ein jüdisches Erbe, das jeder Darstellung misstraute.
Das jüdische Erbe und das Bilderverbot
Das Christentum entsteht in einem Judentum, das vom zweiten Gebot geprägt ist:
„Du sollst dir kein Bildnis machen, nichts, was dem gleicht, was oben im Himmel ist, oder unten auf der Erde, oder in den Wassern unter der Erde.“ — Exodus 20, 4[11]
Dieses Verbot zielte auf den Götzendienst, nicht auf die Kunst als solche — der Tempel Salomos umfasste geschnitzte Cherubim, Palmen und Löwen. Aber es hatte die jüdischen Milieus sehr vorsichtig gemacht. Die ersten Christen erbten davon eine dauerhafte Zurückhaltung gegenüber den „Bildern der Götter“. Und doch hat die Entdeckung der Synagoge von Dura-Europos, bedeckt mit biblischen Fresken, gezeigt, dass im 3. Jahrhundert manche jüdische Gemeinden selbst reichlich malten: Die Grenze war nicht so scharf.[12]
Clemens von Alexandrien: die ersten erlaubten Zeichen
Der älteste christliche Text, der den Bildergebrauch regelt, ist kostbar. Um 200 gibt Clemens von Alexandrien in seinem Paidagogos seinen Lesern an, welche Motive sie auf ihren Siegelring gravieren lassen dürfen — und welche ihnen verboten sind:
„Unsere Siegel seien eine Taube oder ein Fisch oder ein Schiff, das vor dem Wind läuft, oder eine Leier, [...] oder ein Schiffsanker; und wenn einer fischt, wird er an den Apostel denken. Wir werden nicht das Angesicht der Götzen eingravieren, wir, denen es verboten ist, daran zu hängen; weder ein Schwert noch einen Bogen, wir, die wir dem Frieden nachjagen; noch Becher, wir, die wir nüchtern sind.“ — Clemens von Alexandrien, Der Erzieher, III, 11[13]
Dieser Text ist von entscheidender Bedeutung: Er beweist, dass die Christen um das Jahr 200 bereits eine verschlüsselte Bildsprache trugen — Taube, Fisch, Anker, Schiff — und dass die Kirche sie ordnete, statt sie zu verbieten. Es sind genau die Symbole, die man wenig später auf den Wänden der Katakomben wiederfinden wird.
Tertullian und Eusebius: Bilder trotz Vorbehalten
Weitere Zeugnisse bestätigen diese frühe Gegenwart des Bildes, manchmal widerwillig. In Karthago wirft um 210 Tertullian in einer Schrift von großer moralischer Strenge seinen Gegnern vor, den Guten Hirten auf ihre Kelche zu malen — ein Beweis durch die Kritik selbst, dass dieses Bild bereits die heiligen Gefäße schmückte.[14]
Noch überraschender berichtet Eusebius von Cäsarea zu Beginn des 4. Jahrhunderts, in Cäsarea Philippi (Paneas) eine Bronzegruppe gesehen zu haben, die Christus darstellt, wie er der von ihren Blutungen geheilten Frau die Hand entgegenstreckt, und er vermerkt, dass Christen gemalte Porträts Christi, Petri und Pauli aufbewahrten:
„Man sagt, dass diese Statue die Züge Jesu wiedergibt. Sie bestand noch zu unserer Zeit, und wir haben sie mit eigenen Augen gesehen, als wir uns in dieser Stadt aufhielten. [...] Man hat uns auch gemalte Bilder der Apostel Petrus und Paulus und Christi selbst gezeigt, in Farben auf Tafeln erhalten.“ — Eusebius von Cäsarea, Kirchengeschichte, VII, 18[15]
Diese verstreuten und manchmal kritischen Texte beweisen zusammen eines: Das christliche Bild existiert vor der Freiheit der Kirche, vor den großen Konzilien, vor den Bilderstreitigkeiten. Es erscheint schon bei den ersten christlichen Generationen.
Wo entfaltete sich diese Kunst? Orte und Träger
Die Katakomben Roms
Der große Herd der ursprünglichen christlichen Kunst liegt unter der Erde: Es sind die Katakomben, diese außerhalb der Mauern Roms gegrabenen Galerienetze zur Bestattung der Toten. Auf den Wänden der Grabkammern (cubicula) haben Maler die ältesten in großer Zahl erhaltenen christlichen Fresken hinterlassen: Guter Hirte, Oranten, biblische Szenen, Mahlzeiten.[16][17]
Die Katakomben der Priscilla, des Calixtus, der Domitilla, der Heiligen Marcellinus und Petrus stehen heute unter der Obhut der Päpstlichen Kommission für Sakrale Archäologie.[18] Die Einzelheit der symbolischen Sprache, die man dort liest — Fisch, Anker, Taube, Monogramm — wird im Artikel Die christlichen Symbole der Katakomben behandelt. Halten wir hier das Wesentliche fest: Diese Bilder sind kein Schmuck, sondern ein Gebet in Farbe, niedergelegt bei den Verstorbenen in der Erwartung der Auferstehung.
Die Hauskirche von Dura-Europos
Außerhalb Roms findet sich der außergewöhnlichste Zeuge an den Grenzen des Reiches, am Euphrat. In Dura-Europos in Syrien wurde ein Privathaus zu einer christlichen Kultstätte umgestaltet, mit einem bemalten Taufsaal. Da die Stadt im Jahr 256 von den Persern zerstört wurde, sind diese Fresken älter als dieses Datum: Es sind, zusammen mit denen der ältesten Katakomben, die ältesten datierten christlichen Malereien, die man kennt.[19][20]
Man sieht dort den Guten Hirten, die Heilung des Gelähmten, Christus und Petrus auf dem Wasser wandelnd und einen Frauenzug zu einem Grab. Die Hauskirche von Dura — mehr als ein halbes Jahrhundert älter als der Kirchenfriede — beweist, dass die christliche Kunst schon fern von Rom existierte, mitten in den Verfolgungen, und dass sie es wagte, Christus selbst darzustellen.[21]
Die Sarkophage
Die wohlhabenden Christen ließen sich wie ihre heidnischen Nachbarn in Sarkophagen aus gemeißeltem Marmor bestatten. Aber sie änderten das Programm: An die Stelle der mythologischen Szenen traten biblische Zyklen. Das Meisterwerk der Gattung ist der Sarkophag des Junius Bassus, eines hohen römischen Beamten, der kurz vor seinem Tod im Jahr 359 getauft wurde, aufbewahrt in der Schatzkammer der Petersbasilika.[22]
Auf seinen zwei säulengerahmten Registern mischen zehn Szenen Altes und Neues Testament: das Opfer Abrahams, Daniel, Ijob, den Einzug in Jerusalem, die Verhaftung Christi — und in der oberen Mitte den thronenden Christus zwischen Petrus und Paulus, die Füße auf dem Himmelsbaldachin (Traditio legis, die „Übergabe des Gesetzes“).[23] Man sieht darin den Übergang im Gang: Der Christus-Hirte der Katakomben wird allmählich zum Christus-Herrscher.
Die Kleingegenstände: Goldgläser, Lampen, Ringe, Ampullen
Die frühchristliche Kunst ist nicht nur monumental oder funerär; sie ist auch häuslich und tragbar. Die Böden von Trinkschalen aus Goldglas (vetri dorati), gefunden im Mörtel der Gräber versiegelt, tragen Heiligenporträts und biblische Szenen. Die Öllampen aus Ton schmücken sich mit dem Christogramm oder dem Guten Hirten. Die von Clemens beschriebenen Siegelringe, die von Pilgern mitgebrachten Ampullen aus dem Heiligen Land vervielfachen dieselben Zeichen ins Unendliche.[24][25]
| Träger | Technik | Typisches Beispiel |
|---|---|---|
| Fresko | Malerei auf Putz | Guter Hirte, Priscilla-Katakombe |
| Sarkophag | Relief auf Marmor | Junius Bassus (359) |
| Mosaik | Tesserae aus Glas und Stein | Apsiden der Basiliken (nach 313) |
| Goldglas | Blattgold zwischen zwei Gläsern | Heiligenmedaillons der Gräber |
| Elfenbein | Skulptur im Flachrelief | Passionstafeln (≈420–430) |
| Kleingegenstände | Ton, Metall | Lampen, Ringe, Pilgerampullen |
Die Sprache der Symbole
Bevor sie Szenen darstellt, spricht die christliche Kunst in Zeichen. In einer feindlichen Welt hat das Symbol einen doppelten Vorteil: Es sagt den Glauben denen, die es zu lesen wissen, und verhüllt ihn vor den anderen. Die Einzelheit dieser Symbole gehört zum eigens gewidmeten Artikel über die Symbole der Katakomben; hier seien die wichtigsten in Erinnerung gerufen, um die Ikonographie im Ganzen zu verstehen.
Fisch, Anker, Taube, Schiff
Der Fisch ist der berühmteste. Das griechische Wort ICHTHYS (ἰχθύς, „Fisch“) bildet das Akrostichon Iēsous Christos Theou Hyios Sōtēr — „Jesus Christus, Sohn Gottes, Erlöser“.[26][27] Der Anker sagt die „sichere und feste“ Hoffnung aus, von der der Hebräerbrief spricht (Hebr 6, 19). Die Taube evoziert die Seele im Frieden und den Heiligen Geist. Das Schiff versinnbildlicht die Kirche, die das Jahrhundert durchquert. Es sind Wort für Wort die Motive, die Clemens auf den Siegeln erlaubte.[28]
Der Gute Hirte
Das verbreitetste Bild ist das des Guten Hirten: ein junger Mann, der ein Schaf auf seinen Schultern trägt. Es illustriert das Gleichnis vom verlorenen Schaf (Lk 15) und das Wort „Ich bin der gute Hirte“ (Joh 10, 11).[29]
Um es zu zeigen, haben die Künstler eine heidnische Form getauft: den Moschophoros oder Kriophoros („Widderträger“) der griechischen Kunst und den bukolischen Hirten der römischen Kunst. Ebenso hat Christus manchmal die Züge des die Tiere bezaubernden Orpheus oder der Sonne (Sol) auf ihrem Wagen angenommen.[30][31] Weit entfernt von schändlichem Synkretismus bekundet dieses Verfahren die Logik der Inkarnation: Die Kirche zerstört die Kultur der Menschen nicht, sie nimmt sie an und bekehrt sie, indem sie die Schönheiten, die das Heidentum geahnt hatte, in den Dienst des wahren Gottes stellt.
Die Orante
Die Gestalt der Orante — eine stehende Frau mit erhobenen und geöffneten Armen im Gebet — ist das andere große Motiv. Sie stellt die betende Seele des Verstorbenen dar oder die Kirche selbst, flehend und vertrauend.[32] Es ist das reinste Bild dessen, was die Katakomben sagen wollten: nicht den Tod, sondern die Gott zugewandte Seele.
Der junge, bartlose, philosophische Christus
Vor dem bärtigen und majestätischen Antlitz, das sich später durchsetzen wird, ist der frühchristliche Christus oft jung und bartlos, gekleidet in die Tunika des Philosophen, eine Schriftrolle in der Hand: Er ist der Meister der Wahrheit, der weise Lehrer, der Wundertäter, der heilt und auferweckt. Es gibt noch kein festgelegtes „realistisches“ Porträt: Das Bild sagt eine Funktion aus (Hirte, Meister, Retter), bevor es beansprucht, Züge zu zeigen.[33][34]
Die großen dargestellten Themen
Die Bilder der Befreiung
Das konstanteste Programm der funerären Kunst ist das der Befreiung: Gott rettet die Seinen vom Tod. Dieselben Szenen kehren wieder, gewählt wegen ihrer österlichen Tragweite, wie so viele Pfänder dafür, dass der Gott, der gestern gerettet hat, auch den Verstorbenen noch retten wird.[35][36]
| Szene | Biblische Quelle | Sinn für den Verstorbenen |
|---|---|---|
| Jona, vom Ungeheuer ausgespien | Jona 2 | Drei Tage im Abgrund, dann das Leben — Bild der Auferstehung |
| Daniel in der Löwengrube | Dan 6 | Der Gerechte, gerettet aus dem Rachen des Todes |
| Die drei jungen Männer im Feuerofen | Dan 3 | Bewahrt mitten im Feuer |
| Noach in der Arche | Gen 7–8 | Gerettet aus den Wassern des Gerichts |
| Das Opfer Isaaks | Gen 22 | Der zum Leben zurückgegebene Sohn |
| Die Auferweckung des Lazarus | Joh 11 | Ausdrückliche Verheißung: „Ich bin die Auferstehung“ |
| Mose, der Wasser schlägt | Ex 17 | Das Wasser des Heils, Bild der Taufe |
Der Zyklus des Jona ist bei Weitem der häufigste: verschlungen, ausgespien, dann ruhend unter der Staude, bietet er ein vollständiges Bild von Tod und Auferstehung, das Christus selbst für sich beansprucht hatte („das Zeichen des Jona“, Mt 12, 39–40).[37]
Die eucharistischen Szenen
Mehrere Fresken zeigen Mahlzeiten: Gäste um eine Schüssel mit Fischen und Broten, Körbe ringsum aufgestellt. Das berühmteste, die sogenannte Fractio panis („Brotbrechung“), befindet sich in der Cappella Greca der Priscilla-Katakombe.[38] Diese Bilder verbinden das himmlische Gastmahl, das Totenmahl und die Eucharistie: Der Fisch und das Brot, die die Menge nähren (Joh 6), werden zum Zeichen des Leibes, der zum ewigen Leben nährt.
Die frühesten Marienbilder
Die frühchristliche Kunst hat auch die ältesten Bilder der Jungfrau Maria hinterlassen. In der Priscilla-Katakombe zeigt ein Fresko des 3. Jahrhunderts eine Mutter, die ihr Kind stillt, neben einer Gestalt, die auf einen Stern weist — gedeutet als marianische Szene, vielleicht die älteste bekannte.[39] Andere Szenen stellen die Anbetung der Magier dar, die dem auf dem Schoß seiner Mutter sitzenden Kind ihre Gaben darbringen. Sehr früh also hat das christliche Bild Maria einen Platz gegeben.
Die Diskretion des Kreuzes: Warum kein Kruzifix vor dem 5. Jahrhundert?
Ein Zug verwirrt den modernen Besucher: Jahrhundertelang stellt die christliche Kunst die Kreuzigung nicht dar. Das Kreuz wird durch das Christogramm angedeutet, durch den Anker, durch diskrete Kreuze, aber man zeigt nicht den angenagelten und sterbenden Christus.[40][41]
Die Gründe sind tief. In den Augen der antiken Welt war das Kreuz die schändlichste Strafe, vorbehalten Sklaven und Rebellen; das spöttische Graffito des sogenannten Alexamenos (um 200), das einen eselsköpfigen Gekreuzigten zeigt, den ein Gläubiger anbetet, sagt gut, welchen Anstoß diese Vorstellung erregte.[42] Die Kirche zog es vor, zuerst den lebendigen und siegreichen Christus zu verkünden statt den Gemarterten. Erst im 5. Jahrhundert erscheinen die ersten eingestandenen Kreuzigungen: ein Paneel der Holztüren der Basilika Santa Sabina in Rom (um 430–432) und eine der sogenannten Maskell-Elfenbeintafeln (um 420–430, British Museum) — und noch zeigen sie einen Christus mit offenen Augen, stehend und triumphierend, keinen Toten.[43][44][45] Die Betrachtung des Kreuzes in der Kunst wird sich viel später entfalten: siehe Der Kreuzweg in der Kunst.
Die konstantinische Wende: Von der Katakombe zur Basilika
Der Kirchenfriede und die monumentale Kunst
Mit dem Mailänder Edikt (313) ändert sich alles.[46] Die Kirche tritt aus der Verborgenheit, erhält kaiserliche Grundstücke und Gelder, baut große Gebäude. Die Kunst, die sich bis dahin mit Grabwänden und Kleingegenständen begnügt hatte, wird plötzlich monumental, öffentlich, prächtig. Konstantin gründet in Rom die Lateranbasilika, die erste Peterskirche über dem Apostelgrab und viele andere Heiligtümer.[47][48]
Die Basiliken und ihre Apsiden
Für ihre Versammlungen übernehmen die Christen nicht den Grundriss des heidnischen Tempels — zu sehr an den Götzenkult gebunden —, sondern den der Zivilbasilika, des langgestreckten Saals der Gerichte und Märkte.[49] Der Brennpunkt der Ausstattung wird die Apsis, jene Halbkuppel über dem Altar, auf die der Blick des eintretenden Gläubigen trifft.
Die älteste erhaltene christliche Apsis ist die von Santa Pudenziana in Rom, um 390: Christus thront darin wie ein Kaiser, in Gold gekleidet, umgeben von den Aposteln in Senatorentogen und den vier Lebewesen der Apokalypse.[50] Wenig später erhält unter Papst Sixtus III. (432–440) die Basilika Santa Maria Maggiore ihre außergewöhnlichen frühchristlichen Mosaiken: sechsunddreißig alttestamentliche Tafeln entlang des Schiffs und, am Triumphbogen, den Kindheitszyklus Christi, der Maria als Theotokos feiert, am Tag nach dem Konzil von Ephesus (431).[51]
Der Christus-Kaiser: ein neues Antlitz
Christus wechselt die Gestalt. Der junge Hirte der Katakomben macht dem Pantokrator Platz, dem bärtigen Herrscher, Weltenrichter, thronend in Herrlichkeit. Die christliche Kunst entlehnt dem kaiserlichen Zeremoniell — Nimbus, Thron, Purpur, Herrschergestus —, um zu sagen, dass der wahre König der Welt Christus ist und nicht der Kaiser.[52][53] Diese Verschiebung liest sich strahlend in den Mosaiken von Ravenna, die eigens behandelt werden in Die Mosaiken von Ravenna.
Das Mosaik, Kunst des Lichts
Für diese großen Programme bringt die frühchristliche Kunst eine Technik zur höchsten Blüte: das Glasmosaik, in dem Tausende von Tesserae, viele mit Blattgold, das Licht der Lampen und Fenster auffangen und zurückwerfen. Die Wand wird zur Lichtmauer, Bild des auf die Erde herabgestiegenen Himmels. Ravenna im 5.–6. Jahrhundert, dann die Hagia Sophia von Konstantinopel, werden die direkten Erbinnen sein.[54]
Eine Theologie in Bildern
Die „Bibel der Armen“
Die frühchristliche Kunst ist niemals rein dekorativ: Sie lehrt. In einer Gesellschaft, in der die meisten nicht lesen konnten, erzählten die Wände die heilige Geschichte. Die mittelalterliche Formel der Biblia pauperum, der „Armenbibel“, verdichtet eine sehr alte Intuition: Das Bild ist ein Buch für die, die keines haben. Der heilige Gregor der Große wird sie um 600 klassisch formulieren:
„Was die Schrift den Lesenden bietet, das bietet das Bild den Ungebildeten, die es betrachten; denn darin sehen die Unwissenden, was sie befolgen sollen, darin lesen die, die keine Buchstaben kennen.“ — Heiliger Gregor der Große, Brief an Serenus von Marseille[55]
Das Heil und die Auferstehung verkünden
Die Wahl der Szenen ist niemals neutral. Die Kunst der Katakomben zeigt fast kein Leiden; sie zeigt Befreiung, Heil, Leben. Jona ausgespien, Daniel verschont, Lazarus auferweckt: Alles sagt, dass der Tod nicht das letzte Wort hat. Es ist eine Predigt der Hoffnung, niedergelegt bei den Gräbern, die sichtbare Übersetzung des Credo: „Ich erwarte die Auferstehung der Toten.“[56]
Das Bild ist keine späte Verderbnis
Hier spielt sich der katholische Einsatz des ganzen Dossiers ab. Manche, protestantische oder modernistische Lesarten behaupten, die ersten Christen seien jedem Bild feind gewesen und die religiöse Kunst sei eine spätere, vom Heidentum verseuchte Abirrung. Man zitiert manchmal den Kanon 36 des Konzils von Elvira (Spanien, um 305–306): „Es hat gefallen, dass keine Bilder in der Kirche sein sollen, damit nicht auf die Wände gemalt werde, was man verehrt und anbetet.“[57]
Aber dieser vereinzelte, lokale Kanon trägt nicht den Sinn, den man ihm leiht. Seine Deutung ist umstritten: Er zielt wahrscheinlich darauf, die Bilder vor Sakrileg in Verfolgungszeit zu schützen, oder auf eine bestimmte Art von Porträts, die einem schlecht geordneten Kult ausgesetzt waren — nicht auf die christliche Kunst als solche.[58] Vor allem wird er von den Tatsachen widerlegt: Zu diesem Datum bedecken sich die Katakomben bereits mit Fresken — und Dura-Europos hatte ein halbes Jahrhundert zuvor bereits sein Baptisterium bemalt. Der Kanon 36 wurde übrigens von den späteren Konzilien nicht übernommen.[59]
Die Schlussfolgerung drängt sich auf: Weit entfernt davon, eine mittelalterliche Erfindung zu sein, begleitet das christliche Bild die Kirche seit ihren ersten Jahrhunderten. Das Konzil von Nicäa II (787) wird nur theologisch rechtfertigen, was seit fast sechs Jahrhunderten bezeugt ist, indem es die Anbetung (Latrie), die Gott allein gebührt, von der Verehrung (Dulie) unterscheidet, die den Heiligen durch ihre Bilder erwiesen wird — eine Unterscheidung, die entfaltet wird in Der Unterschied zwischen Ikone, Götze und heiligem Bild und begründet in Warum verwendet die Kirche Bilder?. Der Katechismus fasst zusammen:
„Die Betrachtung der heiligen Ikonen, verbunden mit der Meditation des Wortes Gottes und dem Gesang der liturgischen Hymnen, fügt sich ein in die Harmonie der Zeichen der Feier, damit das gefeierte Geheimnis dem Gedächtnis des Herzens eingeprägt werde.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 1162[60]
Erbe: Was die frühchristliche Kunst hinterlassen hat
An Byzanz und an den Westen
Aus dieser Kunst der Anfänge sind die zwei großen christlichen Bildtraditionen hervorgegangen. Im Osten gebiert sie die byzantinische Ikone und die goldene Welt von Ravenna und Konstantinopel. Im Westen liefert sie das Repertoire, das die karolingische, romanische und dann gotische Kunst wiederaufnehmen wird: den Guten Hirten, den Christus in Majestät, die biblischen Zyklen, das Apsismosaik. Die Buchmalereien der Handschriften werden dieselbe Arbeit des sichtbaren Gedächtnisses fortsetzen — siehe Die biblischen Buchmalereien und Die klösterlichen Handschriften.[61][62]
Was der Gläubige darin noch sieht
Heute in eine römische Katakombe hinabzusteigen heißt, dem Glauben im Entstehen zu begegnen. Der Gute Hirte, der sein Schaf trägt, die Orante mit erhobenen Armen, der zum Leben zurückgegebene Jona, der neben einem Namen eingeritzte Fisch: All das malten Christen, die manchmal für ihren Glauben starben und die dem Stein ihre Hoffnung auf Auferstehung anvertrauten. Die frühchristliche Kunst ist keine archäologische Kuriosität; sie ist die erste sichtbare Predigt des Evangeliums, und sie spricht noch.
Um weiterzugehen
- Die christlichen Symbole der Katakomben — die Einzelheit der verschlüsselten Sprache (Fisch, Anker, Taube, Christogramm), gelesen auf den Grabwänden Roms.
- Die Mosaiken von Ravenna — der Höhepunkt des frühchristlichen Mosaiks und der Christus in Majestät.
- Warum verwendet die Kirche Bilder? — das theologische Fundament des christlichen Bildes.
- Der Unterschied zwischen Ikone, Götze und heiligem Bild — Anbetung, Verehrung und Götzendienst.
- Die Basilika Santa Maria Maggiore — ein Schatz frühchristlicher Mosaiken, noch heute in Rom zu sehen.
- Der Kreuzweg in der Kunst — wie die christliche Kunst zuletzt die Passion betrachten wird.
Anmerkungen und Quellen
André Grabar, Le Premier Art chrétien (200-395), Paris, Gallimard, Reihe „L'Univers des formes“, 1966. Referenzwerk über die Geburt der christlichen Kunst in der Spätantike, von einem der Begründer der byzantinischen Kunstgeschichte (Collège de France, Académie des inscriptions et belles-lettres). Die im Titel selbst festgehaltenen zeitlichen Grenzen: 200–395.
1 3 6 10 25 31 34 36 48 53 54 61Robin Margaret Jensen, Understanding Early Christian Art, London-New York, Routledge, 2000. Bedeutende universitäre Synthese zur ursprünglichen christlichen Ikonographie (Guter Hirte, Orante, Befreiungsszenen, eucharistische Mahle, Gebrauch heidnischer Formen).
2 5 9 24 27 30 32 33 35 52 56 62Wikipedia (englisch), „Early Christian art and architecture“: Periodisierung (≈ 2. Jahrhundert – ≈ 525/6.–7. Jh.), Kontinuität mit der spätrömischen Kunst, Übernahme des Basilikagrundrisses, konstantinisches Programm (Lateran, alte Peterskirche), Entwicklung der Apsiden und des Mosaiks.
4 47 49Giovanni Battista de Rossi (1822–1894), römischer Archäologe, Begründer der wissenschaftlichen christlichen Archäologie und Wiederentdecker der Calixtus-Katakombe; Autor von La Roma sotterranea cristiana (1864–1877). Weitgehend auf der Grundlage seiner Arbeiten hat sich die Kategorie „frühchristliche Kunst“ gebildet.
7Mailänder Edikt (313): Vereinbarung Konstantins und Licinius', die den Christen Kultfreiheit und die Rückgabe der beschlagnahmten Güter gewährte; es beendet die Verfolgungen und eröffnet die Ära der monumentalen christlichen Kunst. Berichtet insbesondere von Laktanz (De mortibus persecutorum, 48) und Eusebius (Kirchengeschichte, X, 5).
8 46Buch Exodus 20, 4–5 (liturgische Übersetzung). Zweites Gebot, Verbot der geschnitzten Bilder für den Götzenkult. Zu lesen mit Exodus 25, 18–20 (goldene Cherubim der Lade) und 1 Kön 6, 23–29 (Cherubim, Palmen und Blumen des Salomonischen Tempels), die zeigen, dass das Verbot auf den Götzendienst zielt, nicht auf die religiöse Kunst als solche.
11Synagoge von Dura-Europos (Syrien, ≈ 244–256): Ihre mit figürlichen biblischen Fresken bedeckten Wände haben die Vorstellung eines ganz und gar bildlosen antiken Judentums erschüttert und erhellen den Kontext der benachbarten christlichen Hauskirche.
12 20Clemens von Alexandrien, Der Erzieher (Paedagogus), Buch III, Kap. 11 (um 198–203). Der christliche Lehrer empfiehlt für die Siegelringe erlaubte Motive — Taube, Fisch, vor dem Wind laufendes Schiff, Leier, Anker, Fischer (Anspielung auf den Apostel) — und verbietet die Angesichter der Götzen, Schwert, Bogen und Becher. Griechischer Text und englische Übersetzung auf newadvent.org (Church Fathers); kritische Ausgabe Sources chrétiennes Nr. 158.
13 28Tertullian, De pudicitia (Über die Schamhaftigkeit), Kap. 7 und 10 (um 210–220). In seiner rigoristischen Polemik wirft Tertullian seinen Gegnern vor, den Guten Hirten auf ihre eucharistischen Kelche zu malen — indirektes, aber festes Zeugnis für die christliche Ausschmückung der heiligen Gefäße schon zu Beginn des 3. Jahrhunderts. Text auf tertullian.org und newadvent.org.
14Eusebius von Cäsarea, Kirchengeschichte, VII, 18 (abgefasst um 311–325, Übersetzung nach der Ausgabe der Sources chrétiennes). Eusebius beschreibt in Cäsarea Philippi (Paneas) eine Bronzegruppe, die Christus und die von Blutungen geheilte Frau darstellt (vgl. Mk 5, 25–34), die er gesehen zu haben sagt, und erwähnt gemalte Porträts Christi, Petri und Pauli, die zu seiner Zeit aufbewahrt wurden.
15Päpstliche Kommission für Sakrale Archäologie (Pontificia Commissione di Archeologia Sacra), Institution des Heiligen Stuhls, zuständig für die christlichen Katakomben: Erhaltung und Erforschung der Katakomben Roms und Italiens. Offizielle Website archeologiasacra.va.
16 18Wikipedia (englisch/französisch), „Catacombs of Rome“ / „Catacombes de Rome“: Grabgalerien außerhalb der Mauern, älteste in großer Zahl erhaltene christliche Fresken, wichtigste Ensembles (Priscilla, Calixtus, Domitilla, Marcellinus und Petrus).
17Dura-Europos, christliche Hauskirche und Baptisterium (Syrien). Die Stadt wurde um 256 von den Sassaniden erobert und zerstört, was einen terminus ante quem liefert: Die Fresken (Guter Hirte, Heilung des Gelähmten, Wandeln auf dem Wasser, Frauenzug zum Grab) gehören zu den ältesten datierten christlichen Malereien. Fragmente in der Yale University Art Gallery aufbewahrt.
19 21Sarkophag des Junius Bassus (≈ 359), Marmor, Schatzmuseum der Petersbasilika, Vatikan. Junius Bassus, Stadtpräfekt von Rom, kurz vor seinem Tod mit 42 Jahren getauft; zwei Register alt- und neutestamentlicher Szenen, darunter die Traditio legis (thronender Christus zwischen Petrus und Paulus, die Füße auf dem Schleier des Himmels). Oft als berühmtestes frühchristliches Relief bezeichnet.
22 23ICHTHYS (ἰχθύς, „Fisch“): griechisches Akrostichon Iēsous Christos Theou Hyios Sōtēr, „Jesus Christus, Sohn Gottes, Erlöser“. Bedeutendes christologisches Symbol der ursprünglichen Kunst, auch verbunden mit der Eucharistie (Fische und Brote von Joh 6) und der Taufe.
26Evangelium nach Johannes 10, 11.14 (liturgische Übersetzung): „Ich bin der gute Hirte. Der gute Hirte gibt sein Leben für seine Schafe.“ Zu lesen mit dem Gleichnis vom verlorenen Schaf, Lk 15, 4–7. Direkte Schriftquelle der Ikonographie des Guten Hirten.
29Jona-Zyklus: Der Prophet, vom großen Fisch verschlungen und wieder ausgespien (Jona 1–2), oft ruhend unter einer Staude dargestellt. Christus macht ihn selbst zum „Zeichen des Jona“, Typos seines Todes und seiner Auferstehung (Mt 12, 39–40; Lk 11, 29–32). Es ist die am häufigsten in den Katakomben gemalte Erzählung.
37Fresko der sogenannten Fractio panis („Brotbrechung“), Cappella Greca, Priscilla-Katakombe, Rom (≈ 2.–3. Jahrhundert): Mahlszene, gedeutet als eine der ältesten eucharistischen Darstellungen. Siehe die Dokumentation der Päpstlichen Kommission für Sakrale Archäologie.
38Priscilla-Katakombe, Rom: Fresko der „Jungfrau mit Kind“ (stillende Mutter, nahe einer auf einen Stern weisenden Gestalt), datiert ins 3. Jahrhundert, oft als ältestes bekanntes Marienbild vorgestellt; Szenen der Anbetung der Magier in mehreren Katakomben. Dokumentation: archeologiasacra.va, Wikipedia „Priscillakatakombe“.
39Über das Fehlen der Kreuzigung in der alten Kunst: Der Kreuzestod, schändliche Strafe, wird vor dem 5. Jahrhundert nicht dargestellt; die Kunst bevorzugt den lebendigen Christus, Meister und Wundertäter. Synthese: R. M. Jensen, Understanding Early Christian Art, und The Conversation, „The crucifixion gap“ (2023).
40 43Felicity Harley-McGowan, „The Crucifixion Conundrum and the Santa Sabina Doors“, Harvard Theological Review (2009): Studie zu den ältesten erzählenden Kreuzigungen, Türen von Santa Sabina und Maskell-Elfenbeine, datiert in die Jahre 420–432, wahrscheinlich in Rom gefertigt.
41 44Alexamenos-Graffito (Palatin, Rom, um 200): heidnische Karikatur, die einen Menschen zeigt, der einen Gekreuzigten mit Eselskopf anbetet, mit der spöttischen Inschrift „Alexamenos betet [seinen] Gott an“. Kein Gegenstand christlicher Kunst, aber das älteste bildliche Zeugnis der Kreuzigung Christi — und der Beweis des Anstoßes, den das Kreuz erregte.
42Türen der Basilika Santa Sabina (Aventin, Rom), Zypressenholz, um 430–432: Eines der Paneele trägt die älteste erhaltene monumentale Kreuzigung (Christus und die zwei Schächer, mit offenen Augen). Zeitgleich mit den Maskell-Elfenbeinen (≈ 420–430, British Museum), erste erzählende Kreuzigung auf Elfenbein.
45Apsismosaik von Santa Pudenziana, Rom (≈ 390): älteste erhaltene christliche Apsisdekoration. Thronender Christus in Majestät, in Gold gekleidet, zwischen den Aposteln in Toga und unter den vier Lebewesen (Tetramorph) der Apokalypse, vor einem himmlischen Jerusalem. Einfluss des kaiserlichen Zeremoniells auf das Bild des Christus-Königs.
50Mosaiken von Santa Maria Maggiore, Rom, unter Papst Sixtus III. (432–440): sechsunddreißig alttestamentliche Tafeln des Schiffs und Kindheitszyklus Christi am Triumphbogen, die Maria als Theotokos verherrlichen, am Tag nach dem Konzil von Ephesus (431). Siehe den Ignispedia-Artikel Basilika Santa Maria Maggiore.
51Heiliger Gregor der Große, Brief an Serenus, Bischof von Marseille (Registrum epistularum, XI, 10, um 600). Gregor tadelt Serenus, die Bilder seiner Kirche zerstört zu haben: „Was die Schrift den Lesenden verschafft, das verschafft das Bild den Ungebildeten, die es betrachten.“ Referenztext des westlichen Lehramts über die pädagogische Funktion des Bildes.
55Konzil (Synode) von Elvira, Spanien, um 305–306, Kanon 36: „Placuit picturas in ecclesia esse non debere, ne quod colitur et adoratur in parietibus depingatur.“ Umstrittene Deutung (Schutz vor Profanierung in Verfolgungszeit? bestimmte Art von Kultporträts?). Lokales Konzil, von den späteren Konzilien nicht übernommener Kanon, widerlegt durch die zeitgenössische Fülle der Katakombenfresken und von Dura-Europos. Siehe Catholic Encyclopedia (New Advent), „Council of Elvira“, und R. M. Jensen zum Kanon 36.
57 58 59Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 1159–1162 und 2129–2132 (über die heiligen Bilder); Nr. 1162 zitiert. Lehramtliches Fundament: Unterscheidung zwischen der Anbetung (Latrie), die Gott allein gebührt, und der Verehrung (Dulie), die den Bildern erwiesen wird, in der Linie des Konzils von Nicäa II (787).
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