Warum verwendet die Kirche Bilder?

Der Text des zweiten Gebots

Der Einwand geht von einem klaren Text aus. Im Dekalog vom Sinai gebietet Gott:

«Du sollst dir kein Gottesbild machen, keine Darstellung von etwas am Himmel droben, auf der Erde unten oder im Wasser unter der Erde. Du sollst dich vor ihnen nicht niederwerfen und ihnen nicht dienen.» — Ex 20, 4–5^[1]

Für sich gelesen, scheint dieser Vers jede Darstellung zu verbieten. Es ist das Argument, mit dem im Abstand von Jahrhunderten die byzantinischen Bilderstürmer und später die protestantischen Reformatoren den katholischen Bilderkult als Rückfall in den heidnischen Götzendienst anprangerten.

Was das Gebot wirklich verbietet: den Götzen, nicht das Bild

Doch eine aufmerksame Lektüre des hebräischen Texts und seines Kontexts zeigt, dass das Verbot nicht die Darstellung als solche trifft. Das zentrale Wort, pesel, bezeichnet das Kult-Götzenbild — die Statue eines falschen Gottes, die man an Stelle des lebendigen Gottes anbetet. Vers 5 präzisiert es sofort: «Du sollst dich vor ihnen nicht niederwerfen und ihnen nicht dienen.» Das Verbot betrifft die Anbetung eines Machwerks, nicht die religiöse Kunst.

Der historische Kontext bestätigt diese Lesart. Israel ist von Völkern umgeben, die Statuen des Baal, der Astarte, des Moloch anbeten; das goldene Kalb (Ex 32) zeigt die unmittelbare Gefahr. Das Gebot schützt die Transzendenz Jahwes, der keine Gestalt hat und sich in keine Materie einsperren lässt. Es verbietet, Gott mit einem Gegenstand zu verwechseln, nicht, Gegenstände im Zusammenhang mit dem Kult herzustellen.

Der entscheidende Beweis kommt aus der Bibel selbst: Gott befiehlt, gleich nachdem er die Götzen verboten hat, Bilder anzufertigen.

Gott selbst befiehlt Bilder im Alten Testament

Wäre jede Darstellung verboten, würde Gott sich selbst widersprechen, denn er ist es, der Figuren für sein eigenes Heiligtum anfertigen lässt.

• Die goldenen Cherubim der Lade. In dem Augenblick, in dem er das Gesetz gibt, befiehlt Gott Mose: «Mache zwei Cherubim aus purem Gold [...] an den beiden Enden der Deckplatte» (Ex 25, 18–20). Zwei gemeißelte Engel krönen den heiligsten Gegenstand Israels, dort, wo Gott sich gegenwärtig macht.^[2]
• Die eherne Schlange. In der Wüste befiehlt Gott selbst Mose: «Mach dir eine Feuerschlange und befestige sie an einem Feldzeichen; jeder, der gebissen wurde und sie ansieht, wird am Leben bleiben» (Num 21, 8–9). Ein Bild aus Bronze wird zum Heilsinstrument — und Christus wird darin ein Vorbild seines eigenen Kreuzes sehen (Joh 3, 14).^[3]
• Der Tempel Salomos. Das Heiligtum, das Gott annimmt, ist voller Figuren: zwei zehn Ellen hohe Cherubim aus Holz mit Gold überzogen, Wände, «mit Cherubim, Palmen und geöffneten Blüten beschnitzt», zwölf Rinder aus Bronze, die das große Becken tragen (1 Kön 6, 23–29; 7, 25).^[4]

Die Schlussfolgerung drängt sich auf: Das Alte Testament verbietet nicht das religiöse Bild, es verbietet den Götzen. Der Unterschied liegt nicht in der Materie (Holz, Bronze, Gold), sondern im Kult: Man betet den Cherub nicht an, man betet den Gott an, dessen Gegenwart er anzeigt. Genau diese Unterscheidung wird die Kirche festhalten — und der Artikel Der Unterschied zwischen Ikone, Götze und heiligem Bild entfaltet sie im Einzelnen.

«Und das Wort ist Fleisch geworden»

Das Argument des Alten Testaments genügt, um den Widerspruch aufzulösen, doch das Christentum fügt einen tieferen Grund hinzu, der alles verändert. Im Alten Bund hatte Israel Gott nie gesehen: «Ihr habt keinerlei Gestalt gesehen an dem Tag, als der Herr am Horeb zu euch sprach» (Dtn 4, 15). Man konnte ihn nicht darstellen, weil er sich nicht gezeigt hatte. Das Verbot wahrte diese Wahrheit: Gott ist jenseits jedes Bildes.

Aber mit dem Neuen Testament wird das Unsichtbare sichtbar:

«Und das Wort ist Fleisch geworden und hat unter uns gewohnt und wir haben seine Herrlichkeit geschaut.» — Evangelium nach Johannes, 1, 14^[5]

Das ist die neue Tatsache, auf der die gesamte christliche Kunst ruht. Gott hat einen Leib angenommen, ein Angesicht, Hände; er wurde gesehen, gehört, berührt (1 Joh 1, 1). Was unmöglich war — Gott abzubilden —, wird möglich und sogar recht, weil Gott gewählt hat, abbildbar zu werden.

Christus, sichtbares Bild des unsichtbaren Gottes

Das Neue Testament geht noch weiter: Es nennt Christus selbst ein Bild. Das griechische Wort ist eikôn — daher kommt „Ikone“.

«Er ist das Bild (eikôn) des unsichtbaren Gottes, der Erstgeborene der ganzen Schöpfung.» — Hl. Paulus, Kol 1, 15^[6]

«Wer mich gesehen hat, hat den Vater gesehen.» — Jesus, Joh 14, 9^[7]

Christus ist das vollkommene und lebendige Bild des Vaters (vgl. auch Hebr 1, 3: «Abglanz seiner Herrlichkeit und Abbild seines Wesens»). Christus zu malen heißt also nicht, ein Gottesbild zu erfinden: Es heißt, Den darzustellen, der das Bild Gottes ist und der sich gerade dazu sichtbar gemacht hat, uns zum Vater zu führen. Die christliche Kunst ist kein Zugeständnis an die menschliche Schwäche; sie folgt der Logik der Menschwerdung selbst.

Hl. Johannes von Damaskus: «Ich verehre nicht die Materie ...»

Im 8. Jahrhundert, als der byzantinische Kaiser die Verfolgung der Bilder auslöst, formuliert ein Mönch aus Damaskus, der hl. Johannes von Damaskus (um 676–749), die klassische Verteidigung. In seinen drei Reden gegen diejenigen, die die heiligen Bilder verwerfen, gründet er die gesamte Beweisführung auf die Menschwerdung:

«Einst konnte Gott, der weder Leib noch Gestalt hat, in keiner Weise dargestellt werden. Jetzt aber, da Gott sich im Fleisch gezeigt hat und unter den Menschen gelebt hat, kann ich darstellen, was an Gott sichtbar ist. Ich verehre nicht die Materie, sondern den Schöpfer der Materie, der um meinetwillen Materie geworden ist, der gewürdigt hat, in der Materie zu wohnen, und der durch die Materie mein Heil gewirkt hat.» — Hl. Johannes von Damaskus, Rede über die Bilder, I, 16^[8]

Das Argument ist unwiderlegbar: Das Bild Christi zu verweigern heißt zu leugnen, dass er ein wirkliches Fleisch angenommen hat. Der Bildersturm will die Transzendenz Gottes schützen und stellt am Ende die Menschwerdung in Frage — er schließt sich, ohne es zu sehen, der alten Häresie an, die aus dem Leib Christi einen bloßen Schein machte. Die Verteidigung der Bilder ist also im Grunde eine Verteidigung der wahren Menschheit Christi.

Die Offensive gegen die Bilder (726–787)

Die Lehre vom Bild wurde nicht in der Ruhe definiert, sondern in einer Krise, die das Byzantinische Reich mehr als ein Jahrhundert lang zerriss. Um 726–730 befiehlt Kaiser Leo III. der Isaurier, die Ikonen zu entfernen und zu zerstören, weil er sie für eine Quelle des Götzendienstes hält — vielleicht unter dem Einfluss des bilderfeindlichen religiösen Umfelds im Osten. Die Verfolgung verschärft sich unter seinem Sohn Konstantin V., der 754 ein Konzil (in Hiereia) einberuft, das die Bilderverehrung verurteilt, und unzählige Werke zerstören lässt, wobei er vor allem die Mönche, die Verteidiger der Ikonen, verfolgt.

Die bilderstürmerischen Argumente waren ernst zu nehmen: Treue zum zweiten Gebot, Furcht vor einem Volksaberglauben, Wille, den Kult zu vergeistigen. Doch sie verletzten den gemeinsamen Glauben und vor allem die von Johannes von Damaskus verteidigte Logik der Menschwerdung. Nach dem Tod Konstantins V. beschließt Kaiserin Irene als Regentin, die Bilderverehrung wiederherzustellen, und beruft ein Ökumenisches Konzil ein.

Das Konzil von Nicäa II und seine Definition

In Nicäa im Jahr 787 versammelt — in eben der Stadt des ersten Ökumenischen Konzils von 325 — stellt das Zweite Konzil von Nicäa, das siebte Ökumenische Konzil, die Verehrung der Bilder feierlich wieder her. Seine Definition (Horos) bleibt der Referenztext der gesamten Kirche, im Osten wie im Westen:

«Wir definieren, dass die heiligen und ehrwürdigen Bilder [...] in den heiligen Kirchen Gottes aufgestellt werden sollen [...]. Je mehr man sie betrachtet, desto mehr werden die Betrachter zur Erinnerung an die Urbilder und zum Verlangen nach ihnen hingeführt, ihnen den Kuss und die Ehrenverehrung zu erweisen — nicht aber die wahre Anbetung (Latrie), die nach unserem Glauben allein der göttlichen Natur gebührt.» — Zweites Konzil von Nicäa, Definition, 787^[9]

Das Konzil stützt seine Definition auf eine Formel des hl. Basilius von Cäsarea (4. Jahrhundert), die zum Leitprinzip der gesamten Bildtheologie wurde:

«Die dem Bild erwiesene Ehre geht auf das Urbild über, das es darstellt.» — Hl. Basilius, Über den Heiligen Geist, XVIII, 45^[10]

Alles liegt darin: Wer ein Bild verehrt, bleibt nicht beim Holz oder bei der Farbe stehen; durch das Bild hindurch geht seine Ehre auf die dargestellte Person über — Christus, die Jungfrau, einen Heiligen. Das Bild ist ein Fenster, kein Ziel.

Die Unterscheidung der Kulte: Anbetung und Verehrung

Nicäa II legt eine wesentliche Unterscheidung fest, die das Lateinische Latria und Dulia nennen wird:

• Die Anbetung (griechisch Latreia) — der höchste Kult, der in jemandem Gott selbst anerkennt — gebührt allein Gott. Sie einer Kreatur oder einem Gegenstand zu erweisen wäre Götzendienst.
• Die Verehrung (griechisch Proskynesis timetike, „Ehren-Niederwerfung“) — eine religiöse Ehrfurcht, die ehrt, ohne zu vergöttlichen — darf den Bildern, den Reliquien und den Heiligen erwiesen werden, weil sie zu Gott und seinen Freunden aufsteigt.

Eine Christus-Ikone zu verehren heißt also nicht, sie wie einen Gott aus Holz anzubeten: Es heißt, Christus durch seine Darstellung hindurch zu ehren. Das Einzelne dieses Vokabulars (Götze, Ikone, heiliges Bild, Latrie, Dulie, Hyperdulie) entfaltet der Artikel Der Unterschied zwischen Ikone, Götze und heiligem Bild.

Der „Triumph der Orthodoxie“ (843)

Der Friede kam nicht sofort. Eine zweite bilderstürmerische Welle brach im 9. Jahrhundert aus (ab 815). Sie endete 843, als Kaiserin Theodora die Bilderverehrung endgültig wiederherstellte. Die Ostkirche gedenkt dieses Ereignisses noch heute am ersten Fastensonntag, dem sogenannten „Sonntag des Triumphs der Orthodoxie“. Seither ist die Ikone nicht mehr nur geduldet: Sie gilt als ein wahres Glaubensbekenntnis zur Menschwerdung.

Der Westen und das Missverständnis der „Karolingischen Bücher“

Im Westen war die Aufnahme von Nicäa II zunächst durch ein Übersetzungsmissverständnis getrübt. Der griechische Konzilstext gelangte an den Hof Karls des Großen in einer fehlerhaften lateinischen Fassung, die zwei verschiedene griechische Begriffe mit demselben Wort (Adoratio) wiedergab: die Gott vorbehaltene Anbetung und die bloße Ehrenverehrung. Im Glauben, das Konzil befehle, die Bilder anzubeten, reagierten die fränkischen Theologen in den Libri Carolini (um 790–794) und auf der Synode von Frankfurt (794) und verwarfen zugleich den Bildersturm und das, was sie für einen übertriebenen Kult hielten. Das Missverständnis löste sich nach und nach auf: Rom, das Nicäa II stets gebilligt hatte, hielt an seiner Lehre fest, und der Westen nahm das Konzil schließlich voll auf. Die Episode zeigt, wie entscheidend die Genauigkeit der Worte — anbeten / verehren — in dieser Debatte ist.

Die Bilder zu rechtfertigen genügt nicht: Man muss auch sagen, wozu sie dienen. Die Überlieferung erkennt ihnen mehrere Funktionen zu, die alle voraussetzen, dass das Bild kein Selbstzweck ist, sondern ein Mittel, zu Gott zu führen.

„Die Bibel der Ungebildeten“: lehren

Die berühmteste Funktion ist die pädagogische. Um das Jahr 600 hatte Bischof Serenus von Marseille die Bilder aus seinen Kirchen entfernen lassen, aus Furcht, das Volk könnte sie götzendienerisch verehren. Papst Gregor der Große wies ihn entschieden zurecht:

«Etwas anderes ist es, ein Bild anzubeten, etwas anderes, aus der Geschichte, die es erzählt, zu lernen, was man anbeten soll. Denn was die Schrift den Lesenden bietet, das bietet das Gemälde den Ungebildeten, die es betrachten: Darin sehen selbst die Schriftunkundigen, wem sie folgen sollen; darin lesen jene, die keine Buchstaben kennen.» — Hl. Gregor der Große, Brief an Serenus von Marseille, um 600^[11]

Von diesem Brief stammt die mittelalterliche Formel der „Bibel der Armen“ (Biblia pauperum): Die Fresken, die Glasfenster, die gemeißelten Portale der Kathedralen erzählten den Gläubigen, die zumeist nicht lesen konnten, die Heilsgeschichte. Das Bild katechisiert. Das gilt noch heute für die biblischen Buchmalereien, die Mosaiken von Ravenna oder die großen gemalten Zyklen.

⚠️ Notwendige Präzisierung. Man hat das Bild oft auf diese einzige Nützlichkeitsrolle reduziert — ein Buch für jene, die nicht lesen können. Das ist eine zu kurze Lesart: Das Bild belehrt, aber es tut weit mehr. Es hilft auch dem Gebildeten zu beten, sich zu erinnern und sich zu erheben, wie die Fortsetzung zeigt.

Sich erinnern: das Gedächtnis des Heils

Das Bild prägt dem Gedächtnis ein, was das Ohr vergisst. Christus am Kreuz zu sehen, die Jungfrau mit ihrem toten Sohn, das Martyrium eines Heiligen — das prägt die Geheimnisse des Glaubens ins Herz ein. Nicäa II sagt es ausdrücklich: Die Betrachtung der Bilder führt «zur Erinnerung an die Urbilder und zum Verlangen nach ihnen». Das Bild unterrichtet nicht nur den Verstand, es berührt das fühlende Gedächtnis, dort, wo die Frömmigkeit geboren wird.

Sich erheben: vom Bild zum Urbild

Die höchste Funktion ist anagogisch (von griechisch Anagoge, „Erhebung“): Das Bild lässt den Geist vom Sichtbaren zum Unsichtbaren aufsteigen. Beim Anblick der Ikone bleibt der Gläubige nicht bei der bemalten Tafel stehen; sein Herz erhebt sich zu dem Christus, den sie zeigt. Das ist der genaue Sinn der Basilius-Formel: Die dem Bild erwiesene Ehre steigt zum Urbild auf. Das Bild ist eine Brücke, keine Mauer; es fängt den Blick nicht für sich selbst ein, es führt ihn hindurch zu Gott. Eine gekrönte Marienstatue oder ein verehrtes Kruzifix gelten nur durch Den oder Diejenige, die sie lieben lassen.

Bewegen und zum Beten führen

Schließlich bewegt das Bild und trägt das Gebet. Der Mensch ist kein reiner Geist: Er braucht das Sinnliche, um sich mit Gott zu vereinen. Ein schönes Bild kann erschüttern, bekehren, trösten; es begleitet das Gebet, wie die Musik die Liturgie begleitet. Darum hat die Kirche stets Kunst und Kult verbunden: Die Schönheit ist kein Luxus, sie ist ein Weg zu Gott — ein Thema, das wieder aufgenommen wird in Wird die Schönheit die Welt retten?.

Das Konzil von Trient (1563)

Gegenüber den Reformatoren, die die Bilder zerstörten, nahm das Konzil von Trient die Lehre von Nicäa II wieder auf und bestätigte sie auf seiner 25. Sitzung (Dezember 1563):

«Dass man die Bilder Christi, der jungfräulichen Gottesmutter und der anderen Heiligen haben und behalten soll, vor allem in den Kirchen, und ihnen die schuldige Ehre und Verehrung erweisen soll — nicht als ob man glaubte, es wohne ihnen irgendeine Gottheit oder Kraft inne, um derentwillen man sie ehren müsste [...], sondern weil die Ehre, die man ihnen erweist, sich auf die Urbilder bezieht, die sie darstellen.» — Konzil von Trient, 25. Sitzung, Dekret Über die heiligen Bilder, 1563^[12]

Trient fügt zwei wichtige Präzisierungen hinzu. Erstens gegen die Missbräuche: Die Bilder dürfen weder dem Aberglauben noch unehrlichem Gewinn dienen, und sie sollen jede Unanständigkeit meiden. Zweitens soll man das Volk über den rechten Gebrauch der Bilder belehren — ein Beweis, dass die Kirche die volkstümlichen Entstellungen keineswegs deckt, sondern deren Korrektur fordert und zugleich am Prinzip festhält.

Der Katechismus der Katholischen Kirche

Der Katechismus (1992) widmet der Frage zwei Stellen. Im liturgischen Teil gründet er die christliche Bilderwelt auf die Menschwerdung und zitiert Nicäa II (Nr. 1159–1162). Im moralischen Teil hebt er bei der Auslegung des ersten Gebots den Einwand auf:

«Die christliche Bilderverehrung verstößt nicht gegen das erste Gebot, das die Götzenbilder verbietet. Denn „die einem Bild erwiesene Ehre geht auf das ursprüngliche Urbild über“, und „wer ein Bild verehrt, verehrt darin die dargestellte Person“. Die den heiligen Bildern erwiesene Ehre ist eine „ehrfürchtige Verehrung“, keine Anbetung, die allein Gott gebührt.» — Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 2132^[13]

Vaticanum II und die heilige Kunst

Das Zweite Vatikanische Konzil (1962–1965) hat den Platz der Bilder keineswegs verringert, sondern ihren Gebrauch bestätigt und zugleich Adel und Nüchternheit gefordert. Die Liturgiekonstitution Sacrosanctum Concilium erklärt:

«Die Kirche hat stets eine große Vielfalt von Stilen als legitim angesehen [...]. Am Brauch, in den Kirchen heilige Bilder zur Verehrung durch die Gläubigen aufzustellen, soll festgehalten werden; doch sollen sie in mäßiger Zahl und in rechter Ordnung angebracht sein, damit sie beim christlichen Volk kein Befremden erregen und keine verkehrte Andacht nähren.» — Vaticanum II, Sacrosanctum Concilium, Nr. 125^[14]

Die Kirche fordert also zugleich, die Bilder zu bewahren und ihren Gebrauch zu läutern: weder Bildersturm noch abergläubische Überfrachtung. Das ist das stete Gleichgewicht der katholischen Überlieferung, das noch heute fortsetzt die zeitgenössische sakrale Kunst.

„Der Bilderkult ist Götzendienst“

Das ist der Haupteinwand der Reformation. Für Calvin vor allem verletzt jedes religiöse Bild im Gotteshaus das zweite Gebot und lenkt das Herz von Gott ab. Die protestantischen Bilderstürme des 16. Jahrhunderts (zerschlagene Statuen, zerstörte Glasfenster, entblößte Altäre) waren die Folge.

Die katholische Antwort ist durch die gesamte vorangehende Beweisführung bereits gegeben: Götzendienst ist nicht der Gebrauch eines Bildes, sondern die Anbetung einer Kreatur an Stelle Gottes. Der Katholik aber betet die Statue nicht an; er ehrt den Christus oder den Heiligen, den sie darstellt, und seine Ehre «geht auf das Urbild über». Jedes Bild auf einen Götzen zu reduzieren heißt, das Zeichen mit der bezeichneten Sache zu verwechseln — genau den Irrtum, den Nicäa II tausend Jahre zuvor berichtigt hatte. Und es heißt vor allem zu vergessen, dass Gott selbst die Cherubim der Lade und die eherne Schlange befohlen hat.

„Die Bilder lenken vom Wort Gottes ab“

Ein feinerer Einwand besagt, das Bild lenke durch seine sinnliche Verführung vom Hören des Wortes ab, dem einzigen Weg des Glaubens. Die Kirche antwortet, dass Wort und Bild sich nicht widersprechen: Das Bild erzählt das Wort, vergegenwärtigt es den Augen, prägt es dem Gedächtnis ein (Gregor der Große). Der Mensch ist kein körperloser Geist; der Gott, der gesprochen hat, hat sich auch gezeigt. Das Sichtbare im Namen des Unsichtbaren zu verachten ist eine spiritualistische Versuchung, die die Menschwerdung verbietet.

Und die Missbräuche? Wundertätige Bilder und Volksfrömmigkeit

Es wäre unehrlich zu leugnen, dass es Missbräuche gab: abergläubisches Vertrauen auf diese oder jene Statue statt auf Gott, Bilderhandel, entstellte Frömmigkeitsformen. Die Kirche hat sie nie gedeckt: Trient verurteilt sie ausdrücklich, und das Lehramt hat wiederholt daran erinnert, dass das Bild keinerlei eigene Kraft besitzt. Die gewissen Bildern zugeschriebenen Phänomene (Tränen, Wunderzeichen) unterliegen der umsichtigen Unterscheidung der Kirche, die stets die legitime Frömmigkeit vom Aberglauben scheidet. Mögliche Missbräuche verurteilen nicht den rechten Gebrauch — so wenig wie der Missbrauch der Schrift die Bibellektüre verurteilt.

Die Rechtfertigung der Bilder liegt in einer Kette verbundener Argumente. Das Alte Testament verbietet den Götzen, nicht das religiöse Bild — Gott selbst befiehlt welche. Die Menschwerdung macht Gott sichtbar: Man darf Christus darstellen, weil er Mensch geworden ist, und sein Bild zu verweigern käme der Leugnung seiner Menschheit gleich. Das Zweite Konzil von Nicäa hat definiert, dass die Verehrung eines Bildes auf die dargestellte Person übergeht, ohne es je wie Gott anzubeten. Das Lehramt — Trient, der Katechismus, Vaticanum II — hat diese Lehre bestätigt und zugleich gefordert, die Bilder zu bewahren und ihren Gebrauch zu läutern. Das Bild ist weder ein Gott noch eine Falle: Es ist ein Zeugnis der Menschwerdung und ein Weg zu Gott — vorausgesetzt, der Blick geht hindurch, statt stehen zu bleiben.

Verwandte Artikel auf Ignispedia:

• Der Unterschied zwischen Ikone, Götze und heiligem Bild — das genaue Vokabular des Kults (Götze, Ikone, Latrie, Dulie).
• Die frühchristliche Kunst — der materielle Beweis, dass das christliche Bild aus den Ursprüngen stammt.
• Die Mosaiken von Ravenna und Die Mosaiken der Hagia Sophia — das Bild im Dienst des Glaubens.
• Die biblischen Buchmalereien und Die klösterlichen Handschriften — das Bild, das die Schrift erzählt.
• Die gekrönten Marienstatuen und Die wundertätigen Kruzifixe — die konkrete Verehrung der Bilder.
• Wird die Schönheit die Welt retten? — die Schönheit als Weg zu Gott.

Primärquellen:

• Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 1159–1162 und 2129–2132 — über die heiligen Bilder.
• Zweites Konzil von Nicäa (787), Definition — Text in H. Denzinger, Kompendium der Glaubensbekenntnisse und kirchlichen Lehrentscheidungen, Nr. 600–603.
• Konzil von Trient, 25. Sitzung (1563), Dekret Über die Anrufung, die Verehrung und die Reliquien der Heiligen und über die heiligen Bilder — Denzinger Nr. 1821–1825.
• Hl. Johannes von Damaskus, Das Antlitz des Unsichtbaren (die drei Reden über die Bilder), franz. Übers. A.-L. Darras-Worms, Migne, Reihe „Les Pères dans la foi“.
• Hl. Basilius von Cäsarea, Über den Heiligen Geist, XVIII, 45, Ausg. B. Pruche, Sources chrétiennes Nr. 17 bis.