Der Unterschied zwischen Ikone, Götze und sakralem Bild

Ikone, Götze, Bild: drei griechische und lateinische Wörter

Die drei Begriffe stammen aus dem Griechischen oder Lateinischen, und schon ihre Wortherkunft erhellt den Unterschied.

Ikone gibt das griechische eikōn (εἰκών) wieder, das einfach „Bild, Gleichnis, Porträt" bedeutet. Es ist ein positives und edles Wort. Die griechische Bibel verwendet es gleich im ersten Kapitel der Genesis: Der Mensch wird kat' eikona Theou, „nach dem Bild Gottes", geschaffen (Gen 1,26-27).^[3] Der heilige Paulus wendet es auf Christus selbst an: „Er ist das Bild (eikōn) des unsichtbaren Gottes" (Kol 1,15).^[4] Die Ikone im starken Sinn ist daher zunächst ein biblischer Begriff: eine sichtbare Wirklichkeit, die auf eine unsichtbare, größere Wirklichkeit verweist.

Götze gibt das griechische eidōlon (εἴδωλον) wieder, das nicht „Bild" im Allgemeinen bedeutet, sondern „Phantom, Gespenst, Erscheinung ohne Substanz": die leere Silhouette einer Sache ohne eigene Wirklichkeit. Die griechischen Übersetzer des Alten Testaments (die Septuaginta) wählten dieses abwertende Wort, um die hebräischen Bezeichnungen für Götzen wiederzugeben. Der Götze ist wortgeschichtlich das Bild eines Nichts: die Gestalt eines Gottes, den es nicht gibt.^[5][6]

Sakrales Bild ist der gewöhnliche lateinische Ausdruck imago sacra für jede rechtmäßige Darstellung heiliger Dinge. Es ist der weiteste Begriff: Er umfasst die Fresken der Katakomben, gotische Glasfenster, Statuen, Buchmalereien und die Ikone selbst als einen ihrer besonderen Fälle.

Warum diese Verwechslung gefährlich ist

Die Verwechslung ist nicht nur eine Frage der Wörter. Vom byzantinischen 8. Jahrhundert bis zur protestantischen Reformation des 16. Jahrhunderts warfen aufrichtige Christen der Kirche vor, in Götzendienst zu verfallen, weil sie Christus malte, die Jungfrau meißelte und sich vor einem Kreuz verneigte. Die Anklage setzt immer denselben Fehler voraus: das Bild mit dem Götzen zu verwechseln, also zu glauben, sobald das Heilige dargestellt werde, werde es an Gottes Stelle angebetet.^[7]

Doch die Kirche hat nie gelehrt, dass die Bilder selbst angebetet werden müssten. Sie hat immer mit großer Klarheit das Bild, das zu Gott führt, vom Götzen unterschieden, der von ihm zurückhält. Diese Unterscheidung zu verstehen heißt, den ältesten und verbreitetsten Einwand gegen die christliche Kunst mit einem Schlag zu entschärfen. Es heißt auch, sich vor einer wirklichen Gefahr zu hüten: Denn ein sakrales Bild kann im Herzen dessen, der es falsch betrachtet, zu einem Götzen herabsinken, wie weiter unten zu sehen sein wird.

Was die Bibel wirklich verbietet

Das erste Gebot des Dekalogs (das zweite in der protestantischen Zählung) scheint auf den ersten Blick jedes Bild zu verurteilen:

„Du sollst dir kein Götzenbild machen, auch keinerlei Abbild dessen, was oben im Himmel, was unten auf der Erde oder was im Wasser unter der Erde ist. Du sollst dich vor diesen Göttern nicht niederwerfen und ihnen nicht dienen." Buch Exodus 20,4-5^[8]

Doch der hebräische Text und sein Zusammenhang verdeutlichen sofort den Sinn. Das Verbot zielt nicht auf die Kunst an sich: Es zielt auf die Herstellung eines Gottes. Das Buch Deuteronomium nennt den entscheidenden Grund: Am Sinai sah das Volk keine Gestalt Gottes; es darf sich daher kein Bild schmieden, das beanspruchen würde, den Unsichtbaren einzuschließen und darzustellen.

„Da ihr am Tag, als der Herr am Horeb aus dem Feuer zu euch sprach, keine Gestalt gesehen habt, nehmt euch um eures Lebens willen gut in Acht: Handelt nicht verderblich und macht euch kein Götzenbild in irgendeiner Gestalt." Deuteronomium 4,15-16^[9]

Was Gott verbietet, ist also, ihn auf eine hergestellte Gestalt zu verkleinern und erst recht ein Geschöpf zu vergöttlichen: ein Gestirn, ein Tier, eine Statue. Der Katechismus fasst es zusammen: „Das göttliche Gebot schloss das Verbot jeder Darstellung Gottes durch Menschenhand ein", weil Gott jedes Bild übersteigt.^[10] Das Verbot betrifft den Götzen, nicht das Bild.

Der Götze, ein „Nichts"

Die Bibel verbietet den Götzen nicht nur: Sie verspottet ihn. Der Prophet Jesaja beschreibt den Handwerker, der einen Baum fällt, die eine Hälfte verbrennt, um sich zu wärmen und sein Brot zu backen, dann die andere Hälfte meißelt, sich vor ihr niederwirft und zu ihr betet: „Rette mich, denn du bist mein Gott!" Die Absurdität springt ins Auge: Ein Stück des Holzes, mit dem man Feuer gemacht hat, wird angebetet.^[11] Die Psalmen treiben den Punkt auf die Spitze:

„Ihre Götzen sind Silber und Gold, Werk von Menschenhänden. Sie haben einen Mund und sprechen nicht, Augen und sehen nicht. [...] Wie sie sollen werden, die sie machen!" Psalm 115 (113 B), 4-8^[12]

Der heilige Paulus zieht den theologischen Schluss: „Wir wissen, dass es keinen Götzen in der Welt gibt und keinen Gott außer dem Einen."^[13] Hier gewinnt die Wortherkunft ihre volle Bedeutung zurück. Der Götze ist ein eidōlon, ein Phantom: Er stellt einen Gott dar, den es nicht gibt. Das ist der erste radikale Unterschied zum sakralen Bild. Das sakrale Bild verweist auf ein wirkliches Urbild: Christus hat wirklich gelebt, die Jungfrau existiert, die Heiligen herrschen mit Gott. Der Götze dagegen verweist auf eine Leere: Hinter ihm ist niemand.

Die Sünde des Götzendienstes nach dem Katechismus

Götzendienst ist kein verschwundener Aberglaube. Der Katechismus definiert ihn als ständige Versuchung und beschreibt ihn in einem Sinn, der weit über Steinstatuen hinausgeht:

„Götzendienst betrifft nicht nur die falschen Kulte des Heidentums. Er bleibt eine ständige Versuchung für den Glauben. Er besteht darin, das zu vergöttlichen, was nicht Gott ist." Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 2113^[14]

Zu vergöttlichen, was nicht Gott ist: Das ist das Herz des Götzendienstes. Geld, Macht, Vergnügen, die Nation, das eigene Ich können zu Götzen werden, ohne dass irgendeine Statue im Spiel ist.^[15] Der Götze im tiefen Sinn ist nicht zunächst ein gemeißelter Gegenstand: Er ist alles, dem der Mensch den Platz gibt, der Gott allein gebührt. Und genau deshalb kann ein Bild, selbst ein frommes, zu einem werden: nicht durch seine Natur, sondern durch das Herz, das bei ihm stehen bleibt.

Gott selbst gebietet Bilder

Wenn das erste Gebot jedes Bild verurteilte, wäre der Rest der Bibel unverständlich. Denn derselbe Gott, der Götzen verbietet, gebietet die Herstellung sakraler Bilder. In dem Augenblick, in dem er das Gesetz gibt, schreibt er vor, zwei goldene Cherubim auf die Bundeslade zu setzen:

„Du sollst zwei Cherubim aus Gold machen; aus getriebenem Gold sollst du sie machen, an beiden Enden der Deckplatte. [...] Die Cherubim sollen ihre Flügel nach oben ausbreiten." Buch Exodus 25,18-20^[16]

Später in der Wüste gebietet Gott Mose, eine eherne Schlange zu machen und sie auf einer Stange aufzurichten: Wer nach einem Biss zu ihr aufblickt, wird geheilt (Num 21,8-9).^[17] Der Tempel Salomos selbst wird mit gemeißelten Gestalten gefüllt sein: Cherubim, Palmen, Blumen, Rinder (1 Kön 6-7).^[18] Der Katechismus zieht daraus die Regel:

„Schon im Alten Testament hat Gott angeordnet oder erlaubt, Bilder herzustellen, die sinnbildlich zum Heil durch das fleischgewordene Wort führen sollten: so die eherne Schlange, die Bundeslade und die Cherubim." Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 2130^[19]

Schlussfolgerung: Nicht das Bild missbilligt Gott, sondern den Götzen. Schon vom Alten Testament an hat das sakrale Bild eine von Gott gewollte Aufgabe: zu ihm zu führen.

Die Umkehrung der Menschwerdung

Mit dem Kommen Christi ändert sich alles. Im Alten Bund konnte Gott nicht dargestellt werden, weil man ihn nie gesehen hatte. Doch in Jesus ist „das Wort Fleisch geworden": Der unsichtbare Gott hat sich sichtbar gemacht. Von nun an bedeutet, Christus darzustellen, nicht, den Unsichtbaren in eine Form einzuschließen: Es bedeutet, ein Angesicht abzubilden, das wirklich existiert hat. Der heilige Johannes von Damaskus formuliert im 8. Jahrhundert das entscheidende Argument:

„Einst wurde Gott, körperlose und ungestalt, niemals dargestellt. Jetzt aber, da Gott im Fleisch erschienen ist und unter den Menschen gelebt hat, kann ich das darstellen, was an Gott sichtbar ist. Ich bete nicht die Materie an, ich bete den Gott der Materie an, der um meinetwillen Materie wurde, der in der Materie zu wohnen geruhte und der durch die Materie mein Heil gewirkt hat." Der heilige Johannes von Damaskus, Über die Bilder, I^[20]

Das ist die Grundlage jedes christlichen Bildes, und der Katechismus nimmt sie Wort für Wort auf: „Das siebte ökumenische Konzil in Nizäa (787) hat sich auf das Geheimnis des fleischgewordenen Wortes gestützt und gegen die Bilderstürmer die Verehrung der Ikonen gerechtfertigt."^[21] Da Christus selbst „das Bild des unsichtbaren Gottes" ist (Kol 1,15), ist es keine Übertretung mehr, sein Bild zu machen: Es ist die logische Folge der Menschwerdung. Wer jedes Bild Christi ablehnt, leugnet am Ende, dass er wirklich Fleisch angenommen hat.^[22]

Was ein Bild „sakral" macht

Ein sakrales Bild ist nicht deshalb sakral, weil es magisch wäre oder von einer eigenen Macht bewohnt. Es ist sakral, weil es eine heilige Wirklichkeit darstellt und weil es den Geist zu Gott erheben soll. Der Katechismus unterscheidet drei Dienste des Bildes: Es lehrt (es ist die „Bibel der Ungebildeten" nach der Formel des heiligen Gregor des Großen, Brief an Serenus von Marseille, 600), es erinnert (es prägt das Geheimnis „in das Gedächtnis des Herzens" ein), und es führt zum Gebet.^[23] Das sakrale Bild ist daher ein Mittel, niemals ein Ziel: ein durchscheinendes Zeichen, das vor dem zurücktritt, was es zeigt. Sobald es aufhört, durchscheinend zu sein, sobald man bei ihm stehen bleibt, statt durch es hindurchzugehen, verrät es seine Natur.

Vom Wort „Bild Gottes" zum sakralen Porträt

Die Ikone ist keine dritte Kategorie im Gegensatz zum sakralen Bild: Sie ist eine seiner Formen, die im christlichen Osten besonders entfaltet wurde. Das Wort sagt, wie gesehen, einfach „Bild". Doch die byzantinische Tradition gab ihm eine starke technische Bedeutung: Die Ikone ist ein nach genauen Regeln geschriebenes, theologisch festgelegtes Bild, das als wahres Fenster zum Reich Gottes gilt: kein realistisches Porträt, sondern eine geregelte Gegenwart, die zum Gebet einlädt. Die eigene Theologie der Ikone, ihre Technik, ihre Kanones und ihre Geschichte werden ausführlich in Die Theologie der Ikone und Byzantinische Ikonen behandelt und am Fall des Christus Pantokrator veranschaulicht. Hier wird sie nur in die Typologie eingeordnet.

Ikone des Ostens, Bild des Westens

Der christliche Osten und Westen haben beide das Bild geehrt, aber mit unterschiedlichen Akzenten. Die östliche Ikone ist stärker hieratisch, stilisiert, zeitlos: Sie will die verklärte Welt zeigen und flieht die Illusion der Tiefe. Das westliche sakrale Bild wird besonders nach dem Mittelalter stärker erzählend, gefühlsbetont, realistisch: Es erzählt eine Geschichte, bewegt und zieht in die Szene hinein. Der Unterschied liegt in Stil und Aufgabe, nicht in der Natur: In beiden Fällen geht der dem Bild erwiesene Kult zum Urbild, niemals zur bemalten Tafel oder zum Marmor.

Hier berühren wir das Herz des Artikels. Der Unterschied zwischen einer Ikone, einem sakralen Bild und einem Götzen liegt nicht im Gegenstand. Er liegt in der Beziehung, die zwischen Mensch und Bild entsteht: zu wem am Ende sein Kult geht.

Die eherne Schlange, die zum Götzen wurde

Die Schrift selbst liefert den eindrücklichsten Beweis. Die eherne Schlange, deren Anfertigung Gott geboten hatte (Num 21), ein heiliges, von Gott gewolltes Bild, ein Werkzeug der Heilung, das Christus selbst als Vorausbild seiner eigenen Kreuzigung nehmen wird (Joh 3,14): Dieser selbe Gegenstand wurde Jahrhunderte später schließlich zu einem Götzen. Das Volk hatte begonnen, ihm wie einem Gott Weihrauch darzubringen. König Hiskija zerstört sie:

„Er beseitigte die Kulthöhen, zerbrach die Steinmale, hieb die Kultpfähle um und zerschlug die eherne Schlange, die Mose gemacht hatte; denn bis zu jenen Tagen brachten die Israeliten ihr Rauchopfer dar. Man nannte sie Nehuschtan." Zweites Buch der Könige 18,4^[24]

Betrachten wir diesen Fall: Derselbe bronzene Gegenstand war zuerst ein sakrales Bild (als das Volk durch ihn hindurch auf den Gott blickte, der heilt), dann ein Götze (als das Volk bei ihm stehen blieb und ihm wie einem Gott räucherte). Am Metall hatte sich nichts geändert. Im Herzen hatte sich alles geändert. Das ist der klarste Beweis, dass die Grenze zwischen sakralem Bild und Götze nicht durch das Material verläuft, sondern durch die Beziehung: Ein Bild wird nicht dann zum Götzen, wenn es schön oder alt ist, sondern wenn man ihm erweist, was Gott allein gebührt.^[25]

„Die dem Bild erwiesene Ehre geht auf das Urbild über"

Wie kann man also ein Bild verehren, ohne in Götzendienst zu fallen? Die klassische Antwort der Kirche passt in einen Satz, den schon im 4. Jahrhundert der heilige Basilius über das Bild des Kaisers formulierte und den das Konzil von Nizäa II als Grundsatz aufnahm:

„Die dem Bild erwiesene Ehre geht auf den über, der in ihm dargestellt ist." Der heilige Basilius von Caesarea, Über den Heiligen Geist, XVIII, 45^[26]

Wenn ein Gläubiger sich vor einer Ikone Christi verneigt, ehrt er nicht das Holz: Seine Geste durchquert das Bild und erreicht Christus selbst. Das Bild ist ein Kanal, keine Endstation. Nizäa II macht diesen Grundsatz zu einer Lehre der Kirche; das Konzil von Trient wiederholt ihn acht Jahrhunderte später gegen die protestantischen Einwände:

„Die ihnen erwiesene Ehre bezieht sich auf die Urbilder, die diese Bilder darstellen: sodass wir durch die Bilder, die wir küssen und vor denen wir unser Haupt entblößen und uns niederwerfen, Christus anbeten und die Heiligen, deren Abbild sie tragen, verehren." Konzil von Trient, Sitzung XXV (1563)^[27]

Der heilige Thomas von Aquin klärt den Vorgang: „Die Bewegung der Seele zum Bild als Bild ist ein und dieselbe Bewegung wie zu der dargestellten Sache."^[28] Bild und Urbild sind im Akt des Gläubigen eins: Es ist daher unmöglich, beim Bild „stehen zu bleiben", wenn man es richtig betrachtet, denn es richtig zu betrachten heißt schon, über es hinauszugehen.

Anbetung und Verehrung

Es bleibt eine Wortfalle. Die Kirche unterscheidet streng zwei Arten des Kultes: Die Anbetung (griechisch latreia) gebührt Gott allein; die Verehrung (griechisch douleia) ist die Ehre ganz anderer Ordnung, die dem erwiesen wird, was Gott geheiligt hat: der Jungfrau, den Heiligen und den Bildern, die sie darstellen.^[29] Nizäa II hatte dieselbe Grenze mit eigenen Worten gezogen: latreia für Gott allein, proskynesis timetike, die „ehrende Niederwerfung", für die heiligen Bilder; douleia ist der Wortschatz, den die scholastische Theologie später aufnehmen wird, um die Verehrung zu benennen. Eine Klarstellung ist nötig: Das Bild selbst wird niemals angebetet, weder das Holz noch die Farbe noch das Material. Vor einer Ikone Christi kann der Gläubige Christus selbst durch das Bild anbeten, das ihn zeigt (das ist der Sinn des oben zitierten Trienter Wortes „es ist Christus, den wir anbeten"); vor einer Ikone der Jungfrau oder der Heiligen erweist er eine ehrende Verehrung. In beiden Fällen bleibt nichts beim Gegenstand stehen: Alles geht auf das Urbild über. Diese entscheidende Unterscheidung, die für sich allein genügt, um den Vorwurf des Götzendienstes zu widerlegen, wird ausführlich in Was ist der Unterschied zwischen Anbetung und Verehrung? dargelegt.

Die folgende Tabelle fasst die drei Wirklichkeiten nach den Kriterien zusammen, die wirklich zählen: nicht das Material, sondern die Richtung des Kultes und die Wirklichkeit des Urbilds.

Die Lehre der Tabelle ist einfach: Ikone und sakrales Bild gehören zur selben Familie; der Götze ist keine dritte Form von Bild, sondern die Umleitung jedes Bildes, auch eines heiligen Bildes, zu dem, was nicht Gott ist.

Drei Fragen, die man sich stellen sollte

Um zu wissen, ob ein Bild als sakrales Bild oder als Götze geehrt wird, genügen drei Fragen:

1. Wohin geht mein Herz? Bleibe ich beim Gegenstand stehen, oder führt er mich zu Gott, zur Jungfrau, zum Heiligen, den er darstellt? Ist das Bild für mich ein Fenster oder eine Wand?
2. Was erwarte ich von diesem Bild? Schreibe ich ihm eine eigene Macht zu („diese Statue bringt mir Glück", „diese Medaille wirkt von selbst")? Oder weiß ich, dass jede Gnade von Gott kommt und das Bild nur ein sinnlicher Beistand für mein Gebet ist?
3. Welchen Kult erweise ich? Einen Akt der Anbetung, der Gott allein gehört, oder einen Akt der Verehrung, der das Bild zu Ehren seines Urbilds ehrt?

Wenn das Bild ein Fenster ist, wenn von ihm selbst nichts erwartet wird, wenn nur eine relative Verehrung erwiesen wird, dann ist es ein sakrales Bild, selbst wenn es aus billigem Gips gemacht ist. Wenn das Bild zu einer Wand wird, wenn ihm eine eigenständige Macht zugeschrieben wird, wenn ihm erwiesen wird, was Gott allein gebührt, dann ist es zum Götzen abgeglitten, selbst wenn es ein Meisterwerk ist.

Wann kann ein sakrales Bild zu einem Götzen herabsinken?

Der Fall der ehernen Schlange ist keine Merkwürdigkeit des Alten Testaments: Er ist eine ständige Warnung. Eine echte Andacht kann verderben, wenn Aberglaube sich in sie einschleicht: wenn eine Statue, eine Medaille oder eine Reliquie wie ein Glücksbringer behandelt wird, der von selbst wirkt, unabhängig vom Glauben und von Gott. Das Konzil von Trient forderte, während es die Bilder fest verteidigte, die Bischöfe ausdrücklich auf, Missbräuche auszurotten: jeden Aberglauben zu entfernen, jeden Gewinnlockreiz, jedes unanständige oder ungenaue Bild, und das Volk über den wahren Sinn der Verehrung zu belehren.^[30] Die Kirche ist daher nicht naiv: Sie weiß, dass das heilige Bild falsch geliebt werden kann. Die Antwort ist niemals, Bilder zu zerstören, was den Bilderstürmern den Sieg geben würde, sondern das Herz zu reinigen, das sie betrachtet.

Der Einwand ist alt. Er nährte die byzantinische Bilderkrise, dann den protestantischen Bildersturm des 16. Jahrhunderts, in dem viele Statuen und Glasfenster im Namen des „zweiten Gebots" in der protestantischen Zählung zerbrochen wurden.^[31] Er beruht ganz auf der Verwechslung, die dieser Artikel auflösen will: das Bild für den Götzen zu nehmen.

Die katholische Antwort beruht auf drei Punkten, die oben bereits erarbeitet wurden. Erstens hat Gott selbst Bilder geboten (Cherubim, eherne Schlange): Das Verbot betrifft daher nicht das Bild, sondern den Götzen. Zweitens hat die Menschwerdung alles verändert: Der Gott, den man nicht darstellen konnte, hat sich sichtbar gemacht, und sein Bild ist rechtmäßig (Kol 1,15; Joh 14,9). Drittens betet der Katholik seine Statuen nicht an: Er verehrt sie, und „die dem Bild erwiesene Ehre geht auf das Urbild über". Eine Statue der Jungfrau ist kein falscher Gott aus Holz; sie ist eine sinnliche Erinnerung an die, die bei Gott lebt, und vor der der Gläubige keinen Akt der Anbetung vollzieht. Die vollständige Entfaltung dieser Antwort, einschließlich der ausführlichen schriftlichen Widerlegung, findet sich in Was ist der Unterschied zwischen Anbetung und Verehrung? und in Der Bilderstreit.

Es bleibt eine ehrliche Frage: Kommen manche volkstümlichen Andachten nicht dem Aberglauben nahe? Ja, manchmal, und die Kirche sagt es als Erste, wie wir bei Trient gesehen haben. Doch der Missbrauch einer Sache hebt ihren guten Gebrauch nicht auf. Die Antwort ist nicht, das Bild zu verbannen: Sie heißt, es als Fenster zu lieben, niemals als Wand.

Das christliche Bild hat eine lange Geschichte und eine reiche Theologie, die in mehreren Ignispedia-Artikeln behandelt wird, die dieser Wortartikel nur streift:

• Die Theologie der Ikone: Sinn, Technik und eigene Spiritualität der Ikone.
• Byzantinische Ikonen: die geregelte Kunst der Ikone im Osten.
• Christus Pantokrator: die Modell-Ikone Christi in Majestät.
• Der Bilderstreit und Das Konzil von Nizäa II (787): die Bilderkrise und ihre dogmatische Lösung.
• Was ist der Unterschied zwischen Anbetung und Verehrung?: die Unterscheidung latreia / douleia, der Schlüssel zur Antwort auf den Vorwurf des Götzendienstes.
• Warum verwendet die Kirche Bilder?: die katechetische und betende Aufgabe des Bildes.
• Frühchristliche Kunst und Die Mosaiken von Ravenna: die ersten christlichen Bilder.