Der Kreuzweg in der Kunst

Eine Andacht und eine Kunstgattung

Der Kreuzweg ist zunächst eine Frömmigkeitsübung: eine Folge von Stationen, vor denen man innehält, um eine Episode der Passion zu betrachten, zu beten und zur nächsten weiterzugehen. Doch diese Übung braucht materielle Anhaltspunkte — Bilder, Reliefs, Kreuze an der Wand. Deshalb hat die Andacht eine echte Kunstgattung hervorgebracht, die in fast jeder katholischen Kirche gegenwärtig ist: vierzehn nummerierte Gemälde oder Reliefs, die einander entsprechen und den heiligen Raum gliedern.^[3]

Die liturgische Regel unterscheidet beides sorgfältig. Damit ein Kreuzweg kanonisch „errichtet" ist und die Ablässe an ihm gewonnen werden können, zählen in erster Linie nicht die Bilder, sondern vierzehn gesegnete Holzkreuze: Gemälde und Skulpturen sind rechtlich nur deren Beiwerk.^[4][5] Diese Präzisierung sagt das Wesentliche: Der Kreuzweg ist keine Gemäldegalerie, sondern ein Weg. Die Kunst steht dort im Dienst der inneren Wanderschaft.

Warum spricht man von „Stationen"?

Das Wort Station kommt vom lateinischen statio, das einen Halt, ein Innehalten bezeichnet. Der Begriff erscheint im 15. Jahrhundert bei englischen Pilgern wie William Wey, der die Orte beschreibt, an denen man entlang des Weges von Jerusalem innehält.^[6][7] Den Kreuzweg zu gehen heißt also nicht nur schauen: Es heißt, bei jeder Episode innezuhalten, so wie man auf der Straße anhält, um Atem zu holen und auf den zu blicken, der vorausgeht. Der Rhythmus der Andacht selbst — vorangehen, innehalten, betrachten, weitergehen — ist in ihrem Namen eingeschrieben.

Was der Kreuzweg nicht ist

Um das Thema richtig einzuordnen, muss man es von drei Nachbarn unterscheiden. Er ist nicht zu verwechseln mit dem Kruzifix allein, dem Bild des bereits toten oder am Kreuz hängenden Christus, dessen Geschichte und Wunder zu Die wundertätigen Kruzifixe gehören. Er ist nicht zu verwechseln mit den großen Passionszyklen der mittelalterlichen Retabel, die die Passion als fortlaufende Erzählung malen und nicht als nummerierten Stationsweg. Und schließlich ist er nicht zu verwechseln mit der allgemeinen Theologie des heiligen Bildes. Der Kreuzweg hat seine eigene Form: vierzehn einzelne, feste, geordnete Momente, dazu gemacht, einen nach dem anderen abgeschritten zu werden.

Die Straße der Schmerzen

Alles beginnt in Jerusalem, auf dem wirklichen — oder dafür gehaltenen — Weg, den Christus vom Prätorium bis zum Golgota gegangen wäre. Die Pilger nennen ihn die Via Dolorosa, den „schmerzhaften Weg". Er erstreckt sich über etwa sechshundert Meter, von der Umgebung der antiken Festung Antonia nahe dem heutigen Löwentor bis zur Grabeskirche.^[8] Heute ist er mit vierzehn Stationen markiert: neun liegen verstreut in den Straßen der Altstadt, und die letzten fünf befinden sich im Inneren der Grabeskirche, die zugleich den Kalvarienberg und das Grab beherbergt.^[9][10]

Eine erst spät festgelegte Route

Der moderne Besucher stellt sich gern vor, dass dieser Verlauf bis zu den Aposteln zurückreicht. Die Wirklichkeit ist bescheidener: Die heutige Wegführung hat sich erst im 18. Jahrhundert stabilisiert und ersetzte frühere, sehr unterschiedliche Varianten, und manche Stationen erhielten ihren endgültigen Ort erst im 19. Jahrhundert.^[11] Die mittelalterliche Frömmigkeit kannte andere Wege, mit je nach Epoche und Führer unterschiedlicher Stationszahl: sieben, zwölf, neunzehn, bis zu einunddreißig je nach Handbuch.^[12] Die uns bekannte Form mit vierzehn Stationen ist also die Frucht einer langen Reifung und keine archäologische Kopie des ersten Karfreitags. Das nimmt ihrer geistlichen Wahrheit nichts: Was die Andacht sucht, ist nicht die genaue Topografie, sondern das Mitleiden mit dem leidenden Christus.

Gehen, wo Christus gegangen ist

Der ursprüngliche Antrieb ist der der Wallfahrt. Den Boden zu betreten, auf dem der Erlöser sein Kreuz getragen hat, dort innezuhalten, wo er gefallen wäre, den Stein des Kalvarienbergs zu küssen: Das suchten Generationen von Gläubigen. Doch das Heilige Land war fern, gefahrvoll und kostspielig. Aus eben dieser Unmöglichkeit ist der Kreuzweg entstanden, wie wir ihn kennen: ein Mittel, die Wallfahrt nach Jerusalem zu wiederholen, ohne die eigene Stadt zu verlassen, indem man die Stationen in den Kirchen und Landschaften Europas nachbildet.

Die Franziskaner, Hüter der Heiligen Stätten

Die großen Gestalter dieser Übertragung waren die Franziskaner. Seit dem 13. Jahrhundert im Gefolge des heiligen Franziskus im Heiligen Land präsent, wurden die Franziskaner 1342 durch Papst Clemens VI. offiziell zu Hütern der Heiligen Stätten von Jerusalem erklärt.^[13][14] Aus dieser bevorzugten Mission zogen die Söhne des heiligen Franziskus eine einzigartige moralische Autorität, um im Westen das Gedächtnis der Orte der Passion zu verbreiten. Sie waren es, die als Erste „Stationen" in ihren Kirchen errichteten und erwirkten, dass die mit dem Besuch der Heiligtümer von Jerusalem verbundenen Ablässe auch durch das Abschreiten dieser Stationen in der Heimat gewonnen werden konnten.^[15]

„Die fromme Übung des Kreuzwegs stellt die schmerzvolle Wanderung dar, die Jesus Christus mit dem Kreuz auf seinen Schultern unternahm, um auf Kalvaria aus Liebe zu uns zu sterben." — Heiliger Alfons von Liguori, Via Crucis (aus dem Italienischen übersetzt)^[16]

Jerusalem nachbilden: die „sacri monti"

Schon vor den Stationen an den Kirchenwänden erfand der Westen eine grandiose Form des nachgebauten Jerusalem: die sacri monti („heilige Berge"), jene Hügel voller Kapellen, die Leben und Passion Christi in Lebensgröße inszenieren. Der älteste und berühmteste ist der Sacro Monte di Varallo im Piemont, gegründet um 1486–1491 durch den Franziskaner Bernardino Caimi, einen ehemaligen Hüter der Heiligen Stätten, genau „damit diejenigen, die nicht pilgern können, Jerusalem sehen können".^[17]

Varallo umfasst heute eine Basilika und fünfundvierzig Kapellen, bevölkert von mehr als achthundert Statuen aus Holz und Terrakotta, bemalt und bekleidet, die Nazareth, Bethlehem, das Prätorium, Kalvaria und das Grab in einem ergreifenden heiligen Theater nachspielen.^[18] Als Vorbild aller heiligen Berge, die später entlang der Alpen errichtet wurden, wurde die Gesamtheit der Sacri Monti von Piemont und Lombardei 2003 in das UNESCO-Welterbe aufgenommen.^[19] Dort hört der Kreuzweg auf, eine Folge von Bildern zu sein: Er wird zu einem Raum, den man leibhaftig durchschreitet, einem direkten Erben der Pilgerfahrt nach Jerusalem.

Die päpstlichen Erlasse, die die Andacht festlegten

Ab dem 17. Jahrhundert rahmten und verbreiteten mehrere Päpste die Andacht. Die Reihe ihrer Entscheidungen erklärt, wie aus einer lokalen franziskanischen Praxis das Gemeingut der ganzen Kirche wurde.^[20][21]

Das Schlüsseldatum ist 1731: Durch ein Breve dieses Jahres dehnte Papst Clemens XII. das Recht auf einen Kreuzweg auf alle Kirchen aus — unter der Bedingung, dass er von einem Franziskaner mit Zustimmung des Bischofs errichtet wird — und legte die Zahl der Stationen endgültig auf vierzehn fest.^[22][23] Diese Entscheidung gab dem Kreuzweg seine stabile Form, die die Kunst fortan überall wiedergeben sollte.

Der heilige Leonhard von Porto Maurizio und das Kolosseum

Kein Name ist enger mit der Verbreitung des Kreuzwegs verbunden als der des heiligen Leonhard von Porto Maurizio (1676–1751), Franziskaner und unermüdlicher Missionar. Laut der Catholic Encyclopedia errichtete er eigenhändig 571 Kreuzwege in ganz Italien im Zuge seiner Volksmissionen.^[24] Sein Meisterwerk war es, für das Heilige Jahr 1750 die Errichtung eines Kreuzwegs im Herzen des Kolosseums von Rom zu erwirken — jener Arena, in der so viele Märtyrer ihr Blut vergossen hatten. Im November 1750 kam Papst Benedikt XIV. selbst, um die von Leonhard aufgestellten Stationen zu beten.^[25][26]

Die Geste war bedeutungsschwer: das Kreuz dort aufzupflanzen, wo das Reich die Kirche hatte zermalmen wollen, hieß, den Sieg des Gekreuzigten zu verkünden. Seither und bis heute bleibt der Karfreitag im Kolosseum einer der feierlichsten Momente des römischen liturgischen Jahres. Dort eröffnete Papst Johannes Paul II. 1979 seinen ersten Kreuzweg mit diesem Zuruf:

„Das Kreuz steht fest, während die Welt sich dreht. […] Auf den Ruinen des Kolosseums ragt das Kreuz empor." — Heiliger Johannes Paul II., Betrachtung im Kolosseum, Karfreitag 1979^[27]

Der heilige Leonhard starb am 26. November 1751 in Rom; er wurde 1867 von Papst Pius IX. heiliggesprochen.^[28]

Die traditionelle Liste

Die klassische Form des Kreuzwegs zählt vierzehn Stationen, die in dieser Reihenfolge begangen werden. Die nachstehende Tabelle gibt für jede ihre Quelle an: Neun beruhen auf einer klaren evangelischen Erzählung, die übrigen gehören der Tradition und der Betrachtung an.^[29][30]

Was das Evangelium sagt und was nicht

Ein Einwand kehrt häufig wieder: Mehrere Stationen — die drei Stürze (III., VII., IX.), die Begegnung mit der Mutter (IV.) und die Episode der Veronika (VI.) — stehen nicht in den Evangelien.^[31][32] Das ist zutreffend, und die Kirche hat es nie verschwiegen. Doch darf man daraus keine voreilige Schlussfolgerung ziehen.

Erstens sind diese Szenen keine willkürlichen Erfindungen: Sie führen die evangelische Erzählung wahrscheinlich weiter. Dass Christus, erschöpft von der Geißelung, unter der Last des Holzes wankte, legt schon die Vernunft nahe; dass seine Mutter, die bei Kalvaria anwesend war (Joh 19, 25), ihm auf dem Weg begegnete, ist eine Frömmigkeit, die nichts Absurdes an sich hat. Die drei Stürze selbst verdichten eine ältere Tradition — jene der „sieben Stürze", die in Nürnberg dargestellt wurden.^[33] Zweitens ist die Tradition für den Katholiken eine legitime Quelle der Frömmigkeit: Eine Andacht braucht keinen Vers, um wahr und fruchtbar zu sein, sofern sie mit dem Glauben übereinstimmt und die Liebe nährt. Den Wert einer Station allein an ihrer schriftlichen Bezeugung zu messen hieße, einem Reflex nachzugeben, der dem katholischen Geist fremd ist, der zu ehren weiß, was Jahrhunderte des Gebets bewährt haben.

Der biblische Kreuzweg Johannes Pauls II.

Bestrebt, eine ganz in der Schrift verankerte Form anzubieten, feierte Papst Johannes Paul II. am Karfreitag 1991 im Kolosseum einen biblischen (oder „schriftgemäßen") Kreuzweg.^[34][35] Seine vierzehn Stationen ersetzen die traditionellen, nicht biblischen Episoden durch lauter in den Evangelien bezeugte Szenen und lassen den Weg bis zur Todesangst in Getsemani zurückreichen:

Papst Benedikt XVI. griff diese Form auf und betrachtete sie 2007.^[36] Weit davon entfernt, den traditionellen Kreuzweg zu verurteilen, der voll in Gebrauch bleibt, ergänzt diese Fassung die Reihe der Andachten: Die eine spricht durch die Tradition zum Herzen, die andere hält sich enger an den Buchstaben der Evangelien.

Die fünfzehnte Station: die Auferstehung

Seit der Neuzeit fügt man zuweilen eine fünfzehnte Station hinzu, die der Auferstehung, damit die Betrachtung nicht am versiegelten Grab endet, sondern am Sieg von Ostern.^[37] Diese Hinzufügung, fakultativ und nicht im traditionellen Weg der Vierzehn enthalten, erinnert daran, dass Passion und Auferstehung untrennbar sind: Der Weg des Kreuzes mündet in den Morgen des leeren Grabes. Eine parallele Andacht, die Via Lucis („Lichtweg"), entfaltet ihrerseits vierzehn Stationen von der Auferstehung bis zur Himmelfahrt und zu Pfingsten.^[38]

Jede Station besitzt ihren Bildtypus, ihre geheiligten Gesten, die die Kunst seit Jahrhunderten wiederholt und variiert. Diese Grammatik zu verstehen heißt, einen Kreuzweg an den Kirchenwänden lesen zu können.

Die drei Stürze

Drei Stationen zeigen Christus unter dem Kreuz zusammengebrochen (III., VII., IX.). Der Künstler stellt ihn kniend oder mit dem Gesicht zu Boden dar, das Holz auf seinen Schultern lastend, während die Soldaten ihn bedrängen oder schlagen.^[39] Die Wiederholung ist keine Ungeschicklichkeit: Sie sagt die wachsende Erschöpfung des Erlösers aus und, symbolisch, das Gewicht aller Sünden, das auf ihm lastet. Die Zahl Drei, der mittelalterlichen Frömmigkeit teuer, gliedert den Abstieg bis zur Vernichtung.

Die Begegnung mit der Mutter

Die vierte Station — Jesus begegnet seiner Mutter — gehört zu den ergreifendsten. Die Kunst stellt den Blickaustausch zwischen dem Sohn und Maria dar, zwei Schmerzen, die einander erkennen. Hier erklingt das große mittelalterliche Gedicht des Stabat Mater, Jacopone da Todi zugeschrieben, das der heilige Alfons in seinen Kreuzweg aufnimmt:

„Es stand die schmerzensreiche Mutter weinend nahe beim Kreuze, als ihr Sohn daran hing." — Stabat Mater dolorosa^[40]

Simon von Zyrene

Die fünfte Station, Simon von Zyrene, ist fest evangelisch begründet: Die drei Synoptiker berichten sie. Der heilige Markus präzisiert sogar, dass dieser requirierte Vorübergehende „der Vater des Alexander und des Rufus" war (Mk 15, 21)^[41], ein Detail, das wie eine gelebte Erinnerung der ersten Gemeinde klingt.^[42] Die Kunst zeigt ihn, wie er hinter Christus das Ende des Kreuzes auf seine Schultern nimmt. Die Szene hat die Maler fasziniert: Tizian reduziert mitunter die ganze Komposition auf Christus und Simon, Angesicht zu Angesicht, in einem ergreifenden Ringen.^[43]

Die heilige Veronika und das „wahre Bild"

Die sechste Station — Veronika reicht Jesus das Schweißtuch — trägt eine der schönsten Legenden der Passion. Eine Frau tritt heran, reicht ihren Schleier, fängt das blutbefleckte Antlitz auf; und siehe, die Züge Christi bleiben darauf eingeprägt.^[44] Schon der Name Veronika verrät den Ursprung der Geschichte: Er hat sich aus dem lateinischen Ausdruck vera icon — das „wahre Bild" — gebildet, zunächst auf die Reliquie angewandt, dann irrtümlich für den Namen einer Person gehalten.^[45][46] Die Legende, den Evangelien fremd, entfaltet sich zwischen dem 11. und dem 13. Jahrhundert; der Gelehrte Gervasius von Tilbury greift sie um 1211 auf.^[47]

Das Motiv hat eine ganze Kunst des Heiligen Antlitzes hervorgebracht. Ein Reliquienschleier wird in der Petersbasilika verehrt, dessen dokumentierte Spur bis 1199 zurückreicht und den Papst Innozenz III. 1207 öffentlich ausstellte.^[48] Die Maler haben daraus ein eigenständiges Sujet gemacht: Zurbarán hängt das Tuch an einem Nagel vor schwarzem Grund, in einem packenden Trompe-l'œil; El Greco, Memling und viele andere haben bald Veronika mit dem Schleier, bald allein das Antlitz Christi auf dem Stoff schwebend dargestellt.^[49] Die sechste Station reiht sich so in das große Thema des acheiropoietischen Bildes ein — „nicht von Menschenhand gemacht" —, ein Echo des Grabtuchs und der ältesten Ikonen.

Die Töchter Jerusalems

Die achte Station, die Töchter Jerusalems, findet sich nur beim heiligen Lukas. Auf dem Weg klagen Frauen; Christus wendet sich um und richtet an sie das einzige Wort des Weges:

„Ihr Töchter Jerusalems, weint nicht über mich! Weint vielmehr über euch selbst und über eure Kinder. […] Denn wenn man so mit dem grünen Holz verfährt, was wird dann mit dem dürren geschehen?" — Evangelium nach Lukas 23, 28.31^[50]

Die Kunst stellt Christus dar, der sich einer Gruppe wehklagender Frauen zuwendet, mitunter von Kindern umgeben, die sich an die Brust schlagen. Es ist die einzige Station, in der der Verurteilte tröstet, statt getröstet zu werden.

Von der Entkleidung bis zur Grablegung

Die letzten Stationen verdichten die Erzählung um Golgota: die Entkleidung (X.) — die alle vier Evangelien durch die Teilung des Gewandes evozieren (Joh 19, 23-24)^[51] —, die Kreuzigung (XI.), den Tod (XII.), die Kreuzabnahme (XIII.), bei der der leblose Leib Maria übergeben wird — die große Pietà der Kunst —, und schließlich die Grablegung (XIV.). Die Kunst entfaltet hier ihre feierlichsten Kompositionen, Erbinnen der Beweinungen und Grablegungen, die die größten Meister beschäftigt haben.

Wenn jede Kirche ihren Kreuzweg besitzt, so ragen doch einige Zyklen als Gipfel der christlichen Kunst hervor. Sie zeigen, wie ein und dasselbe Sujet die Stile durchquert hat, von der flamboyanten Gotik bis zur Abstraktion des 20. Jahrhunderts.

Von den Passionszyklen zu den Stationen

Vor dem eigentlichen Kreuzweg hatte die mittelalterliche Kunst die Passionszyklen vervielfacht: Glasfenster, Fresken, Flügel von Retabeln, die die Erzählung vom Prozess bis zum Grab entfalteten. Der Kreuzweg erbt davon den Stoff, zwingt ihm aber eine neue Form auf: nicht mehr eine fortlaufende Erzählung, sondern vierzehn eigenständige Bilder, gemacht für das Verweilen und das Gebet. Eines der ersten skulptierten Ensembles ist das von Adam Kraft in Nürnberg um 1490, das den Weg zur Johanniskirche säumt: sieben Steinreliefs, Vorfahren der modernen Stationen.^[52]

Giandomenico Tiepolo in Venedig

Der bewundertste gemalte Zyklus ist die Via Crucis von Giandomenico Tiepolo (dem Sohn des großen Giambattista), geschaffen zwischen 1747 und 1749 für das Oratorium des Kruzifixes der Kirche San Polo in Venedig.^[53] Vierzehn Leinwände von intenser Emotionalität, die der Künstler durch eine berühmte Folge von Radierungen ergänzte, die das Werk in ganz Europa verbreiteten.

Tiepolo wagt darin etwas Kühnes: Er bevölkert seine Stationen mit venezianischen Gesichtern seiner Zeit, mit Schaulustigen, Kindern, Damen in Kostümen des 18. Jahrhunderts, als spielte sich die Passion in den Straßen seiner Stadt erneut ab. Die achte Station wirkt beinahe wie ein Familienporträt.^[54] Weit davon entfernt, eine Nachlässigkeit zu sein, übersetzt dieses Verfahren eine tiefe geistliche Intuition: Die Passion ist kein in der Vergangenheit eingeschlossenes Ereignis, sie ist ein zeitgenössisches Drama jeder Generation.

Eric Gill in Westminster

Im 20. Jahrhundert schuf der englische Bildhauer Eric Gill für die katholische Kathedrale von Westminster in London einen der kraftvollsten Zyklen der modernen Kunst (1914–1918).^[55] Vierzehn Tafeln aus Hopton-Wood-Stein, jede etwa 1,73 m im Quadrat, in Flachrelief graviert mit einer beinahe romanischen Nüchternheit, jede Szene begleitet von ihrer Legende in Kapitälchen — von JESUS IS CONDEMNED TO DEATH bis JESUS IS LAID IN THE TOMB.

Ein Auftrag, der Gills Ruf besiegelte; das Ensemble wurde am Karfreitag 1918 geweiht; der Bildhauer wurde von Joseph Cribb bei einem Teil der Ausführung unterstützt.^[56] Die Härte der Linienführung, die Verweigerung sentimentalen Pathos verleihen diesen Stationen eine liturgische Schwere, die sich vom devoten Realismus des 19. Jahrhunderts abhebt.

Gaudí und Subirachs an der Sagrada Família

In Barcelona erhielt die Passionsfassade der Basilika Sagrada Família, im Geiste Antoni Gaudís konzipiert, von 1987 bis 2005 das skulptierte Programm von Josep Maria Subirachs.^[57] Kantige, entblößte, beinahe abstrakte Figuren, in nackten Stein gehauen: Etwa hundert Gestalten entfalten die Passion um die Portale. Bei ihrer Enthüllung 1987 lösten diese strengen Formen, gewollt als Gegenpol zur organischen Üppigkeit der Geburtsfassade, Kontroversen aus — manche sahen darin „ein Verbrechen an Gaudí".^[58] Das Werk verkörpert dennoch eine starke theologische Lesart: die Passion als Entblößung und Schweigen, gemeißelt in Winkel und Schatten.

Die Abstraktion: Barnett Newman

Der Kreuzweg hat sogar die Schwelle zur abstrakten Kunst überschritten. Von 1958 bis 1966 schuf der amerikanische Maler Barnett Newman The Stations of the Cross: Lema Sabachthani, vierzehn Leinwände in Schwarz und Weiß auf roher Leinwand, ohne jede Figur, gegliedert durch seine charakteristischen Vertikalstreifen (zips), heute in der National Gallery of Art in Washington aufbewahrt.^[59] Der Untertitel — lema sabachthani — greift den Schrei Christi am Kreuz auf: „Warum hast du mich verlassen?" Für Newman erzählen diese Leinwände keine Geschichte, sondern sprechen ein einziges Thema aus:

„Lema sabachthani — warum hast du mich verlassen? Warum, zu welchem Zweck — das ist die unbeantwortete Frage der Passion." — Barnett Newman^[60]

Dass das traditionsreichste Sujet der christlichen Kunst einen der bedeutendsten Zyklen der Abstraktion des 20. Jahrhunderts inspiriert hat, sagt genug über seine unerschöpfliche Fruchtbarkeit aus.

Matisse in Vence und der monumentale Kreuzweg

Zwei weitere Zyklen verdienen Erwähnung. In der Rosenkranzkapelle von Vence (1948–1951) wählte Henri Matisse den umgekehrten Weg zur Aufsplitterung in vierzehn Bilder: Er versammelte die vierzehn Stationen auf einer einzigen Wand, in einer weitläufigen fortlaufenden Komposition aus schwarzen Linien auf weißer Keramik, die spiralförmig um den gekreuzigten Christus aufsteigt.^[61] Am entgegengesetzten Pol dieser Reduktion entfaltet der Kreuzweg von Espélugues auf dem Hügel des Heiligtums von Lourdes (1912 eingeweiht) unter freiem Himmel, auf fast anderthalb Kilometern, fünfzehn Stationen, bevölkert von einhundertfünfzehn lebensgroßen Gussfiguren: ein moderner Sacro Monte, direkter Erbe von Varallo.^[62]

Der Kreuzweg jeder Pfarrgemeinde

Man darf darüber jedoch die Tausende anonymer Kreuzwege nicht vergessen, die die Pfarreien der ganzen Welt schmücken: gegossene Gipsplatten des 19. Jahrhunderts, Holzreliefs, Glasfenster, Keramiken. Bescheiden oder prächtig, erfüllen sie alle dieselbe Funktion: dem Gläubigen, dort wo er betet, die vierzehn Stationen des Mitleids anzubieten. In diesem demütigen alltäglichen Gebrauch findet der Kreuzweg seine wahre Größe.

Mit Christus gehen

Am Ende dieses Weges versteht man: Die Kunst des Kreuzwegs zielte nie auf bloße Schönheit. Ihr Daseinsgrund ist es, zum Beten zu bringen. Den Kreuzweg gehen heißt, Christus leibhaft zu begleiten, von Station zu Station, in einem Mitleiden, das keine Neugier ist, sondern Liebe. Das Bild ist nur dazu da, den Blick festzuhalten und das Herz zu öffnen.

Der heilige Alfons von Liguori

Der verbreitetste Betrachtungstext bleibt der des heiligen Alfons von Liguori (1696–1787), Gründer der Redemptoristen, verfasst im 18. Jahrhundert (traditionell datiert auf 1761).^[63] Zu jeder Station bietet er eine kurze Betrachtung, ein Gebet, einen Akt der Liebe und der Reue, unterbrochen von den Strophen des Stabat Mater, mit dem Vers, den alle Gläubigen wiederholen: „Wir beten dich an, o Christus, und preisen dich, denn durch dein heiliges Kreuz hast du die Welt erlöst."^[64] Gerade seine Einfachheit machte seinen Erfolg aus: Es ist dieser Kreuzweg, den Millionen von Gläubigen noch heute an jedem Fastenfreitag beten. Der heilige Alfons reiht sich damit in die lange Reihe der geistlichen Meister ein, für die die Betrachtung der Passion das höchste aller Gebete ist^[65] — wie der heilige Paul vom Kreuz, Gründer der Passionisten:

„Die Passion Jesu ist das größte und erschütterndste Werk der göttlichen Liebe." — Heiliger Paul vom Kreuz^[66]

Die Ablässe

Von Anfang an hat die Kirche mit dieser Andacht reiche Ablässe verbunden — dieselben, welche die Pilger in Jerusalem gewannen.^[67] Noch heute gewährt das Enchiridion der Ablässe einen vollkommenen Ablass demjenigen, der den Kreuzweg andächtig vollzieht, unter drei eigenen Bedingungen: ihn vor rechtmäßig errichteten Stationen (den vierzehn Kreuzen) zu beten, die Passion und den Tod des Herrn zu betrachten und von einer Station zur nächsten zu gehen; für verhinderte Kranke genügt eine halbe Stunde Lesung und Betrachtung der Passion.^[68] Man sieht: Das Gehen selbst gehört zum Gebet.

Das Lehramt hat stets daran erinnert, dass das Bild nicht um seiner selbst willen verehrt wird: Es führt zu Dem, den es darstellt, und das Kreuz bleibt der einzige Weg zum Himmel, nach dem Wort der heiligen Rosa von Lima, das der Katechismus zitiert: „Außerhalb des Kreuzes gibt es keine andere Leiter, um in den Himmel zu steigen."^[69] Der Katechismus fasst dies für jedes heilige Bild zusammen:

„Die Betrachtung der heiligen Ikonen, vereint mit der Meditation des Wortes Gottes und dem Gesang der liturgischen Hymnen, fügt sich in die Harmonie der Zeichen der Feier ein, damit das gefeierte Geheimnis sich dem Gedächtnis des Herzens einprägt." — Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 1162^[70]

Das ist letztlich der Sinn des Kreuzwegs in der Kunst: nicht das Leiden auszustellen, sondern das Geheimnis der erlösenden Liebe dem Gedächtnis des Herzens einzuprägen, damit der Gläubige, indem er vor jeder Station innehält, am Ende mit seinem ganzen Wesen Christus nachfolgt.

• Die wundertätigen Kruzifixe — das Kruzifix selbst in der christlichen Kunst und seine Wunder.
• Die frühchristliche Kunst — warum die Kunst der Anfänge es vermied, die Kreuzigung darzustellen.
• Die mittelalterlichen Retabel — die großen gemalten Passionszyklen, die den Stationen vorausgingen.
• Warum verwendet die Kirche Bilder? — die theologische Grundlage des christlichen Bildes.
• Der Unterschied zwischen Ikone, Götze und heiligem Bild — Anbetung, Verehrung und Götzendienst.
• Die Grabeskirche — das Ziel der Via Dolorosa, das die fünf letzten Stationen beherbergt.