Die gekrönten Marienstatuen

Vor Geschichte und Lehre muss man verstehen, was man tut, wenn man eine Statue krönt. Eine sehr einfache Geste — einen goldenen Reif aufzulegen — trägt dreierlei auf einmal: ein Bekenntnis (Maria ist Königin), ein Gebet (dass wir in ihr Reich aufgenommen werden) und einen Gesang (die Liturgie, die sie akklamiert).

Was ist eine „gekrönte Marienstatue“?

Eine gekrönte Marienstatue ist ein Bild der Jungfrau — Statue aus Holz oder Stein, Gemälde, Ikone —, auf dem eine Krone befestigt wurde (manchmal zwei: eine für Maria, eine für das Kind, das sie trägt), als Zeichen ihrer königlichen Würde. Die Krone kann aus Blumen, aus Silber oder aus massivem, mit von den Gläubigen gestifteten Edelsteinen besetztem Gold sein. Sie kann für die Dauer eines Festes aufgesetzt werden oder dauerhaft auf dem Bild bleiben.

Diese Geste setzt eine Überzeugung voraus: Man ehrt nicht das Holz und nicht das Metall, sondern die dargestellte Person. Das Bild ist weder ein Götze — man betet es nicht an — noch ein bloßer Kunstgegenstand: Es ist ein heiliges Bild, das auf sein Urbild verweist. Die auf die Statue gelegte Krone ist also genau genommen eine relative Ehre: Sie „geht auf den Prototyp über“, auf Maria selbst. Diese entscheidende Grenze zwischen Götze, Ikone und heiligem Bild ist Gegenstand eines eigenen Artikels, auf den hier verwiesen sei: Der Unterschied zwischen Ikone, Götze und heiligem Bild.

Andachtskrönung und kanonische Krönung

Die Unterscheidung ist entscheidend, will man nicht alles vermengen. Die Andachtskrönung gehört der Frömmigkeit an: Sie verpflichtet nicht die Autorität des Heiligen Stuhls, erfordert kein Dekret und kann jedes Jahr erneuert werden — typischerweise die Maikrönung, bei der Kinder der Madonna des Viertels einen Kranz auflegen. Ihr Wert ist der der kindlichen Liebe, nicht der eines Rechtsaktes.

Die kanonische Krönung (coronatio canonica) ist etwas ganz anderes. Sie ist ein päpstlicher Akt: Auf begründeten Antrag gewährt der Papst — heute durch das Dikasterium für den Gottesdienst — einem ausgezeichneten Marienbild, das schon langjähriger öffentlicher Verehrung erfreut, das Privileg, in seinem Namen gekrönt zu werden. Ein Dekret (früher eine Bulle auf Pergament, heute Litterae patentes) ermächtigt dazu; die Krönung selbst wird von einem Bischof im Namen des Papstes nach einem genauen Ritus gefeiert^[1]. Diese zweite, feierlichste Form hat eine eigene Geschichte und ein eigenes liturgisches Buch.

Man krönt ein Bild nicht aufs Geratewohl. Hinter der Geste steht eine Lehre: die Königswürde Mariens. Doch diese Königswürde verlangt sogleich eine Klarstellung, denn sie könnte Anstoß erregen: Maria ist keine Göttin. Ihre Krone stellt sie nicht neben Gott; sie stellt sie unter Christus und mit ihm.

Eine Königin durch ihre Gottesmutterschaft

Warum ist Maria Königin? Die Antwort der Überlieferung ist glasklar: weil sie Gottesmutter ist. Eine Mutter teilt die Würde ihres Sohnes; ist der Sohn König des Weltalls, so ist seine Mutter Königin. Genau dieses zentrale Argument greift Pius XII. vom heiligen Johannes von Damaskus auf in der Enzyklika Ad Caeli Reginam von 1954, die (im eigentlichen Sinn) Jahrhunderte marianischer Frömmigkeit krönt:

„Als sie Mutter des Schöpfers geworden war, ist sie wahrhaft Königin aller Kreatur geworden.“ — Heiliger Johannes von Damaskus, zitiert von Pius XII., Enzyklika Ad Caeli Reginam (1954)^[2]

Zu diesem ersten Grund fügt die Enzyklika einen zweiten hinzu: Maria ist nicht nur die Mutter des Königs, sie ist die Gefährtin des Erlösers. Als neue Eva, vereint mit dem neuen Adam, hat sie am Heilswerk mitgewirkt; ihre Königswürde ist also auch die einer Mitarbeiterin, stehend zu Füßen des Kreuzes^[3]. Darum krönt die Überlieferung sie nicht mit einem Diadem weltlicher Macht, sondern mit einer Krone empfangener Herrlichkeit: der Krone der Erlösten, getragen in ihrem höchsten Grad.

Eine empfangene Königswürde, niemals Rivalin

Hier entscheidet sich das ganze katholische Gleichgewicht. Die Königswürde Mariens ist nicht selbständig: Sie ist ganz und gar teilgenommen, empfangen, abhängig von der Christi, der allein von Natur und von Rechts wegen König ist. Maria herrscht in ihrem Sohn und durch ihn, wie der Mond sein Licht nur von der Sonne hat. Eine Marienstatue zu krönen heißt also niemals, Maria gegen Gott oder neben Gott zu erhöhen: Es heißt anzuerkennen, was Gott für sie und in ihr getan hat. Das Zweite Vatikanische Konzil hat es mit großer Nüchternheit wiederholt, als es ihren Eingang in die Herrlichkeit beschrieb:

„Schließlich wurde die unbefleckte Jungfrau, von Gott vor jedem Makel der Erbschuld bewahrt, nach Vollendung des Laufs ihres irdischen Lebens mit Leib und Seele in die himmlische Herrlichkeit aufgenommen und vom Herrn erhöht als Königin des Weltalls, um so ihrem Sohn, dem Herrn der Herren (vgl. Offb 19, 16), dem Sieger über Sünde und Tod, vollkommener gleichförmig zu sein.“ — Zweites Vatikanisches Konzil, Konstitution Lumen Gentium, § 59^[4]

Alles liegt in dem um so vollkommener gleichförmig zu sein: Die Krone Mariens ist die Gleichförmigkeit der vollkommenen Kreatur mit ihrem König, keine Konkurrenz. Darum hat auch die Krönung eines Bildes nichts Götzenhaftes: Sie sagt, dass Gott die erhöht, die sich erniedrigen. Zur breiteren Grundlage der heiligen Bilder im katholischen Kult lese man Warum verwendet die Kirche Bilder?.

Die biblische Grundlage: die mit Sternen gekrönte Frau

Die Königswürde Mariens ist keine mittelalterliche Erfindung. Sie wurzelt in der Schrift, auf drei Ebenen, die die Kunst der Krönung ins Bild setzt.

Die erste ist die Offenbarung, in der der heilige Johannes am Himmel eine herrliche, gekrönte Frau sieht — ein Bild, das die Überlieferung auf Maria, auf die Kirche und auf die verherrlichte Jungfrau bezieht:

„Und ein großes Zeichen erschien am Himmel: eine Frau, mit der Sonne bekleidet, der Mond unter ihren Füßen und auf ihrem Haupt eine Krone von zwölf Sternen.“ — Offenbarung 12, 1^[5]

Diese Krone von zwölf Sternen ist zum beständigsten ikonografischen Attribut der gekrönten Jungfrau geworden: Man findet sie auf der Wundertätigen Medaille, auf der Tilma von Guadalupe, ja auf der Flagge Europas selbst. Die zweite Grundlage ist der Psalm 45 (44), ein königliches Hochzeitslied, das die Liturgie auf Maria anwendet: Die Königin steht zur Rechten des Königs, geschmückt mit Gold:

„Eine Königin steht zu deiner Rechten, geschmückt mit Gold aus Ofir. […] In voller Pracht tritt die Königstochter ein, in goldgewirkte Gewänder gehüllt.“ — Psalm 45 (44), 10.14^[6]

Die dritte Grundlage ist unscheinbarer, aber entscheidend: die Gestalt der Königinmutter (Gebira) im Reich Davids. Im alten Israel herrschte nicht die Gemahlin des Königs an seiner Seite — er hatte mehrere —, sondern seine Mutter. Als Batseba, die Mutter König Salomos, zu ihm kommt, um mit ihm zu reden, vermerkt die Schrift diese königliche Geste:

„Der König erhob sich, ging ihr entgegen und warf sich vor ihr nieder; dann setzte er sich auf seinen Thron; man stellte einen Sitz für die Mutter des Königs auf, und sie setzte sich zu seiner Rechten.“ — Erstes Buch der Könige 2, 19^[7]

Die Mutter des davidischen Königs wird zur Rechten ihres Sohnes inthronisiert, und sie legt Fürsprache bei ihm ein. Da Christus der neue König aus der Linie Davids ist, ist seine Mutter die neue Gebira: Königin und Fürsprecherin. Die auf Marienstatuen gelegte Krone macht diese biblische Theologie sichtbar: Maria reißt nichts an sich; sie nimmt den Platz ein, den die Schrift der Mutter des Königs vorbehält.

Heilige Bilder zu krönen ist eine sehr alte Praxis, die sich langsam organisierte, bis sie in der Barockzeit zu einem dem Heiligen Stuhl vorbehaltenen Rechtsakt und nach dem Zweiten Vatikanum zu einem reformierten liturgischen Ritus wurde.

Von den ersten gekrönten Bildern zum Diadem Gregors III.

Schon in Spätantike und Frühmittelalter stiftet man den verehrten Bildern Kronen und Diademe. Die Überlieferung berichtet, Papst Gregor III. (731–741) habe ein goldenes Diadem zum Schmuck eines heiligen Bildes geschenkt^[8]. Ab der zweiten Hälfte des 14. Jahrhunderts nahm der Orden der Serviten Mariens die Gewohnheit an, berühmte Marienbilder feierlich zu krönen, namentlich am Karsamstag^[9]. Die bis dahin spontane und lokale Geste wartete auf ihre Kodifizierung.

Girolamo Paolucci und die Erfindung der modernen Krönung

Ein Kapuziner, Girolamo Paolucci de' Calboli da Forlì (1552–1620), genannt „Apostel der heiligen Jungfrau“, gab der Krönung ihre moderne Form. Als unermüdlicher Prediger der Marienverehrung soll er die erste dokumentierte kanonische Krönung am 27. Mai 1601 vorgenommen haben, am Bild Unserer Lieben Frau des Heiligtums Santa Maria della Steccata in Parma^[10]. Der Gedanke war neu: aus der Krönung kein Ornament mehr zu machen, sondern einen öffentlichen und feierlichen Akt, durch den die Kirche die Königswürde Mariens an einem bestimmten Bild proklamiert.

Das Vatikanische Kapitel und das Sforza-Vermächtnis

Zur römischen Institution wurde die Krönung dank des Kapitels der Petersbasilika. Am 27. Mai 1631 krönte Papst Urban VIII. durch das Vatikanische Kapitel die Madonna della Febbre — ein in der Sakristei von Sankt Peter aufbewahrtes Gemälde: die erste päpstliche Krönung im eigentlichen Sinn^[11].

Den entscheidenden Aufschwung brachte ein Vermächtnis. Bei seinem Tod im Jahr 1636 hinterließ Graf Alessandro Sforza Cesarini, Markgraf von Piacenza und Graf von Borgonovo, testamentarisch eine beträchtliche Summe dem Vatikanischen Kapitel, bestimmt zur Krönung „der berühmtesten Marienbilder der Welt“^[12]. Dieser Fonds erlaubte es dem Kapitel, jahrhundertelang goldene Kronen für die darum bittenden Heiligtümer zu finanzieren. Schon am 31. August 1637 krönte das Kapitel die Madonna der Pietà Michelangelos in der Petersbasilika, kraft einer Bulle Urbans VIII.^[13]. Die Maschinerie war angelaufen: Vom 17. bis zum 20. Jahrhundert empfingen Hunderte von Bildern in der ganzen Welt so ihre kanonische Krone.

Vom Rechtsakt zum liturgischen Ritus

Lange Zeit war die kanonische Krönung vor allem ein Rechtsakt: Man stellte eine Bulle aus, und die Krone wurde nach wechselndem Zeremoniell aufgesetzt. Das Zweite Vatikanische Konzil wollte bei der Liturgiereform diese Riten läutern und vereinheitlichen. Ein Apostolisches Breve, De coronatione imaginum beatae Mariae Virginis (25. März 1973), stellte zunächst klar, dass das Privileg der Krönung den Marienbildern vorbehalten sei^[14]. Dann kam das eigene liturgische Buch.

Die kanonische Krönung hörte auf, ein bloßes Dekret zu sein, und wurde zu einer liturgischen Handlung, geregelt durch ein Buch des Römischen Pontifikale.

Ein liturgisches Buch, um Maria zu krönen

Der Ordo coronandi imaginem beatae Mariae Virginis („Ritus zur Krönung eines Bildes der seligen Jungfrau Maria“) wurde am 25. Mai 1981 von der Kongregation für den Gottesdienst mit Zustimmung des heiligen Johannes Paul II. veröffentlicht^[15]. Dieses Buch tut zweierlei. Zuerst lehrt es: Es ruft in Erinnerung, warum man Maria krönt, und gibt der Geste ihre rechte mariologische Bedeutung. Dann ordnet es: Es legt den Ablauf der Krönung fest, die Gebete, die Lesungen und die Gesänge, und bestimmt, wer krönen darf — ein Bischof, handelnd im Namen des Papstes, auch wenn die Bulle von einem früheren Pontifex unterzeichnet wurde^[16].

Der Leitgrundsatz ist klar: Man krönt ein Bild nicht „im Vorübergehen“. Die Krönung fügt sich in die Feier der Messe ein (oder ersatzweise in das Stundengebet, in die Vesper), sodass die Krone auf Maria gelegt wird im Herzen des liturgischen Handelns selbst, dort, wo die Kirche Gott ihren Kult darbringt.

Der Ablauf: die in die Liturgie gelegte Krone

Der Ritus folgt einer Logik der Verkündigung. Nach dem Wortgottesdienst und der Homilie, die das Königtum Christi und die Würde seiner Mutter verkünden, spricht der Bischof ein Segensgebet über die Krone; dann legt er die Krone auf das Bild — und gegebenenfalls eine zweite Krone auf das Jesuskind, denn das Kind wird vor seiner Mutter gekrönt, um zu bezeichnen, dass alle Königswürde Mariens von ihm kommt. In genau diesem Augenblick akklamiert die Versammlung die Königin Maria durch einen Gesang; dann geht die Feier weiter, oft begleitet vom Magnifikat, dem Gesang der erhöhten Magd.

Darin liegt die ganze Kunst des Ritus: Die materielle Krone, auf Holz oder Stein gelegt, verdoppelt und macht sichtbar, was der Gesang verkündet. Das Metall sagt, was die Stimme singt. Die Krönung einer Statue ist also kein Ereignis „neben“ der Liturgie: Sie ist ein Akt der Liturgie, so wie die Heiligenprozessionen der Mosaiken von Ravenna an den Wänden die wirkliche Prozession der Gläubigen zum Altar verdoppelten.

Hier liegt das Herz des liturgischen Blickwinkels. Lange bevor sie eine goldene Krone auf eine Statue legt, singt die Kirche Maria als Königin, jeden Tag, in ihrem Gebet. Die gekrönten Statuen sind die sichtbare Übersetzung in Metall und Stein einer zuerst stimmlichen Krönung: jener, die die Liturgie unablässig wiederholt, indem sie sie „Regina“ nennt.

Die vier marianischen Antiphonen

Am Ende des Tages, in der Komplet, singt die lateinische Liturgie eine der vier großen marianischen Antiphonen, je nach Zeit des Jahres^[17]. Drei von ihnen grüßen Maria ausdrücklich als Königin. Die berühmteste, das Salve Regina, gesungen in der Zeit nach Pfingsten bis zum Advent, beginnt mit eben diesem Wort:

„Sei gegrüßt, o Königin, Mutter der Barmherzigkeit, unser Leben, unsre Süßigkeit und unsre Hoffnung, sei gegrüßt!“ — Antiphon Salve Regina^[18]

In der Osterzeit, vom Ostersonntag bis Pfingsten, tritt sie zurück vor dem Regina caeli, in dem die Himmelskönigin zur Freude der Auferstehung eingeladen wird:

„Freu dich, du Himmelskönigin, alleluja! Denn er, den du zu tragen gewürdigt warst, alleluja, ist auferstanden, wie er gesagt hat, alleluja. Bitt Gott für uns, alleluja!“ — Antiphon Regina caeli^[19]

Diese Antiphon hat eine solche Bedeutung erlangt, dass Papst Benedikt XIV. im Jahr 1742 vorschrieb, sie während der ganzen Osterzeit anstelle des Angelus zu beten — und sie stehend zu sprechen, als Zeichen des Sieges Christi über den Tod^[20]. Von Darstellung des Herrn bis zum Gründonnerstag schließlich singt man das Ave Regina caelorum, das sogleich die Herrscherin der Himmel grüßt:

„Sei gegrüßt, Königin der Himmel! Sei gegrüßt, Herrscherin der Engel! Sei gegrüßt, Wurzel; sei gegrüßt, Pforte, durch die der Welt das Licht aufgegangen ist.“ — Antiphon Ave Regina caelorum^[21]

(Die vierte Antiphon, das Alma Redemptoris Mater, gesungen vom Advent bis Darstellung des Herrn, grüßt Maria als „nährende Mutter des Erlösers“ und „Pforte des Himmels“.) Drei Antiphonen von vieren verkünden also täglich, was die goldene Krone in Metall bekräftigen wird: Maria ist Königin.

Die Lauretanische Litanei: die Kaskade der „Regina“

Mehr noch als die Antiphonen macht die Lauretanische Litanei — das große marianische Litaneigebet, volkstümlich geworden am Wallfahrtsort Loreto — aus Maria eine Königin mit tausend Titeln. Nach den Anrufungen, die sie Mutter und Jungfrau nennen, entfaltet die Litanei eine lange Reihe von Akklamationen, die alle mit „Regina“ beginnen: Königin der Engel, Königin der Patriarchen, Königin der Propheten, Königin der Apostel, Königin der Märtyrer, Königin aller Heiligen …

Diese Reihe hat sich bereichert im Lauf der Jahrhunderte, in dem Maß, wie die Kirche ihren Marienglauben vertiefte. Die Päpste fügten neue königliche Anrufungen hinzu: Königin, ohne Erbsünde empfangen, nach der Definition der Unbefleckten Empfängnis; Königin des heiligsten Rosenkranzes; Königin des Friedens, während des Ersten Weltkriegs; Königin, in den Himmel aufgenommen, nach der Definition des Dogmas von der Aufnahme Mariens (1950); Königin der Familie, in jüngerer Zeit^[22]. Die Litanei zu beten heißt also, Maria mit der Stimme zu krönen, Titel für Titel — genau das, was die goldene Krone mit einer einzigen Geste an der Statue tut.

Die Krönung, fünftes glorreiches Geheimnis

Der Gesang mündet schließlich in das große Volksgebet: den Rosenkranz. Sein letztes glorreiches Geheimnis ist genau „die Krönung Mariens im Himmel“. Jedes Mal, wenn ein Gläubiger dieses Geheimnis betrachtet, schaut er in Gedanken die Szene, die ihm die gekrönte Statue vor Augen stellt: die in die Herrlichkeit eingeführte und zur Königin gekrönte Jungfrau. Die gekrönte Statue ist so nur die sichtbare und bleibende Form eines Gebets, das Millionen Christen täglich auswendig verrichten.

Neben der großen kanonischen Krönung kennt die Kirche eine bescheidene, volkstümliche und frühlingshafte Krönung: die des Marienmonats.

Der Maimonat, Marienmonat

Der Brauch, den Maimonat der Jungfrau zu weihen, ist in seiner Ahnung alt — schon im 13. Jahrhundert besang man den Mai als Marienmonat —, doch nahm er seine andächtige Form gegen Ende des 18. Jahrhunderts an, als die Jesuiten des Römischen Kollegs die Übung einführten, diesen Monat der Gottesmutter zu widmen, um die Jugend zu Reinheit und Gebet zu führen^[23]. Von Rom aus verbreitete sich die Andacht in der ganzen Kirche. Eine noch ältere Ahnung begleitet sie: Im 14. Jahrhundert pflegte der selige Heinrich Seuse, im Frühling Blumen zu pflücken, daraus eine Krone zu flechten und sie auf eine Marienstatue zu legen^[24].

Die Blumenkrone und die Mailieder

Daher kommt die Maikrönung (May crowning): Im Lauf des Monats, oft am ersten Sonntag oder zu einem Marienfest, legen Kinder oder Gläubige in Prozession eine Blumenkrone auf eine Marienstatue, unter dem Gesang volkstümlicher Lieder. Die Frömmigkeit des 19. Jahrhunderts vervielfachte — nachdem Gregor XVI. die Salus Populi Romani am 15. August 1838 feierlich gekrönt hatte — diese Krönungen von Statuen, besonders im Marienmonat^[25]. Die Geste wird dort ganz vom Gesang getragen: Es sind die Mailieder — „Maria, Maienkönigin“, „Segne du, Maria“ —, die der Blumenkrönung ihren Sinn geben. Auch hier, wie in der großen Liturgie, singt man beim Krönen: Stimme und Geste sagen gemeinsam die Königswürde Mariens aus.

Einige kanonische Krönungen haben die Geschichte der christlichen Völker geprägt. Drei genügen, um zu zeigen, wie die Krone einer Statue zu einem geistlichen und nationalen Ereignis werden kann.

Tschenstochau und Guadalupe

In Polen wurde die Schwarze Madonna von Tschenstochau, die verehrte Ikone von Jasna Góra, durch Papst Clemens XI. über das Vatikanische Kapitel am 8. September 1717 gekrönt: Es war eine der ersten großen kanonischen Krönungen außerhalb Italiens, und sie besiegelte das Band zwischen der Jungfrau und der polnischen Nation, die sie schon zur Königin Polens ausgerufen hatte^[26]. Jenseits des Atlantiks empfing Unsere Liebe Frau von Guadalupe, das Bild auf der Tilma des heiligen Juan Diego, ein Dekret zur kanonischen Krönung von Papst Leo XIII. am 8. Februar 1887; die Krönung wurde in Mexiko am 12. Oktober 1895 gefeiert und weihte die Jungfrau als Königin Mexikos und ganz Amerikas^[27].

Die Krone von Fatima und die Kugel Johannes Pauls II.

Keine moderne Marienkrone erzählt eine ergreifendere Geschichte als die Unserer Lieben Frau von Fatima. Am 13. Oktober 1942 stifteten die Frauen Portugals nach einer öffentlichen Sammlung ihren Schmuck, um eine Goldkrone für die Statue der Capelinha zu schmieden: Sie zählt, so sagt man, fast 1 400 Diamanten, Hunderte von Perlen und Edelsteinen^[28].

Fast vierzig Jahre später erhielt diese Krone ein unvorhergesehenes Juwel. Am 13. Mai 1981, dem Jahrestag der ersten Erscheinung von Fatima, entging Johannes Paul II. einem Attentat auf dem Petersplatz; er schrieb sein Überleben dem Schutz der Jungfrau zu. Zum Dank ließ er dem Heiligtum die Kugel übergeben, die ihn getroffen hatte. Im Jahr 1989 wurde sie in die Krone Unserer Lieben Frau von Fatima eingefasst — und man entdeckte, dass unter der die Krone bekrönenden Weltkugel, an der Fuge der Bügel, ein Hohlraum genau dem Kaliber des Geschosses entsprach, als wäre der Platz für es freigehalten worden^[29]. Seither trägt die Königin von Fatima im Herzen ihres Diadems die Kugel eines fehlgeschlagenen Attentats: Zeichen, dass ihre Königswürde eine Königswürde des Schutzes und der Barmherzigkeit ist, und dass die Krone einer Statue niemals bloßer Schmuck ist, sondern ein Glaubensbekenntnis.

Am Ende dieses Weges enthüllt sich die gekrönte Marienstatue als das, was sie ist: keine fromme Nippesfigur, sondern eine Katechese in Gold und Gesang. Sie lehrt zuerst eine Glaubenswahrheit — die Königswürde Mariens, Königin weil Gottesmutter und Gefährtin des Königs Christus, niemals seine Rivalin. Sie lehrt sodann eine Weise zu beten: Denn die Kirche krönt Maria zuerst mit der Stimme, im Salve Regina, im Regina caeli und in der Kaskade der „Regina“ der Litaneien, bevor sie sie in Gold auf dem Holz der Statuen krönt.

Und sie lehrt schließlich eine Hoffnung. Wie die Liturgie erinnert, wenn sie beim Krönen das Magnifikat singt, erhöht Gott „die Niedrigen“: Die auf das Haupt der Magd von Nazareth gelegte Krone ist die jedem Christen gegebene Verheißung. Maria zu krönen heißt zu bekennen, dass Demut zur Herrlichkeit führt — und dass die im Himmel gekrönte Königin vom Thron herab das noch auf dem Weg befindliche Volk nicht vergisst, das zu ihren Füßen singt. Über diese Weise, wie die Schönheit des Kultes die Seele zu Gott führt, lese man weiter mit Die Mosaiken von Ravenna und der Sprache der liturgischen Farben.

• Der Unterschied zwischen Ikone, Götze und heiligem Bild — warum eine Bildkrönung keine Anbetung ist
• Warum verwendet die Kirche Bilder? — die lehrmäßige Grundlage der heiligen Bilder
• Die Mosaiken von Ravenna — Maria und der thronende Christus, erste Gestalten der Königin und des Königs
• Die Mosaiken der Hagia Sophia — die goldgekrönte Theotokos in der Apsis
• Christus Pantokrator — der König, von dem die Königswürde Mariens ganz empfangen ist
• Die Symbolik der liturgischen Farben — Blau und Gold, die Farben der Königin