Die monastischen Handschriften

Das Wort Manuskript kommt vom lateinischen manu scriptus, „von Hand geschrieben". Vor dem Buchdruck war jedes Buch eine Handschrift; doch der Ausdruck „monastische Handschrift" bezeichnet genauer die in den Abteien hergestellten Bücher — im Gegensatz zu jenen aus den städtischen und universitären Werkstätten, die sich ab dem 13. Jahrhundert vervielfachten.

Von der Rolle zum Codex

Die Antike schrieb vor allem auf Rollen (volumina) aus Papyrus, die man aufrollte. Das Christentum übernahm ab dem 2. Jahrhundert massenhaft eine neue Form: den Codex, das heißt gefaltete und zu Lagen geheftete Blätter, wie unsere heutigen Bücher^[1]. Diese Wahl war keineswegs belanglos: Der Codex erlaubt es, eine Stelle sofort wiederzufinden, zwei Texte zu vergleichen, Vorder- und Rückseite zu beschreiben. Für eine Religion des Buches, die unablässig die Schrift liest, vergleicht und kommentiert, ist der Codex das ideale Werkzeug.

Der Übergang vom Papyrus zum Pergament — behandelter Tierhaut — begleitete diesen Wandel. Fester, faltbar, wiederverwendbar, wurde das Pergament für das gesamte Mittelalter zum normalen Träger des abendländischen Buches. Fast alle monastischen Handschriften wurden darauf kopiert.

Die Handschrift als liturgischer Gegenstand

Eine verbreitete Vorstellung muss korrigiert werden: Im Kloster kopiert man nicht zuerst, um „das Wissen zu bewahren" im musealen Sinne. Man kopiert, weil das liturgische Leben es verlangt. Die benediktinischen Mönche weihen jeden Tag mehrere Stunden dem Opus Dei, dem Stundengebet: Sie singen jede Woche die gesamten 150 Psalmen^[2], lesen die Schrift und die Väter, feiern die Messe. All das setzt Bücher voraus — und genaue Bücher, denn ein Kopierfehler wirkt sich sogleich auf das öffentliche Gebet der Gemeinschaft aus.

Die liturgische Handschrift ist also zuerst ein Gebrauchsgegenstand, bevor sie ein kostbarer Gegenstand ist. Ihre Schönheit selbst steht im Dienst der heiligen Handlung: Man bindet die Evangeliare wie Goldschmiedearbeiten, die man in der Prozession trägt, man illuminiert die großen Initialen, damit der Kantor seine Stelle findet, man schreibt groß, damit mehrere Stimmen dasselbe auf einem Pult liegende Buch lesen können.

Das Skriptorium (vom lateinischen scribere, schreiben) ist der Raum, in dem die Mönche kopieren. In den großen Abteien war es ein an die Bibliothek angrenzender Raum, geschätzt für sein Licht — bei Kerzenlicht arbeitete man dort aus Angst vor Feuer nur sparsam — und zuweilen beheizt, denn die Kälte lässt die Finger steif werden und die Tinte gefrieren.

Ora et labora: Kopieren als Gebet

Die Regel des heiligen Benedikt (um 530) erwähnt das Skriptorium nicht ausdrücklich, legt aber die beiden Grundsätze fest, die es notwendig machen. Zuerst den Kampf gegen den Müßiggang:

„Der Müßiggang ist der Feind der Seele; darum müssen die Brüder zu bestimmten Stunden mit Handarbeit beschäftigt sein und zu anderen Stunden mit der Lesung göttlicher Dinge." — Heiliger Benedikt, Regel, Kapitel 48^[3]

Dann den zentralen Platz der Lectio divina, der betenden Lesung der Schrift, der Benedikt täglich mehrere Stunden widmet. Nun setzt Lesen Bücher voraus; und Bücher setzen in einer Welt ohne Buchdruck das Kopieren voraus. Das Kopieren wird so zur Handarbeit schlechthin des gelehrten Mönchs: eine Mühe des Leibes — der gekrümmte Rücken, die sich plagende Hand — vereint mit einem Werk des Geistes und des Glaubens. Der benediktinische Wahlspruch ora et labora („bete und arbeite") findet am Pult des Kopisten seinen reinsten Ausdruck.

Benedikt XVI. hat in seiner Ansprache am Collège des Bernardins 2008 diese tiefe Einheit zwischen der Suche nach Gott und der Arbeit am Buchstaben zusammengefasst:

„Ihr Ziel war es, Gott zu suchen, quaerere Deum. […] Das Verlangen nach Gott schließt die Liebe zu den Buchstaben ein, die Liebe zum Wort, seine Erforschung in allen seinen Dimensionen." — Benedikt XVI., Collège des Bernardins, 12. September 2008^[4]

Cassiodor und Vivarium: Predigen mit der Hand

Der erste Theoretiker des monastischen Kopierens ist Cassiodor (um 485–585), ehemaliger hoher römischer Beamter und Gründer des Klosters Vivarium in Kalabrien. In seinen Institutiones (um 562) widmet er der Arbeit der Antiquarii, der Kopisten, ein ganzes Kapitel, das er als eine Form schweigender Predigt preist:

„Glückliche Absicht, lobenswerter Eifer: den Menschen mit der Hand zu predigen, ihnen mit den Fingern die Zunge zu lösen, den Sterblichen schweigend das Heil zu geben und die Nachstellungen des Teufels mit Feder und Tinte zu bekämpfen." — Cassiodor, Institutiones, Buch I, Kapitel 30^[5]

Cassiodor fügt einen eindrücklichen Gedanken hinzu: Der Kopist der Schrift verwundet Satan mit so vielen Schlägen, wie er Worte des Herrn niederschreibt^[6]. Das Kopieren ist kein neutrales Handwerk; es ist ein geistlicher Kampf, geführt mit dem Schreibrohr. Diese Spiritualität des Buches durchzog das gesamte monastische Mittelalter.

Die Arbeit der Hände: Kopist, Rubrikator, Illuminator, Buchbinder

Die Herstellung einer großen Handschrift erforderte mehrere Spezialisten, zuweilen in einer Person vereint, zuweilen in einer Kette verteilt:

• der Kopist (Scriptor, Antiquarius) schreibt den laufenden Text in brauner Tinte;
• der Rubrikator fügt in Rot (ruber) Titel, liturgische Rubriken und Leseanweisungen hinzu;
• der Illuminator (Illuminator) malt die verzierten Initialen, die Miniaturen und trägt das Gold auf, das die Seite „erleuchtet";
• der Buchbinder fügt die Lagen zusammen, montiert die Holzdeckel und den Einband, zuweilen mit Elfenbein oder Goldschmiedearbeit geschmückt.

Das Handwerk war langsam und mühsam. Die Kopisten hinterlassen zuweilen am Rand bewegende Notizen über ihre Erschöpfung — „Schreiben krümmt den Rücken, verschleiert das Sehen, bricht Bauch und Rippen" — oder über ihre Freude, das Werk vollendet zu haben^[7]. Man schätzt, dass eine vollständige Bibel die Arbeit mehrerer Schreiber während eines ganzen Jahres darstellen und die Häute einer ganzen Herde erfordern konnte.

Ein Kloster ohne Bibliothek ist wie eine Festung ohne Arsenal

Das kopierte Buch gelangte in das Armarium, den Bücherschrank bzw. die Bibliothek des Klosters. Ein berühmter mittelalterlicher Sinnspruch, seit dem 12. Jahrhundert bezeugt, sagt alles über die Bedeutung, die man dieser Bücherreserve beimaß:

„Ein Kloster ohne Bibliothek ist wie eine Festung ohne Arsenal." — mittelalterlicher monastischer Sinnspruch^[8]

Die Bibliothek ist das Arsenal: Die Bücher sind die Waffen des geistlichen Kampfes. Ohne sie kein Offizium, keine Lectio, kein Studium, keine Überlieferung. Das Skriptorium, das sie hervorbringt, ist also das lebendige Herz des Hauses.

Bevor es ein Buch ist, ist die Handschrift eine lange materielle Arbeit. Der liturgische Blickwinkel darf diese handwerkliche Dimension nicht vergessen lassen, ohne die kein Gesang notiert und keine Bibel gesungen worden wäre.

Das Pergament

Der normale Träger ist das Pergament, Schaf-, Ziegen- oder Kalbshaut. Die Haut totgeborener oder sehr junger Kälber, besonders fein und weiß, ergibt das Vellum, den Luxusbüchern vorbehalten. Die Herstellung ist langwierig: Die Haut wird in ein Kalkbad getaucht, enthaart, auf einen Rahmen gespannt, mit dem Mondmesser (Lunellum) geschabt, mit Bimsstein geglättet, mit Kreide geweißt^[9]. Eine große Bibel konnte mehr als zweihundert Häute verbrauchen.

Tinten, Pigmente und Gold

Die gebräuchliche Tinte ist die Eisengallustinte, gewonnen aus Galläpfeln (tanninreichen Eichenauswüchsen), Eisensulfat und Gummi arabicum; sie ergibt ein Braunschwarz, das in die Haut einbeißt und den Jahrhunderten widersteht. Für die Farbe zerrieben die Illuminatoren mineralische und pflanzliche Pigmente: Zinnoberrot (Zinnober), Grünspan, das kostbare Ultramarinblau aus aus Afghanistan importiertem Lapislazuli, teurer als Gold^[10]. Das Gold selbst wurde als Blattgold auf einen Grund aufgetragen und dann mit dem Tierzahn poliert, bis es im Kerzenlicht spiegelte — daher das Verb illuminieren.

Liniierung, Schrift, Kolophon

Vor dem Schreiben linierte der Kopist die Seite: Er stach Markierungen ein und zog dann mit dem Griffel die Schreiblinien und den Schriftspiegel, was regelmäßige Spalten gewährleistete. Er schrieb mit einer zugeschnittenen Gänsefeder, in einer ruhigen und kodifizierten Schrift — der Unziale, dann der karolingischen Minuskel, dann der Gotik. Am Ende des Werkes setzte er oft ein Kolophon: eine Schlussnotiz mit seinem Namen, Datum, Ort, einem Gebet oder einer Klage. Das Kolophon ist eine unserer wertvollsten Quellen für die Datierung und Lokalisierung der Handschriften.

Die Fluchformeln der Kolophone

Das Buch war ein seltener und kostspieliger Gegenstand; der Diebstahl war umso verlockender. Um ihre Schätze zu schützen, fügten die Schreiber dem Kolophon zuweilen furchterregende Flüche (Book Curses) hinzu, die dem Dieb Exkommunikation oder Anathema androhten:

„Wenn jemand es stiehlt, soll ihn das Schwert des Anathemas töten." — Fluchformel, Kloster des 9. Jahrhunderts^[11]

Diese Formeln, die insbesondere Marc Drogin untersucht hat, zeigen, wie sehr die Handschrift als ein heiliges, fast lebendiges Gut empfunden wurde, das man nicht stehlen konnte, ohne sich zu verdammen^[12]. Sie sagen auch, indirekt, den immensen Wert eines einzigen Buches in einer Welt aus, in der jedes Exemplar Monate an Arbeit darstellte.

Hier offenbart die monastische Handschrift ihren wahren Daseinsgrund. Die mittelalterliche Liturgie verwendet kein einziges Buch, sondern eine Familie spezialisierter Bücher, jedes einem Akteur und einem Moment der Feier zugeordnet^[13]. Diese Bücher zu verstehen heißt, die Liturgie selbst zu verstehen.

Das Psalterium, das Gebetbuch schlechthin

Das Psalterium — die Sammlung der 150 Psalmen — ist das grundlegende Buch des monastischen Lebens. Die Mönche konnten es oft auswendig, kopierten es aber in prächtigen Exemplaren. Es ist das erste Buch, das das als Oblate dargebrachte Kind lernte, die Grundlage des Offiziums. Viele der schönsten illuminierten Handschriften sind Psalterien, weil sie für den täglichen und persönlichen ebenso wie für den gemeinschaftlichen Gebrauch bestimmt waren^[14].

„Siebenmal am Tag habe ich dein Lob verkündet." — Psalm 119 (118), 164^[15]

Dieser Vers, vom heiligen Benedikt als Vorschrift gelesen, begründet den Rhythmus der sieben Stunden des Tagoffiziums, zu denen die nächtlichen Vigilien hinzukommen: acht tägliche Termine des gesungenen Gebets, also acht Momente, in denen die liturgischen Bücher aufgeschlagen sind.

Die Bücher der Messe

Die Feier der Messe erforderte mehrere Bücher, bevor sie später im einzigen Messbuch zusammengeführt wurden:

• das Sakramentar enthielt die vom Zelebranten gesprochenen Gebete (Orationen, Präfation, Kanon);
• das Lektionar und das Evangeliar trugen die Lesungen und das Evangelium, oft prächtig gebunden für die Prozession;
• das Graduale (oder Mess-Antiphonar) versammelte die Eigengesänge der Messe: Introitus, Graduale, Halleluja, Offertorium, Communio.

Das Graduale ist für die Musikgeschichte ein kapitales Dokument: In Gradualien wurden zum ersten Mal die Gesänge der römischen Messe notiert.

Die Bücher des Offiziums

Auch das Stundengebet hatte seine Bücher: das Psalterium und das Hymnar für die Texte, das Antiphonar für die Gesänge (Antiphonen, Responsorien), das Lektionar und das Homiliar für die Lesungen aus der Schrift und den Vätern. Die folgende Tabelle fasst diese Ordnung zusammen, vor der Ära der „Alles-in-einem"-Bücher (Messbuch und Brevier):

Gegen Ende des Mittelalters verschmelzen diese Sammlungen, um die Feier zu erleichtern: Das Vollmissale vereint alles für die Messe Nötige, das Brevier alles für das Offizium Nötige. Doch erst das geduldige Kopieren der alten, spezialisierten Bücher hatte Texte und Melodien fixiert.

Dies ist der originellste Beitrag der Skriptorien zur universellen Kultur: In den monastischen Gesangsbüchern wurde die abendländische Musikschrift geboren. Ohne sie wären weder die Polyphonie noch Bach noch die moderne Partitur möglich gewesen.

Vom Gesang aus dem Gedächtnis zu den Neumen

Jahrhundertelang wurde der Gesang der Kirche — was wir den gregorianischen Gesang nennen — aus dem Gedächtnis überliefert, von Mund zu Ohr, vom Meister zum Schüler. Das Jahresrepertoire zu erlernen erforderte, wie es heißt, bis zu zehn Jahre^[16]. Als in karolingischer Zeit Karl der Große den Gesang seines ganzen Reiches nach römischem Vorbild vereinheitlichen wollte, wurde das Bedürfnis nach einer geschriebenen Gedächtnisstütze dringend.

Die Lösung erscheint im 9. Jahrhundert: Man zeichnet über den Wörtern kleine Zeichen ein, die Neumen (vom griechischen Pneuma, Hauch), die die Bewegung der Melodie nachzeichnen — die Stimme steigt, fällt, verziert. Diese ersten Neumen, adiastematisch genannt („ohne Intervall"), geben die genaue Tonhöhe nicht an: Sie erinnern an eine bereits bekannte Melodie, statt sie einem Unkundigen beizubringen. Sie sind Erinnerungshilfen für den, der schon weiß.

Sankt Gallen und Laon: die ältesten notierten Zeugen

Zwei Neumenschulen beherrschen die ältesten notierten Handschriften. In der Schweizer Abtei Sankt Gallen sind die Neumen fein, luftig, mit Buchstaben für Tempo und Nuance angereichert; das Sankt Galler Graduale (Codex Sangallensis 359, Anfang des 10. Jahrhunderts) ist ihr klassischer Zeuge^[17]. In Laon in Frankreich verwendet die Handschrift 239 (um 930) andere, „metzische" genannte Neumen. Auf den Vergleich dieser beiden Familien gründete Solesmes die wissenschaftliche Wiederherstellung des gregorianischen Gesangs, die seit dem 19. Jahrhundert in der Sammlung Paléographie musicale betrieben wird^[18].

Das Antiphonar Hartkers

Eine Handschrift fasst diesen entscheidenden Moment allein zusammen: das Antiphonar Hartkers (Codex Sangallensis 390–391), um 990–1000 in Sankt Gallen vom Reklusenmönch Hartker kopiert und notiert. Es ist der älteste vollständige Zeuge des benediktinischen Offiziumsgesangs für das ganze Kirchenjahr^[19]. Vor ihm gibt kein erhaltenes Buch das Repertoire des Offiziums vollständig notiert wieder. Dieses Antiphonar ist noch heute eine Referenz für Forscher und für die Gemeinschaften, die das Offizium singen.

Guido von Arezzo und die Notenlinien

Den entscheidenden Schritt tut ein toskanischer Benediktinermönch, Guido von Arezzo (um 991–nach 1033). Als er feststellt, dass es Jahre brauchte, um einen Gesang aus dem Gedächtnis zu erlernen, entwickelt er ein System, das es erlaubt, eine unbekannte Melodie vom Blatt zu singen. Zwei Erfindungen ändern alles.

Zuerst die Notenlinien: Guido legt mehrere parallele Linien übereinander, jede für eine genaue Tonhöhe stehend, und setzt die Neumen darauf und dazwischen. Nun ist die genaue Höhe jeder Note lesbar: Die Notation hört auf, eine bloße Erinnerungshilfe zu sein, und wird zu einer echten Schrift, die lehren kann. Er legt dieses System in seinen Abhandlungen dar — dem Micrologus (um 1026) und dem Prolog seines Antiphonars^[20].

Dann die Solmisation. Um die Stufen der Tonleiter zu fixieren, verwendet Guido einen Hymnus auf Johannes den Täufer, Ut queant laxis, dessen jeder Vers auf einer jeweils höheren Stufe beginnt als der vorherige. Die Anfangssilben geben den Noten die Namen:

„Ut queant laxis / resonare fibris / mira gestorum / famuli tuorum …" — Hymnus Ut queant laxis, Ursprung der Namen ut, re, mi, fa, sol, la^[21]

Diese Silben — ut wird später zu do — sind noch heute in den lateinischen Ländern die Namen der Noten. Die Überlieferung schreibt ihm auch die Guidonische Hand zu, bei der jedes Fingerglied einer Note entspricht — eine berühmte Gedächtnisstütze zum Erlernen der Tonleiter. Dank ihm konnte ein Gesang, der zehn Jahre erforderte, wie er sagt, in wenigen Monaten erlernt werden.

Diese ganze Geschichte lässt sich in wenigen Jahrhunderten zusammenfassen:

Die monastische Handschrift ist nicht nur nützlich: Sie ist schön, und ihre Schönheit hat einen liturgischen Sinn. Gold, Farben, Initialen schmücken nicht zur Zerstreuung; sie ehren das Wort und gliedern die Seite für die gesungene Lesung. Die Verzierung wird im Artikel Die biblischen Illuminationen ausführlich behandelt; hier sei ihre Funktion im Dienst des Gottesdienstes festgehalten.

Die insulare Kunst: Kells und Lindisfarne

An den Rändern der Welt entsteht in den Klöstern Irlands und Northumbriens im 7.–8. Jahrhundert eine Kunst von verblüffender Virtuosität. Die Evangelien von Lindisfarne (um 700–720) und das Book of Kells (um 800) bedecken ganze Seiten mit Flechtwerk, Spiralen und Fabeltieren, in „Teppichseiten", auf denen das Ornament zum Gebet wird^[22]. Diese Evangeliare waren nicht für die laufende Lesung gemacht, sondern für den Altar: als Buch-Reliquien ausgestellt und verehrt, bekunden sie durch ihre Pracht die Heiligkeit des Evangeliums, das sie tragen.

Die karolingische Renaissance: Alkuin und die karolingische Minuskel

Um das Jahr 800 starten Karl der Große und sein Berater Alkuin, Abt von Saint-Martin in Tours, eine umfassende Reform der Schrift. Die Skriptorien von Tours, Corbie und Reichenau revidieren den Bibeltext und entwickeln eine neue Schrift, die karolingische Minuskel: rund, klar, mit Worttrennung, von vollkommener Lesbarkeit^[23]. Ihr Erfolg war so groß, dass sie, von den Humanisten der Renaissance wiederentdeckt, zum Vorbild unserer römischen Drucktypen wurde — jener, die Sie gerade lesen.

Cluny, Cîteaux und die Bibel Stephans Harding

Im 11.–12. Jahrhundert führen die großen Reformorden die Buchkunst zu einem Höhepunkt. In Cluny verlangt die entfaltete Liturgie prächtige Handschriften. In Cîteaux dagegen führt das Ideal der Schlichtheit den Abt Stephan Harding dazu, um 1109–1111 eine korrigierte Bibel nach den besten verfügbaren Zeugen erstellen zu lassen, einschließlich der Konsultation jüdischer Gelehrter für das Hebräische — eine für die Zeit bemerkenswerte textkritische Sorgfalt^[24]. Der heilige Bernhard wird später den als übermäßig empfundenen Schmuck bekämpfen: ein Beweis, dass die Schönheit des Buches keineswegs selbstverständlich war und selbst innerhalb der monastischen Welt diskutiert wurde.

Indem sie der Liturgie dienten, haben die Mönche, ohne es immer anzustreben, einen immensen Teil der Schriftkultur gerettet. Dies ist eine Folge — real, aber genau zu bemessen.

Die Mönche und das antike Erbe

Man sagt gern, „die Mönche haben die Zivilisation gerettet". Die Formel ist richtig, sofern man sie nuanciert. Die Klöster hatten nicht zum Ziel, die heidnischen Autoren zu bewahren; doch weil sie die antike Grammatik und Rhetorik brauchten, um die Schrift zu lesen, kopierten sie Vergil, Cicero, Ovid, Boethius und viele andere. Ein beträchtlicher Teil der klassischen lateinischen Literatur ist uns nur durch karolingische Kopien überliefert, die selbst in monastischen Skriptorien abgeschrieben wurden^[25]. Die Suche nach Gott zog, wie Benedikt XVI. sagte, obendrein die Liebe zu den Buchstaben nach sich — und damit ihre Bewahrung.

Jean Leclercq, der große Historiker der monastischen Kultur, hat gezeigt, dass diese Kultur keine kalte Gelehrsamkeit war, sondern eine Kultur des Gebets: Man las und kopierte, um Gott besser zu schmecken, in einer Einheit zwischen der Arbeit am Buchstaben und dem Verlangen nach dem Himmel^[26].

Vom Buchdruck bis heute

Die Erfindung des Buchdrucks durch Gutenberg um 1450 beendet tausend Jahre des Monopols des handgeschriebenen Buches. Das erste große gedruckte Buch ist bezeichnenderweise eine Bibel. Doch die monastischen Handschriften sind aus dem Leben der Kirche nicht verschwunden: Sie bleiben die Quelle, aus der man Gesang und Liturgie neu herausgibt. Die Mönche von Solesmes kehrten im 19. und 20. Jahrhundert zu den ältesten Neumen zurück — Sankt Gallen, Laon, Hartker —, um den gregorianischen Gesang wiederherzustellen und die von Rom approbierten offiziellen Ausgaben zu begründen^[27]. Noch heute kopieren und illuminieren Gemeinschaften von Hand, und die großen Bibliotheken digitalisieren diese Schätze: Die Linie des Skriptoriums ist nicht erloschen.

So bleibt die monastische Handschrift im eigentlichen Sinne ein lebendiges Buch. Zum Lob Gottes geboren, hat sie den Gesang der Kirche fixiert, die Musikschrift erfunden, die Schrift überliefert und das Gedächtnis der Buchstaben gerettet. Der über sein Pult gebeugte Mönch wusste es nicht immer, doch indem er nach Cassiodors Wort „mit der Hand predigte", schrieb er für Jahrhunderte.

• Die biblischen Illuminationen — die Kunst der Verzierung der heiligen Bücher.
• Die Theologie der Ikone — warum das heilige Bild legitim und verehrungswürdig ist.
• Die byzantinischen Ikonen — die andere große Tradition des christlichen Bildes.
• Die Handschriften von Qumran — wenn alte Kopien die Überlieferung der Bibel erhellen.
• Die Symbolik der liturgischen Farben — die Bedeutung der Farben, die auch die Bücher des Gottesdienstes gliedern.