Die Symbolik des Altars

Was ist ein christlicher Altar?

Im liturgischen Sprachgebrauch ist der Altar genau der Tisch, auf dem das eucharistische Opfer gefeiert wird. Das Kirchenrecht gibt seine juristische Definition: „Der Altar oder Tisch, auf dem das eucharistische Opfer gefeiert wird, heißt feststehend, wenn er so gebaut ist, dass er mit dem Fußboden verbunden ist und daher nicht bewegt werden kann; er heißt beweglich, wenn er bewegt werden kann.“^[3] Die Allgemeine Einführung in das Römische Messbuch gibt dagegen seine theologische Definition: Er ist der Ort, „wo das Opfer des Kreuzes unter den sakramentalen Zeichen vergegenwärtigt wird“, aber „auch der Tisch des Herrn“ und „die Mitte der Danksagung, die sich in der Eucharistie vollendet“.​^[4]

Der Altar ist also kein Einrichtungsstück unter anderen im heiligen Raum: Er ist sein Brennpunkt. Alles läuft auf ihn zu. Genau das verlangt die Liturgie selbst, wenn sie will, dass er nach Möglichkeit von der Wand abgerückt steht und so aufgestellt wird, dass er „die Mitte wird, auf die von selbst die Aufmerksamkeit der ganzen Versammlung der Gläubigen zuläuft“.​^[5] Die Ausrichtung der Blicke, die Anordnung des Chores, der Platz von Ambo und Sitz: Die gesamte Einrichtung einer Kirche ordnet sich diesem einzigen Tisch zu.

Ein doppelter Tisch: Opfer und Mahl

Das erste Paradox des christlichen Altars ist, dass er zwei Wirklichkeiten vereint, die die gewöhnliche Sprache trennt: das Opfer und das Mahl. Genau das spricht der Katechismus in einer dichten Formel aus:

„Der Altar, um den sich die Kirche in der Feier der Eucharistie versammelt, stellt die beiden Aspekte des einen Geheimnisses dar: den Opferaltar und den Tisch des Herrn.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 1383^[6]

Derselbe Katechismus hatte schon einige hundert Paragraphen zuvor das doppelte Register festgehalten: „Der Altar des Neuen Bundes ist das Kreuz des Herrn, aus dem die Sakramente des Ostergeheimnisses hervorgehen. Auf dem Altar, der die Mitte der Kirche bildet, wird das Opfer des Kreuzes unter den sakramentalen Zeichen vergegenwärtigt. Er ist auch der Tisch des Herrn, zu dem das Volk Gottes eingeladen ist.“^[7]

Mit anderen Worten: Derselbe Stein ist Golgota und Abendmahlssaal: der Fels, auf dem das Opfer des Kreuzes vergegenwärtigt wird, und der Tisch, auf dem dieses Opfer zur Speise gegeben wird. Der Katechismus fügt ein drittes Register hinzu, das aus den Ostliturgien ererbt ist: „Der Altar ist auch Symbol des Grabes (Christus ist wahrhaft gestorben und wahrhaft auferstanden).“^[8] Opfer, Mahl, Grab: drei Seiten eines einzigen Geheimnisses, des Ostergeheimnisses, versammelt in einem einzigen Gegenstand.

„Der Altar ist Christus“

Diese Verdichtung erklärt sich aus einer letzten, der stärksten Identifikation: Der Altar bezeichnet Christus in Person. Der Katechismus sagt es ohne Umschweife: „Der christliche Altar ist das Symbol Christi selbst, gegenwärtig inmitten der Versammlung seiner Gläubigen, zugleich als das für unsere Versöhnung dargebrachte Opfer und als die himmlische Speise, die sich uns gibt.“^[9] Und er stützt diese Aussage sogleich auf den heiligen Ambrosius von Mailand im 4. Jahrhundert:

„Was ist denn der Altar Christi, wenn nicht das Bild des Leibes Christi?“ — Heiliger Ambrosius von Mailand, De sacramentis, V, 7, zitiert im Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 1383^[10]

Derselbe Ambrosius präzisierte: „Der Altar stellt den Leib [Christi] dar, und der Leib Christi ist auf dem Altar.“^[11] Die mittelalterliche Theologie wird daraus ein Axiom machen. Der heilige Thomas von Aquin schreibt es, wo er die Riten der Messe behandelt, in die Summa theologiae ein: „Durch den Altar wird Christus selbst bezeichnet.“^[12] Diese Gleichung gebietet über alles Übrige: Wenn der Altar Christus ist, versteht man, warum man ihn küsst, warum man ihn salbt, warum ein einziger Altar genügt — und warum sein Material, seine Form und seine Weihe so sorgfältig geregelt sind.

Vom Opferaltar zum Altar des Kreuzes

Der Altar ist keine christliche Erfindung. Die ganze Heilsgeschichte ist von Altären gesäumt: denen, die Noach, Abraham und Jakob errichten, dem Brandopferaltar des Tempels von Jerusalem, auf dem das Blut der Opfer floss. Doch das Neue Testament vollzieht eine entscheidende Verlagerung: Der wahre Altar wird das Kreuz, und das Opfer ist Christus selbst. Darum schreibt der Katechismus, „der Altar des Neuen Bundes ist das Kreuz des Herrn“^[13], und verweist auf den Vers des Neuen Testaments, der das Wort „Altar“ am ausdrücklichsten im Sinn des irdischen Altars des Neuen Bundes gebraucht:

„Wir haben einen Altar, von dem zu essen die kein Recht haben, die dem Zelt dienen.“ — Brief an die Hebräer 13, 10^[14]

Der steinerne Altar der Kirchen ersetzt also das Opfer des Kreuzes nicht: Er vergegenwärtigt es. Der heilige Augustinus hatte das Prinzip formuliert, das die gesamte eucharistische Liturgie begründet: Im Opfer Christi „ist er zugleich der Priester, der opfert, und das dargebrachte Opfer“.​^[15] Der christliche Altar ist der Ort, wo dieses einzigartige, ein für alle Mal dargebrachte Opfer unter den Zeichen von Brot und Wein die Jahrhunderte durchquert.

Der Fels, das war Christus

Warum ist der christliche Altar im Lauf der Jahrhunderte ein Altar aus Stein geworden? Der Grund ist nicht nur praktischer Natur. Er ist schriftgemäß. Der heilige Paulus deutet den Durchzug durch die Wüste und erkennt in dem Felsen, aus dem das Wasser quoll, Christus selbst:

„Denn sie tranken aus dem geistlichen Felsen, der mit ihnen zog; dieser Fels aber war Christus.“ — Erster Brief an die Korinther 10, 4^[16]

Der Stein ist in der Bibel keine neutrale Materie: Er sagt Festigkeit, Dauer, Fundament — und all das verweist auf Christus. Der erste Petrusbrief entfaltet das Bild:

„Kommt zu ihm, dem lebendigen Stein, der von den Menschen verworfen, aber von Gott auserwählt und geehrt worden ist. […] Siehe, ich lege in Zion einen auserwählten, kostbaren Eckstein.“ — Erster Petrusbrief 2, 4–6^[17]

Genau diese Verbindung stellt die Liturgie her, wenn sie den feststehenden Altar empfiehlt: Er „bezeichnet auf klare und bleibende Weise Christus Jesus, den lebendigen Stein“.​^[18] Der Steinaltar ist kein Mineralblock: Er ist ein Glaubensbekenntnis zu dem, der der Eckstein des geistlichen Bauwerks ist.

Unter dem Altar die Seelen der Märtyrer

Eine letzte biblische Wurzel gebietet über einen uralten Brauch: die Beisetzung von Reliquien unter dem Altar. In seiner Vision der Offenbarung sieht Johannes bei der Öffnung des fünften Siegels die Märtyrer an einem genauen Ort versammelt:

„Und als das Lamm das fünfte Siegel öffnete, sah ich unter dem Altar die Seelen aller, die hingeschlachtet worden waren wegen des Wortes Gottes und wegen des Zeugnisses, das sie abgelegt hatten.“ — Offenbarung 6, 9^[19]

Dieser Vers hat die gesamte christliche Praxis des Altar-Grabes genährt, deren Geschichte wir noch sehen werden. Der Märtyrer, der sein eigenes Blut mit dem Christi vereint hat, ruht buchstäblich unter dem Ort, wo das Opfer Christi dargebracht wird: Sein liturgischer Platz drückt seinen theologischen Platz aus. Das Kirchenrecht hält dies bis heute als Pflicht fest: „Die alte Überlieferung, Reliquien von Märtyrern oder anderen Heiligen unter dem feststehenden Altar einzuschließen, soll bewahrt werden.“^[20]

Der Tisch des Abendmahls und die häuslichen Mahle

Die ersten christlichen Altäre waren keine Steinblöcke, sondern hölzerne Tische nach dem Bild des Abendmahlstisches. Solange der Kult in den Häusern gefeiert wurde, fand die Eucharistie auf dem Tisch des Familienmahls statt. Die Catholic Encyclopedia bemerkt, es sei „wahrscheinlich, dass [die ersten Altäre] aus Holz waren, wie der, dessen sich Christus beim Letzten Abendmahl bediente“.​^[21] Rom hat diese Erinnerung lange bewahrt: Die Lateranbasilika verehrt noch einen hölzernen Tisch, der für den gelten soll, an dem der heilige Petrus gefeiert habe.

Die Gräber der Märtyrer und die Katakomben

Die Wende kommt mit den Verfolgungen. In den Katakomben gewöhnen sich die Christen an, auf den Gräbern der Märtyrer zu feiern, namentlich auf den Arcosolien — jenen Bogennischen über einem Grab, deren Platte als Tisch diente. Das Liber Pontificalis schreibt Papst Felix I. (3. Jahrhundert) das Dekret zu, die Messe „auf den Gräbern der Märtyrer“ zu feiern.^[22] Daraus entsteht der Altar als Grab: Der Tisch des Opfers ruht nun auf den Gebeinen des Zeugen.

Der heilige Augustinus hat den Sinn dieser Praxis sorgfältig präzisiert, gegen jeden Verdacht des Götzendienstes: Man opfert nicht den Märtyrern, sondern Gott allein, selbst wenn man auf ihrem Grab feiert.

„Wir errichten auf diesen Gräbern keine Altäre, um den Märtyrern zu opfern, sondern dem einen Gott der Märtyrer und unserm Gott. […] Denn Gott, nicht ihnen, opfert der Priester, mag er auch auf ihrem Grab opfern; denn er ist Priester Gottes, nicht der ihre.“ — Heiliger Augustinus, Der Gottesstaat, Buch XXII, Kap. 10^[23]

Diese Unterscheidung ist entscheidend: Der Altar bleibt ganz auf Gott hingeordnet. Der Märtyrer empfängt den Kult nicht; er begleitet das Opfer als ein dem Opfer Christi beigeordneter Zeuge. Das Zweite Konzil von Nicäa (787) wird die Gegenwart von Reliquien in den Altären zur Regel erheben.^[24]

Vom hölzernen Tisch zum steinernen Altar

Je mehr die Kirche aus dem Untergrund heraustritt und Basiliken baut, desto mehr setzt sich der steinerne Altar durch. Der Stein sagt Dauer; er evoziert den Fels-Christus; er entspricht dem endgültigen Charakter des öffentlichen Kultes. Das älteste bekannte Konzilsdekret, das steinerne Altäre verlangt, ist das des Konzils von Épaone in Gallien im Jahr 517.^[25] Nach und nach wird die Platte aus einem einzigen Stein zur Norm — eine Regel, die das geltende Recht beibehält: „Nach der überlieferten Praxis der Kirche soll die Platte des feststehenden Altars aus Stein und zwar aus einem einzigen Naturstein sein.“^[26]

Die große Kontinuität liest sich in dieser Gesamtschau:

Mensa, Stipes, Sepulcrum

Ein konsekrierter Steinaltar ist kein einheitlicher Block: Er hat eine genaue Anatomie, und jeder Teil hat einen Namen und einen Sinn. Die Mensa ist der eigentliche Tisch, im Idealfall aus einer einzigen Platte Naturstein gehauen; auf ihr ruht das Opfer. Der Stipes ist der Unterbau — Einzelfuß, Säulen oder gemauerter Massivbau — der den Tisch erhöht. Das Sepulcrum schließlich ist die Kammer, die ausgehöhlt wurde, um die Reliquien der Heiligen einzuschließen.^[27]

Diese Struktur ist nicht nur technisch: Sie sagt das Geheimnis von neuem aus. Der Tisch ist der Ort des Mahles und des Opfers; der Unterbau erhöht ihn gleichsam als „Öffnung zum Himmel“; die Reliquienkammer vereint das Opfer Christi mit dem seiner Märtyrer. Ein vollständiger Altar ist so eine Katechese aus Stein.

Die fünf Kreuze: die fünf Wunden Christi

Das sprechendste Detail ist in den Tisch selbst eingraviert. In die Mensa eines konsekrierten Altars ritzt man fünf Kreuze ein: eines an jeder der vier Ecken und eines in der Mitte. Sie „bezeichnen seine fünf Wunden“^[28] — die Wunden der Hände, der Füße und der Seite des Gekreuzigten. Bei der Dedikation gießt der Bischof Chrisam auf diese fünf Kreuze und verbrennt auf ihnen fünf Häufchen Weihrauch. Der Altar trägt also, in sein steinernes Fleisch eingeschrieben, die fünf Wunden Christi: Er ist nicht nur der Ort des Opfers, er ist sein gezeichneter Leib.

Dieselbe Symbolik findet sich in den fünf Weihrauchkörnern, die in der Osternacht in Kreuzform in die Osterkerze gesteckt werden: Auch sie stellen die fünf Wunden des Auferstandenen dar.^[29] Die Grammatik der fünf Wunden durchzieht so Altar, Kerze und die gesamte Osterliturgie — siehe Die Symbolik der Kerzen.

Der Altarstein und der Tragaltar

Wo man außerhalb einer konsekrierten Kirche feiern musste — auf Mission, auf Reisen, im Krieg — griff die lateinische Tradition zum Altarstein (oder „heiligen Stein“, altare portatile): einer kleinen konsekrierten Steinplatte mit eingesiegelten Reliquien, die man auf einen gewöhnlichen Tisch legte, um Kelch und Patene darauf zu stellen.^[30] Das Prinzip ist beredt: Nicht der hölzerne Tisch „macht“ den Altar, sondern der konsekrierte Stein — das Zeichen des Felsens Christus. Wo der heilige Stein war, da war der Altar.

Die Reliquien unter dem Altar

Das Sepulcrum verlängert also bis in unsere Kirchen das Gedächtnis der Katakomben. Die heutige Liturgie „bewahrt in vorteilhafter Weise den Brauch, unter dem zu dedizierenden Altar Reliquien von Heiligen, auch nicht gemarterten, beizusetzen“, und verlangt zugleich, deren Echtheit zu prüfen.^[31] Die Verbindung ist ausdrücklich: Der Märtyrer hat aus seinem Tod ein mit dem Christi vereintes Opfer gemacht; er ruht daher unter dem Ort, wo dieses Opfer vergegenwärtigt wird. Das goldschmiedekunstvolle Gehäuse, das diese Reliquien birgt, gehört einer eigenen Kunst an — siehe Die Reliquiare in der christlichen Kunst.

Die Chrisamsalbung: Der Altar wird Christus, der „Gesalbte“

Im Dedikationsritus erreicht die Symbolik des Altars ihren Gipfel. Ein feststehender Altar wird nicht nur aufgestellt: Er wird nach dem Pontificale Romanum konsekriert.​^[32] Die zentrale Geste ist eine Salbung: Der Bischof gießt heiligen Chrisam über den ganzen Tisch und über die fünf Kreuze. Der Chrisam aber ist das Öl der Könige, der Priester und der Getauften; er ist schlechthin das Zeichen der messianischen Salbung. Der Ritus deutet dann aus, was er vollzieht:

„Die Salbung mit Chrisam macht den Altar zum Symbol Christi, der vor allen anderen ist und ‚der Gesalbte‘ heißt: Denn der Vater hat ihn mit dem Heiligen Geist gesalbt und zum Hohenpriester bestellt, damit er auf dem Altar seines Leibes das Opfer seines Lebens für das Heil aller darbringe.“ — Ritus der Dedikation einer Kirche und eines Altars (1977), Kap. II, Nr. 16^[33]

Die Logik ist lichtvoll. Das Wort „Christus“ bedeutet „Gesalbter“ (auf Hebräisch Maschiach, „Messias“; auf Griechisch Christos). Indem die Kirche den Altar salbt, macht sie aus dem Stein ein Zeichen Christi, des Gesalbten des Vaters. Durch diese Salbung wird der steinerne Tisch zum sakramentalen Zeichen dessen, was er darstellt: Christi, der auf dem Altar seines Leibes das Opfer seines Lebens darbringt.

Beräucherung, Tuch, Illumination

Der Ritus fährt mit einer Reihe von Gesten fort, jede bedeutungsschwer. Man verbrennt Weihrauch auf dem Altar, um zu bezeichnen, dass das Opfer Christi, das sich dort im Geheimnis verewigt, zu Gott aufsteigt wie lieblicher Wohlgeruch^[34] — ein Sinn, den man in jeder Messe wiederfindet in der Beräucherung des Altars. Man bekleidet den Altar mit einem Tuch, weil er der Tisch des Mahles des Herrn ist. Man illuminiert ihn schließlich, weil Christus „Licht zur Erleuchtung der Völker“ ist.^[35] Salbung, Weihrauch, Tuch, Licht: vier Gesten, die nacheinander die Facetten des Geheimnisses entfalten.

Ein Altar, für immer Gott vorbehalten

Einmal dediziert, ist der Altar jedem profanen Gebrauch entzogen. Das Recht ist kategorisch: „Der Altar, der feststehende wie der bewegliche, muss dem Gottesdienst vorbehalten bleiben, unter Ausschluss jeden profanen Gebrauchs.“^[36] Aus derselben Logik ist es vorzuziehen, in neu gebauten Kirchen nur einen einzigen Altar zu errichten, „der in der Versammlung der Gläubigen den einen Christus und die eine Eucharistie der Kirche bezeichnet“.​^[37] Ein einziger Altar, weil ein einziger Christus: Die Symbolik gebietet bis in die Architektur hinein.

Der Altarkuss

Wenn der Altar Christus ist, dann sind die Gesten, die man ihm erweist, keine Höflichkeiten: Es sind Akte der Verehrung, die an eine Person gerichtet sind. Die sichtbarste ist der Kuss des Altars. Zu Beginn und am Ende der Messe verneigt sich der Priester tief und küsst dann den Tisch:

„Der Priester, der Diakon und die Ministranten grüßen den Altar mit einer tiefen Verneigung. Um ihre Verehrung auszudrücken, küssen Priester und Diakon sodann den Altar; und der Priester beräuchert, wenn es angebracht ist, Kreuz und Altar.“ — Allgemeine Einführung in das Römische Messbuch, Nr. 49^[38]

Dieser Kuss verehrt in einer einzigen Bewegung Christus, den der Altar darstellt, und die Märtyrer, deren Reliquien in den Stein eingesiegelt sind.^[39] Die Tradition hat darin auch den Kuss von Bräutigam und Braut gesehen: Christus und seine Kirche finden sich an diesem Tisch.

Die Beräucherung des Altars

In der feierlichen Messe beräuchert der Priester den ganzen Altar, indem er ihn umschreitet. Die Geste ehrt den Altar, wie man Christus ehrt, und verlängert die Beräucherung der Dedikation: Der aufsteigende Rauch bezeichnet Gebet und Opfer, die zu Gott emporsteigen. Altar, Brot und Wein, Kreuz, Versammlung: Alles, was der Weihrauch einhüllt, ist mit derselben Ehrfurcht vor dem Geheimnis gezeichnet, das sich dort vollzieht.

Vor dem Altar versammelt sich die Gemeinde

All diese Gesten sagen ein und dasselbe: Der Altar ist der Konvergenzpunkt der Versammlung. Darum will die Liturgie ihn sichtbar, zentral, freistehend: „die Mitte, auf die von selbst die Aufmerksamkeit der ganzen Versammlung der Gläubigen zuläuft“.​^[40] Um diesen einzigen Tisch verwirklicht sich die Einheit der Kirche: ein einziger Altar, ein einziges Opfer, ein einziger Leib.

Versus Orientem und versus populum

Eine Frage durchzieht die ganze Geschichte des Altars: In welche Richtung betet man? Jahrhundertelang war die allgemeine Norm das Gebet nach Osten (versus Orientem): Priester und Volk gemeinsam nach Osten gewandt, zur aufgehenden Sonne, dem Bild des auferstandenen Christus, der wiederkommen wird. Manche große römische Basiliken, darunter Sankt Peter, ließen dennoch zum Volk hin feiern, aus Gründen, die mit der Ausrichtung des Bauwerks zusammenhingen.

Nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil hat sich die Feier zum Volk hin (versus populum) weitgehend verbreitet, begünstigt durch die Empfehlung eines von der Wand abgerückten Altars, den man umschreiten und an dem man zur Versammlung hin feiern kann.^[41] Das Konzil selbst hat sie nicht auferlegt, und das versus Orientem bleibt erlaubt. Zum Sinn dieser Ausrichtung siehe Warum sind Kirchen nach Osten ausgerichtet?.

Das Kreuz in der Mitte: der „innere Orient“

Kardinal Joseph Ratzinger, der spätere Benedikt XVI., hat dieser Frage berühmte Seiten in Der Geist der Liturgie (2001) gewidmet. Für ihn kommt es nicht darauf an, ob der Priester dem Volk zugewandt ist oder nicht, sondern darauf, dass Priester und Volk gemeinsam zum Herrn hinschauen. Wo man den Altar nicht neu ausrichten kann, schlägt er ein einfaches Zeichen vor: das Kreuz in die Mitte des Altars zu stellen, als einen „inneren Orient“, zu dem sich alle hinwenden.^[42] Der Altar bleibt so, was er sein muss: nicht der Ort eines Gegenübers zwischen Gemeinde und Amtsträger, sondern die gemeinsame Öffnung zu Gott.

Wilhelm Durandus und das Rationale

Das Mittelalter hat die symbolische Lesart der Liturgie auf ihren Gipfel getragen. Das maßgebliche Traktat ist das Rationale divinorum officiorum des Wilhelm Durandus von Mende, Bischof und Kanonist, verfasst um 1285–1291. Sein erstes Buch legt den geistlichen Sinn von Kirche, Altar und Ornamenten dar. Für Durandus bedeutet der Altar, wie in der gesamten Tradition, Christus — seine Gottheit und seine Menschheit —, doch er kann je nach Stelle auch das Herz des Gläubigen bedeuten, wo das geistliche Opfer der Liebe dargebracht wird.^[43]

Der Altar des Herzens

Diese innere Lesart ist keine mittelalterliche Erfindung: Sie reicht zu den Vätern zurück. Der heilige Augustinus hatte schon aus dem Herzen des Menschen einen Altar gemacht:

„Unser Herz, wenn es sich zu Ihm erhebt, ist sein Altar. […] Wir bringen Ihm auf dem Altar unseres Herzens das Opfer der Demut und des Lobes dar, entzündet vom Feuer glühender Liebe.“ — Heiliger Augustinus, Der Gottesstaat, Buch X, Kap. 3^[44]

So endet die Symbolik des Altars nicht beim Stein des Heiligtums. Der hölzerne Altar ist zum steinernen Altar geworden; der steinerne Altar ist zum Zeichen Christi geworden; und Christus will seinerseits aus dem Herzen jedes Getauften einen Altar machen, auf dem das Opfer der Liebe dargebracht wird. Der in der Mitte der Kirche aufgerichtete Tisch ist das sichtbare Bild dessen, was die Gnade im Innersten der Seele vollbringen will.

• Die Symbolik des Tabernakels — die eucharistische Aufbewahrung, unterschieden vom Altar.
• Die Symbolik der Kerzen — die Osterkerze und die fünf Wunden, die Leuchter des Altars.
• Die Symbolik des Weihrauchs — die Beräucherung des Altars.
• Warum sind Kirchen nach Osten ausgerichtet? — versus Orientem und die Gebetsrichtung.
• Die Architektur einer Kathedrale — der Platz des Altars im heiligen Raum.
• Die Reliquiare in der christlichen Kunst — das Gehäuse der unter dem Altar beigesetzten Reliquien.
• Die paläochristliche Kunst · Die Mosaiken von Ravenna — der Altar in den ersten Basiliken.