Warum sind Kirchen nach Osten ausgerichtet?

„Osten": Das Wort sagt schon alles

Das Verb osten (französisch orienter) kommt vom lateinischen oriens, Partizip Präsens des Verbs oriri, „aufgehen" — zunächst gebraucht für das Aufgehen der Gestirne, vor allem der Sonne. Der oriens ist also wörtlich „das Aufgehende": der Osten, im Gegensatz zum occidens, dem „Untergehenden", dem Westen^[4]. Im Deutschen hat orientieren lange diesen technischen Sinn bewahrt: ein Gebäude nach Osten ausrichten. Erst in übertragenem Sinn kam es dazu, überhaupt Richtung zu geben.

Für eine Kirche hat Osten also eine präzise und konkrete Bedeutung: das Bauwerk so zu errichten, dass seine Hauptachse der Ost-West-Linie folgt, wobei Apsis und Altar auf der östlichen Seite stehen, Fassade und Eingangsportal auf der westlichen. Der Gläubige, der die Schwelle überschreitet, wendet so ganz natürlich Blick und Schritte der aufgehenden Sonne zu — das heißt Christus.

„Liturgischer Osten": eine universelle Konvention

In der Praxis kann nicht jede Kirche den exakten Kardinalpunkt anvisieren. Geländeform, Straßennetz einer Stadt, Zuschnitt eines Grundstücks verbieten es oft. Die Liturgiker haben daher eine universelle Konvention übernommen: Die Seite des Altars heißt immer „Osten", wie auch immer ihre wirkliche Ausrichtung auf dem Kompass lautet, und die anderen Seiten werden entsprechend benannt — „Westwand" für die Fassade, „Nordschiff", „Südschiff". Das nennt man den „liturgischen Osten"^[5].

Diese Konvention sitzt so fest, dass ein Kirchenführer vom „Westportal" und von der „Ostapsis" einer Kathedrale sprechen wird, selbst wenn die Fassade geografisch nach Norden zeigt. Die symbolische Ausrichtung hat die materielle gewissermaßen aufgesogen: Was zuerst zählt, ist die Richtung zum Herrn.

Zwei verschiedene Dinge: das Gebäude osten, das Gebet osten

Zwei Wirklichkeiten, die das Wort Ostung abdeckt, müssen sorgfältig unterschieden werden.

Einerseits die Ostung des Gebäudes: die Weise, wie die Mauern auf den Boden gesetzt sind, die Apsis nach Osten. Das ist eine Frage der Architektur.

Andererseits die Ostung des Gebets: die Tatsache, dass Zelebrant und Versammlung sich in ein und dieselbe Richtung wenden, um zu beten — zum kommenden Herrn hin. Das ist eine Frage der Liturgie.

Beide hängen tief zusammen, fallen aber nicht immer zusammen. Wir werden unten sehen, dass in gewissen römischen Basiliken das Gebäude „gewestet" ist (Apsis im Westen), während der Zelebrant dennoch nach Osten betete, zu den Türen hin. Die erste Ostung — die älteste und wesentlichste — ist die des Gebets: Das Gebet hat dann die Ostung der Gebäude befohlen.

Die christliche Ostung ist keine Entlehnung aus heidnischen Sonnenkulten — ein Missverständnis, das die Väter sehr früh ausräumen mussten. Sie wurzelt in der Schrift, wo der Osten von Anfang bis Ende der Ort des Lichts, des Ursprungs und der Wiederkunft ist.

Christus, „Sonne der Gerechtigkeit" und „aufstrahlendes Licht aus der Höhe"

Die Leitfigur ist die des Christus als Sonne. Der letzte der Propheten hat sie schon angekündigt:

„Euch aber, die ihr meinen Namen fürchtet, wird die Sonne der Gerechtigkeit aufgehen, und Heilung ist unter ihren Flügeln." — Maleachi, 3,20^[6]

An der Schwelle des Neuen Testaments greift der Lobgesang des Zacharias — das Benedictus, das die Kirche jeden Morgen in den Laudes singt — das Bild auf und wendet es auf den neugeborenen Messias an:

„Durch die barmherzige Liebe unseres Gottes wird uns besuchen das aufstrahlende Licht aus der Höhe, um allen zu leuchten, die in Finsternis sitzen und im Schatten des Todes." — Lukas, 1,78–79^[7]

Das griechische Wort, das der heilige Lukas gebraucht, ist anatolê, „das Aufgehen", „die Morgendämmerung"; die lateinische Vulgata gibt es mit Oriens wieder — „der Osten". Christus ist der Osten: Er ist die Morgendämmerung, die nach der langen Nacht der Sünde über der Welt aufgeht. Sich nach Osten zu wenden heißt zu bekennen, dass alles Licht von ihm kommt. Diese Theologie des Lichts hat die ganze christliche Kunst genährt, von den goldenen Apsismosaiken von Ravenna bis zu den Kerzen auf dem Altar (siehe Die Symbolik der Kerzen).

Das Paradies, „im Osten" gepflanzt

Der Osten ist in der Schrift auch der Ort des seligen Ursprungs. Der Schöpfungsbericht sagt es schlicht:

„Dann pflanzte Gott, der Herr, in Eden, im Osten, einen Garten und setzte dorthin den Menschen, den er geformt hatte." — Genesis, 2,8^[8]

Das Paradies liegt im Osten; und nach dem Sündenfall wird der Mensch aus ihm nach Westen vertrieben, während Cherubim seinen östlichen Zugang bewachen. Nach Osten zu beten wird so zu einer Geste heiliger Nostalgie und Hoffnung: sich zurückzuwenden zur verlorenen Heimat, sich danach zu sehnen, wieder in sie einzutreten. Die Väter werden aus diesem Bild einen der Hauptgründe der Ostung machen, wie wir beim heiligen Basilius und beim heiligen Johannes von Damaskus sehen werden.

„Wie der Blitz vom Osten her": Christus wird vom Osten wiederkommen

Der Osten ist nicht nur der Ort des Ursprungs: Er ist auch der der herrlichen Wiederkunft. Als Christus sein Kommen am Ende der Zeiten ankündigt, gebraucht er ein kosmisches Bild:

„Denn wie der Blitz im Osten aufflammt und bis zum Westen leuchtet, so wird es bei der Ankunft des Menschensohnes sein." — Matthäus, 24,27^[9]

Der Prophet Ezechiel hatte eine entsprechende Vision: die Herrlichkeit des Gottes Israels, die „von Osten" zurückkehrt, mit einem Rauschen „wie das Rauschen gewaltiger Wassermassen", und die Erde leuchtet auf vor seiner Herrlichkeit^[10]. Die nach Osten gewendete Versammlung steht so da wie ein Wächter der Morgendämmerung, der die Wiederkunft des Herrn erwartet. Jede „nach Osten" gefeierte Eucharistie wird zum Ausdruck dieser Erwartung: „Deine Ankunft in Herrlichkeit erwarten wir."

Eine Lesart, keine Astronomie

Dazu muss gesagt sein, denn die Väter selbst haben darauf bestanden: Die Christen beten die Sonne nicht an, noch meinen sie, Gott wohne im Osten. Der heilige Augustinus hat es schlicht gesagt — man wendet sich nach Osten, „nicht als ob Gott dort wäre und sonst nirgends", sondern um den Geist zu erheben zu einer höheren Wirklichkeit^[11]. Der Osten ist ein Zeichen, eine Sprache des Leibes: Sie sagt, dass der Mensch sein Licht nicht von sich selbst erwartet, sondern von Dem, der kommt.

Das Gebet nach Osten gehört zu den ältesten gemeinsamen Traditionen der Kirche, bezeugt von einem Ende der christlichen Welt bis zum anderen seit den frühesten Jahrhunderten. Die Väter haben es als apostolisches Erbe empfangen und sich bemüht, seinen Sinn zu erklären.

Tertullian und Origenes: das Gebet nach Osten und das Missverständnis der „Sonnenanbetung"

Schon Anfang des 3. Jahrhunderts bezeugt Tertullian in Nordafrika, dass die Christen mit dem Gesicht nach Osten beten — so sehr, dass schlecht unterrichtete Heiden sie der Sonnenanbetung verdächtigten. Tertullian muss dieses Missverständnis beantworten: Wenn die Christen sich der Morgendämmerung zuwenden, dann nicht um der Sonne willen, sondern um dessentwillen, was sie bedeutet^[12]. In Alexandrien bestätigt Origenes den Brauch und erklärt ihn: Von allen Richtungen versinnbildlicht der Osten am besten die Seele, die dem Aufgang des wahren Lichts zugewendet ist^[13]. Bemerkenswert ist, dass der Brauch schon damals überall übernommen ist, ohne dass man seinen genauen Ursprung immer kennt: ein Zeichen dafür, dass er sehr weit zurückreicht.

Der heilige Basilius: eine ungeschriebene apostolische Tradition

Im 4. Jahrhundert zählt der heilige Basilius der Große das Gebet nach Osten zu jenen ungeschriebenen Traditionen, die die Kirche von den Aposteln auf derselben Stufe wie die Schrift hält. In seiner Schrift Über den Heiligen Geist gibt er ihren geistlichen Grund an:

„So schauen wir denn alle beim Beten nach Osten, aber nur wenige von uns wissen, dass wir unsere alte Heimat suchen, das Paradies, das Gott in Eden im Osten gepflanzt hat." — Der heilige Basilius von Cäsarea, Über den Heiligen Geist, Kap. 27^[14]

Für Basilius ist die Ostung ein schweigender Katechismus: Der Leib vollzieht täglich die Geste, die der Geist vergisst — das verlorene Paradies zu suchen. Und er besteht darauf: Wir tun dies „kraft einer ungeschriebenen Tradition", wie so viele andere heilige Gesten, die „im Geheimnis" überliefert wurden.

Der heilige Augustinus: „nach Osten gewendet"

Im Westen gibt der heilige Augustinus eine der ältesten lateinischen Fassungen der Regel. In seinem Kommentar zur Bergpredigt schreibt er, das Gebet verlange eine innere Umkehr, die durch eine Umkehr des Leibes bezeichnet wird:

„Wenn wir zum Gebet stehen, wenden wir uns nach Osten, von wo der Himmel aufgeht: nicht als ob Gott auch dort wohnte, als ob er die übrige Welt verlassen hätte, sondern um den Geist zu ermahnen, sich einer vortrefflicheren Natur zuzuwenden, das heißt dem Herrn." — Der heilige Augustinus, Über die Bergpredigt des Herrn, II, 5^[15]

Hier, um das Jahr 393, erscheint eine der frühesten Bezeugungen der Formel „nach Osten", angewandt auf die Gebetshaltung. Augustinus sagt das Wesentliche: Der Osten ist kein Ort Gottes, sondern eine Mahnung an die Seele.

Der heilige Johannes von Damaskus: die große Synthese

Im 8. Jahrhundert sammelt und systematisiert der heilige Johannes von Damaskus in Der orthodoxe Glaube alle aus der Tradition empfangenen Gründe. Sein Kapitel „Über die Anbetung nach Osten" wurde zum Referenztext. Darin legt er mehrere zusammenlaufende Gründe dar:

„Da also Gott geistliches Licht ist und Christus in der Schrift Sonne der Gerechtigkeit und Aufgang genannt wird, so ist der Osten die Richtung, die seiner Anbetung zuzuweisen ist. […] Christus hatte ferner, als er am Kreuz hing, sein Angesicht nach Westen gewendet […] Und als er wieder in den Himmel aufgenommen wurde, wurde er nach Osten emporgetragen. […] So beten auch wir in Erwartung seiner Ankunft nach Osten hin." — Der heilige Johannes von Damaskus, Der orthodoxe Glaube, IV, 12^[16]

Der Damaszener zählt insgesamt fünf Gründe auf: Christus ist das Licht und der Osten; das Paradies von Eden lag im Osten, und wir sehnen uns nach ihm; gekreuzigt, mit dem Gesicht nach Westen gewendet, will Christus vom Westen her angeschaut werden, also nach Osten hin; er ist nach Osten in den Himmel aufgefahren; er wird vom Osten wiederkommen. Er schließt, dass diese Praxis uns von den Aposteln als ungeschriebene Tradition zukommt.

Der heilige Thomas von Aquin: drei Gründe, nach Osten anzubeten

Die lateinische Theologie hat dieses Erbe aufgenommen. Der heilige Thomas von Aquin erklärt in der Summa Theologiae, warum es angemessen ist, nach Osten gewendet anzubeten: weil sich die göttliche Majestät in der Bewegung der Himmel kundtut, die im Osten beginnt; weil das irdische Paradies im Osten gepflanzt war; und weil Christus, das „Licht der Welt", „vom Osten" kommen wird, um die Menschen zu richten^[17]. Die Kontinuität ist vollkommen, von den griechischen Vätern bis zum allgemeinen Kirchenlehrer.

Die Ostung stellt nicht bloß den Osten dem Rest gegenüber: Sie gliedert eine wahre Sprache des Raums, in der jede Richtung eine geistliche Bedeutung trägt. Die beiden entscheidenden Pole sind der Osten und der Westen.

Der Osten: Licht, Auferstehung, Paradies

Der Osten versammelt die ganze lichtvolle Seite des christlichen Geheimnisses: die Schöpfung des Lichts am ersten Tag, das Eden der Ursprünge, den Christus als Sonne, die Auferstehung in der Ostermorgendämmerung und die erwartete Parusie. Darum stehen Altar, Ort des Opfers und der Gegenwart, und die ihn krönende Apsis im Osten und sind oft mit goldenem Licht geschmückt — Christus in Herrlichkeit, das Lamm, das glorreiche Kreuz.

Der Westen: Finsternis, Tod, Absage

Der Westen, wo die Sonne untergeht und verschwindet, ist das Symbol der Finsternis, des Todes und des Fürsten der Finsternis. Die Taufliturgie hat aus dieser Polarität einen eindrücklichen Ritus gemacht. Der heilige Cyrill von Jerusalem erklärt im 4. Jahrhundert den Neugetauften seine Choreografie:

„Da der Westen die Region der sinnlichen Finsternis ist und jener, der Finsternis ist, seine Herrschaft auch in der Finsternis hat, darum widersagt ihr, mit einem Symbol nach Westen schauend, jenem dunklen und düsteren Machthaber." — Der heilige Cyrill von Jerusalem, Mystagogische Katechesen, I^[18]

Der Katechumene widersagt dem Satan mit dem Gesicht nach Westen, dann wendet er sich nach Osten, zum „Ort des Lichts", um den Glauben an Vater, Sohn und Heiligen Geist zu bekennen und in das Paradies Christi einzutreten^[19]. Der Getaufte vollzieht so mit seinem Leib den Weg des Heils nach: Er kehrt der Nacht den Rücken und schreitet zum Licht. Genau das ist der Sinn des Wegs durch das Kirchenschiff: Man tritt durch den Westen ein und schreitet nach Osten voran.

Norden und Süden in der mittelalterlichen Lesart

Die mittelalterliche Tradition hat diese Sprache zuweilen erweitert. In mehreren Kommentaren evoziert der Norden — Region von Kälte und Schatten — das Alte Testament, die noch wartenden Völker oder feindliche Mächte; der Süden, in Wärme gebadet, evoziert die Inbrunst der Gnade und des Geistes. Diese Lesarten, freier und je nach Autor verschieden, blieben sekundär gegenüber der großen Ost-West-Achse, die allein die Ostung des Gebäudes befahl.

Bevor die Ostung eine Regel der Architektur wurde, war sie eine Weise zu beten. Der Übergang von der einen zur anderen vollzog sich allmählich, mit regionalen Nuancen und bemerkenswerten Ausnahmen.

Die ersten Jahrhunderte: nach Osten beten, bevor man Mauern ostet

Im 2. und 3. Jahrhundert versammeln sich die Christen in Häusern oder für den Gottesdienst hergerichteten Räumen. Die Form der Räumlichkeiten spielt kaum eine Rolle: Beständig ist, dass die Versammlung mit dem Gesicht nach Osten betet. Die Gebetsrichtung kommt zuerst — bezeugt, wie wir gesehen haben, von Tertullian, Origenes und dann von den großen Vätern des 4. Jahrhunderts. Als nach dem Kirchenfrieden (313) große Bauten zu entstehen beginnen, befiehlt diese Gewohnheit ganz natürlich ihre Anlage.

Die Apostolischen Konstitutionen: „Das Gebäude blicke nach Osten"

Um 380 hält in Syrien die Sammlung der Apostolischen Konstitutionen — eine große Zusammenstellung liturgischer und disziplinärer Regeln — die Anlage der Musterkirche schriftlich fest: ein längliches Gebäude, „nach Osten blickend", mit dem Bischofsthron ganz hinten im Osten, den Priestern um ihn und der in dieselbe Richtung geosteten Versammlung^[20]. Die Catholic Encyclopedia fasst die Vorschrift zusammen: Kirchenbauten müssen mit ihren „Häuptern" „nach Osten" errichtet werden^[21]. Die Ostung des Gebets ist nun in Stein gehauen.

Die „gewesteten" römischen Basiliken: der Fall von Sankt Peter

Hier die große, oft missverstandene Ausnahme. Die ersten großen römischen Basiliken des 4. Jahrhunderts — die alte konstantinische Peterskirche, Sankt Johann im Lateran, ursprünglich Sankt Paul vor den Mauern, ebenso die Grabeskirche in Jerusalem und Basiliken in Tyrus und Antiochien — sind „gewestet": Ihre Apsis liegt im Westen, ihre Fassade im Osten^[22].

Ist das ein Widerspruch? Nein, denn diese Gebäude achten in Wahrheit die Ostung des Gebets. In der alten Peterskirche stand der Zelebrant hinter dem Altar, mit dem Gesicht zum Kirchenschiff und zu den weit geöffneten Türen — also nach Osten gewendet^[23]. Bei Sonnenaufgang drang das Morgenlicht durch die östlichen Türen ein und traf Altar und Pontifex. Der Theologe Joseph Ratzinger sieht darin den Beweis, dass das, was die Neuzeit für eine „Messe mit dem Gesicht zum Volk" hielt, in seiner Intention ein Gebet nach Osten war: Der Priester schaute, indem er zur Versammlung blickte, zugleich zur Morgendämmerung^[24]. Die scheinbare Ausnahme bestätigt also die Regel: Die Ostung, die zählt, ist die des Gebets zum Herrn.

Die mittelalterliche Ausbreitung und der Sonnenaufgang des Patroziniumsfestes

Vom 8.–9. Jahrhundert an setzt sich der Brauch in der gesamten lateinischen Christenheit durch: Die Apsis im Osten wird zur gemeinen Regel, und gewestete Kirchen werden nicht mehr gebaut^[25]. Die Catholic Encyclopedia bemerkt jedoch, dass die „strenge Befolgung dieses architektonischen Kanons wegen der Richtung der Straßen einer Stadt nicht immer möglich war"^[26].

Ein poetischer Brauch breitet sich dann aus: die Kirche nicht nach dem geometrischen Osten zu osten, sondern nach dem Punkt des Horizonts, wo die Sonne am Festtag des Kirchenpatrons aufgeht. Die Achse des Gebäudes wurde so, so heißt es, am Morgen der Weihe oder des Titelheiligen abgesteckt, indem man die Sonnenscheibe bei ihrem Erscheinen anvisierte^[27]. Daher zeigen benachbarte Kirchen, verschiedenen Heiligen geweiht, zuweilen leicht abweichende Ausrichtungen: Jede blickt ihrer eigenen Morgendämmerung entgegen. Moderne Vermessungen zeigen, dass die Korrelation nicht systematisch ist, aber die Absicht ist überall dieselbe — die aufgehende Sonne anzuvisieren, wie man Christus anvisiert.

Wenn die Ostung unmöglich wird: Karl Borromäus und der „liturgische Osten"

Zur Zeit der katholischen Reform widmet der heilige Karl Borromäus, Erzbischof von Mailand, dem Kirchenbau eine berühmte Schrift, die Instructiones fabricae et supellectilis ecclesiasticae (1577). Darin empfiehlt er, wo immer möglich eine östliche Ausrichtung vorzuziehen, lässt aber zu, dass eine andere Achse gebraucht wird, wenn das Gelände es erfordert^[28]. Das ist die praktische Weihe des „liturgischen Ostens": Die symbolische Ostung bleibt die Sinnnorm, selbst wenn dem Kompass nicht gefolgt werden kann. Der Geist siegt über die Geometrie, ohne sie je zu verleugnen.

Die folgende Tabelle fasst die Hauptetappen dieser Geschichte zusammen.

Die Ostung des Gebäudes hat nur Sinn durch die Ostung der Zelebration. Den größten Teil der christlichen Geschichte hindurch beteten Priester und Versammlung in dieselbe Richtung gewendet: Das nennt man die Zelebration ad orientem, „nach Osten".

„Ad orientem": gemeinsam zum Herrn hingewendet

Bei der Zelebration ad orientem steht der Priester an der Spitze des Volkes, wie ein Führer auf dem Marsch, und alle schauen gemeinsam zu Altar und Osten hin — das heißt zum kommenden Christus. Der Priester kehrt dem Volk nicht den Rücken zu: Er steht an seiner Spitze und schaut in dieselbe Richtung wie es, wie der Hirte seiner Herde vorangeht. Weit davon entfernt, die Gemeinde auf sich selbst zu verschließen, öffnet diese Geste sie der Erwartung des Herrn: Die ganze Versammlung wird ein Volk auf dem Weg zur Ostermorgendämmerung.

Die Wende des 20. Jahrhunderts: die Zelebration „mit dem Gesicht zum Volk"

Im 20. Jahrhundert haben die liturgische Bewegung und dann die Reform nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil in der Praxis die Zelebration mit dem Gesicht zum Volk (versus populum) begünstigt, wobei Priester und Versammlung einander über den Altar hinweg anschauen. Es muss genau gesagt sein: Das Zweite Vatikanum hat diese Anordnung nie vorgeschrieben, und die liturgischen Bücher sehen beide weiterhin vor. Die Allgemeine Einführung in das Römische Messbuch bemerkt bloß, es sei „wünschenswert", wo möglich den Altar freistehend zu errichten, sodass die Messe mit dem Gesicht zum Volk gefeiert werden kann; eine offizielle Antwort der Kongregation für den Gottesdienst (2000) hat klargestellt, dass diese Formulierung die Zelebration nach Osten gewendet keineswegs ausschließt, die voll legitim bleibt^[29]. Beide Ausrichtungen gehören zur selben katholischen Tradition, in der Hermeneutik der Kontinuität.

Kardinal Ratzinger und die Wiederentdeckung des Ostens

Der Theologe, der am meisten zur Wiederherstellung des Sinns der Ostung beigetragen hat, ist zweifellos Joseph Ratzinger, der spätere Benedikt XVI. In Der Geist der Liturgie (2000) zeigt er, dass es bei der gemeinsamen Ausrichtung nicht um „Priester mit dem Rücken zum Volk" gegen „Priester mit dem Gesicht zum Volk" geht, sondern um die gemeinsame Richtung der ganzen Kirche zum Herrn hin.

Für Joseph Ratzinger geht es also nicht darum, ob der Priester dem Volk den Rücken kehrt oder es anschaut: Wesentlich ist, dass Zelebrant und Versammlung gemeinsam zum kommenden Herrn schauen, wie ein Volk auf dem Marsch zum Reich hin^[30].

Ratzinger erinnert an den alten Ruf des Diakons, „Conversi ad Dominum" — „Wendet euch zum Herrn" —, der die Versammlung einst einlud, sich im zentralen Moment des Gebets nach Osten zu wenden^[31]. Er sieht darin das kosmische Zeichen der aufgehenden Sonne, das sowohl das Pascha Christi — seinen Tod und seine Auferstehung — als auch die Erwartung seiner Wiederkunft ausdrückt^[32]. Wo die materielle Ostung nicht mehr möglich ist, schlägt er vor, ein Kreuz in die Mitte des Altars zu stellen als einen „inneren Osten", dem Priester und Gläubige gemeinsam den Blick zuwenden können^[33]. Zum Sinn des eucharistischen Opfers, auf das all dies zuläuft, siehe Die Eucharistie und Die Symbolik des Altars.

Die Ostung der Kirchen ist keine Kuriosität für Archäologen: Sie ist eine noch lebendige geistliche Sprache. Selbst in einer modernen Kirche, wo die Messe mit dem Gesicht zum Volk gefeiert wird, spricht der Osten weiter — durch das Kreuz auf dem Altar, durch das goldene Licht der Apsis, durch die angezündeten Kerzen, durch die Geste jedes Gesangs, der „zum Herrn hin" aufsteigt.

Drei Lehren durchziehen die Jahrhunderte. Erstens ist die Ostung ein Glaubensakt des Leibes: Der Mensch betet nicht nur mit seinem Geist, sondern mit seinem Fleisch, seinem Blick, seiner Haltung. Zweitens ist sie kosmisch: Die christliche Liturgie faltet sich nicht auf die menschliche Gruppe zurück; sie zieht die ganze Welt — Sonne, Zeit, Raum — in die Anbetung Gottes hinein. Drittens ist sie eschatologisch: Sich nach Osten zu wenden heißt, Den zu erwarten, der kommt, jede Eucharistie als Wache vor der Morgendämmerung zu leben.

Die Zeitleiste unten fasst den geistlichen Weg zusammen, den jeder Gläubige beim Eintritt in eine geostete Kirche — oft unwissend — geht: vom Westen der Finsternis zum Osten des Lichts.

Zu verstehen, warum Kirchen geostet sind, heißt also, einen Leseschlüssel für das ganze Gebäude und die ganze Liturgie wiederzufinden. Die Kirche ist kein neutrales, zufällig hingesetztes Gebäude: Sie ist ein Kompass aus Stein, gepflanzt zum Reich hin, ein stummer Schrei zur Morgendämmerung — „Komm, Herr Jesus".

• Die Architektur einer Kathedrale — der Gesamtplan (Kirchenschiff, Querhaus, Chor, Fassade), dessen Achse die Ostung ist.
• Die Symbolik des Altars — der Opferstein im Osten.
• Die Symbolik der Kerzen — das Licht der Christus-Sonne, getragen auf dem Altar.
• Die Symbolik des Weihrauchs — das zum Herrn aufsteigende Gebet.
• Die Mosaiken von Ravenna und Die Mosaiken der Hagia Sophia — das Gold der geosteten Apsiden.
• Die frühchristliche Kunst — die ersten Basiliken und ihre Anlage.
• Die östliche Liturgie — der christliche Osten und sein Sinn für das Geheimnis.
• Die Eucharistie — das Geheimnis, auf das alle Ostung zuläuft.