Die gregorianische Musik — oder der gregorianische Choral — ist der offizielle heilige Gesang der lateinischen Kirche: eine einstimmige Melodie, auf Latein gesungen, ohne jede Instrumentalbegleitung, und ganz dazu bestimmt, das heilige Wort der Liturgie zu tragen. Über tausend Jahre lang hat die Kirche des Westens mit diesem Gesang die Messe und das Stundengebet gebetet. Das Zweite Vatikanische Konzil anerkennt ihn noch heute als den Eigengesang der römischen Liturgie, der dort den ersten Platz einnehmen soll.[1][2]
Sein Name erinnert an Papst Gregor den Großen (Pontifikat 590 bis 604), den die Überlieferung darstellt, wie er unter der Eingebung des Heiligen Geistes schreibt, eine Taube am Ohr. Doch die historische Forschung stellt klar fest: Gregor hat dieses Repertoire nicht persönlich komponiert. Der „gregorianische Gesang“ in dem Sinn, wie wir ihn verstehen, entstand etwa zwei Jahrhunderte nach ihm aus der Begegnung des Gesangs von Rom mit dem Gesang Galliens, im Reich Pippins des Jüngeren und Karls des Großen.[3][4]
Seine Merkmale machen ihn sofort erkennbar: kein gemessener Rhythmus wie bei einem Lied, keine Harmonie, kein Orchester — nur eine reine Melodielinie, geschmeidig, die sich dem Text anschmiegt wie ein gesungenes Gebet. Diese Nüchternheit ist keine Armut: Sie ist die Frucht einer theologischen Überzeugung. Der Gesang ist nicht da, um zu glänzen, sondern um das Wort vernehmbar zu machen und die Seele zu erheben.[5][6]
Dieser Artikel stellt die gregorianische Monodie selbst vor: ihr Wesen, ihre Geschichte, ihre Notation, ihre Modi, ihr Repertoire, ihre Spiritualität und ihren Rang in der Kirche. Er behandelt nicht die mehrstimmige geistliche Musik, die sich aus ihr entwickelt hat, noch die großen Komponisten, die sich von ihr inspirieren ließen: Diese Themen gehören in eigene Artikel, auf die verwiesen wird.[7]
Was ist der gregorianische Choral?
Eine einfache Definition
Vor aller Technik ein Bild. Stellen wir uns eine Versammlung von Mönchen vor, die in einer Abtei stehen und gemeinsam dieselbe Melodie singen, ohne Klavier, ohne Gitarre, ohne Trommel, ohne dass eine Stimme eine zweite Stimme singt: Alle singen dieselbe Linie, wie eine einzige Stimme, die betet. Was sie singen, ist kein persönliches Gedicht, sondern der Text der Liturgie — ein Psalm, eine Antiphon, ein Gebet der Messe. Das, in seiner reinsten Form, ist der gregorianische Choral.[8]
Genauer gesagt nennt man gregorianischen Choral das lateinische liturgische Gesangsrepertoire, einstimmig und ungemessen, das zwischen dem 8. und dem 10. Jahrhundert festgelegt wurde und den offiziellen musikalischen Grundstock des römischen Ritus bildet. Es ist, nach der Formel Pius’ X., die „gregorianische Kantilene“ — der Gesang, der als Norm für alle Kirchenmusik dient.[9]
Die kennzeichnenden Merkmale
Fünf Eigenschaften bestimmen diesen Gesang und unterscheiden ihn von jeder anderen Musik.[10]
- Die Einstimmigkeit. Der gregorianische Choral ist monophon: eine einzige Melodielinie, ohne Harmonie und ohne Kontrapunkt. Die ganze Versammlung singt denselben Ton im selben Augenblick (bis auf die Oktave). Das ist das Gegenteil der mehrstimmigen Musik, die erst später entstehen wird.
- Das Latein. Der Text ist fast immer lateinisch, die liturgische Sprache des Westens (einige griechische Stücke sind erhalten, wie das Kyrie eleison).
- Das Fehlen von Begleitung. Der Gesang ist a cappella, ohne Instrument. Die menschliche Stimme allein trägt das Gebet.
- Die Modalität. Die Melodie fügt sich nicht in unsere modernen Dur- und Molltonarten, sondern in ein System von acht Modi, das aus der Antike und aus Byzanz ererbt ist.
- Der freie Rhythmus. Es gibt kein regelmäßiges Metrum und keinen festen Takt: Der Rhythmus folgt dem lateinischen Wort, seinen Akzenten und seinem Sinn. Die Melodie atmet im Rhythmus des Wortes, nicht eines Metronoms.
Der letzte Punkt ist entscheidend: Im gregorianischen Choral ist die Musik die Dienerin des Textes, niemals seine Rivalin. Die Melodie wird aus dem Wort geboren, unterstreicht es, betrachtet es, lässt es zu Gott aufsteigen. Darum hat die Kirche in ihr stets das Vorbild wahrer geistlicher Musik gesehen.[11][12]
Gregorianischer Choral, Plainchant, römische Kantilene
Das Vokabular verdient eine Klärung. Man spricht von Plainchant (lateinisch cantus planus, „ebener Gesang“), um diesen ebenen Gesang ohne gemessenen Rhythmus zu bezeichnen, im Gegensatz zum cantus mensuratus, dem gemessenen Gesang der mittelalterlichen Polyphonie. Der gregorianische Choral ist die vollendetste und universellste Form des lateinischen Plainchant.[13]
Daneben unterscheidet man den gregorianischen Choral vom alt-römischen Gesang (Old Roman chant), dem eigenen Repertoire der Stadt Rom, das in einigen späten Handschriften erhalten ist, und vom gallikanischen Gesang, der in Gallien vor der karolingischen Reform in Gebrauch war. Der gregorianische Choral ist gerade aus der Verschmelzung dieser Überlieferungen hervorgegangen — was der folgende Abschnitt erklärt.[14][15]
Woher kommt der gregorianische Choral?
Der Gesang der frühen Kirche
Das Christentum ist singend geboren. Schon in den ersten Gemeinden ermahnt der Apostel die Gläubigen, sich mit „Psalmen, Hymnen und geistlichen Liedern“ zu nähren:
„Das Wort Christi wohne mit seinem ganzen Reichtum unter euch. Belehrt und ermahnt einander in aller Weisheit! Singt Gott in eurem Herzen Psalmen, Hymnen und Lieder, wie sie der Geist eingibt, denn ihr seid in Gottes Gnade.“ — Der heilige Paulus, Brief an die Kolosser 3, 16[16]
Die Kirche erbt zunächst den Gesang der Synagoge: die Psalmodie, also den Gesang der Psalmen Davids, der bis heute das Gerüst des Stundengebets bildet. Im 4. Jahrhundert ordnet der heilige Ambrosius von Mailand den Gesang der Hymnen, und der heilige Augustinus bezeugt die erschütternde Bewegung, die er dabei bei seiner Bekehrung empfand:[17]
„Wie viele Tränen habe ich bei deinen Hymnen und deinen Liedern vergossen, tief bewegt von den Stimmen deiner Kirche mit ihrem lieblichen Gesang!“ — Der heilige Augustinus, Bekenntnisse, IX, 6, 14[18]
Aus diesen biblischen und patristischen Wurzeln werden im Lauf der Jahrhunderte die großen Familien des lateinischen Gesangs hervorgehen: ambrosianisch in Mailand, mozarabisch in Spanien, gallikanisch in Gallien, alt-römisch in Rom. Der gregorianische Choral wird die Synthese zweier von ihnen sein.[19]
Hat Gregor der Große den gregorianischen Choral komponiert?
Das ist die Frage, die sich jeder Leser stellt. Die ehrliche Antwort lautet: Nein, nicht in dem Sinn, wie man es sich vorstellt.
Die mittelalterliche Überlieferung hat Papst Gregor den Großen zum Verfasser des Repertoires gemacht. Das berühmteste Bild — das einer Taube, die an seinem Ohr sitzt und ihm die Melodien diktiert — stammt aus der Lebensbeschreibung, die Johannes Diaconus um 873–876 im Auftrag Papst Johannes’ VIII. verfasst: Sie preist den vom Heiligen Geist inspirierten Gregor, der die schola cantorum von Rom neu ordnet.[20] Die genaue Anekdote von der Taube, die ihm ins Ohr diktiert, berichtet ein anderer Biograph, Petrus Diaconus.[21] Die herrliche Miniatur des Registrum Gregorii (um 983) legt diese Bildsprache für Jahrhunderte fest.[22]
Diese Überlieferung drückt eine geistliche Wahrheit aus — die Kirche hat ihren Gesang als Gabe des Geistes empfangen —, aber keine historische Wahrheit im wörtlichen Sinn. Gregor der Große hat die römische Liturgie wirklich reformiert und die schola cantorum gefördert; er hat die Melodien, die wir gregorianisch nennen, nicht komponiert. Manche Fachleute bemerken sogar, dass der Name zunächst Papst Gregor II. (715–731) geehrt haben könnte und die Zuschreibung an den berühmteren Gregor erst später kam.[23]
Die wahre Geburt: die römisch-fränkische Verschmelzung der Karolingerzeit
Der gregorianische Choral entsteht in Wirklichkeit im 8. Jahrhundert, im Frankenreich, aus einer politischen und geistlichen Entscheidung. Um ihr Reich an Rom zu binden, wollen die karolingischen Herrscher die römische Liturgie und ihren Gesang übernehmen.[24]
- 752–753Der Gesang Roms in Gallien
Papst Stephan II. feiert bei seinem Besuch bei Pippin dem Jüngeren die Messe nach römischem Brauch. Die Franken entdecken den Gesang der Ewigen Stadt.
- um 754–760Pippin der Jüngere setzt den römischen Brauch durch
Um das Bündnis mit dem Papsttum zu festigen, schafft Pippin der Jüngere nach und nach den alten gallikanischen Ritus zugunsten der römischen Liturgie ab, Gesang eingeschlossen.
- 785–786Karl der Große erhält die römischen Bücher
Auf Bitten Karls des Großen sendet Papst Hadrian I. ein römisches Sakramentar an den fränkischen Hof. Der römische Gesang wird gelernt, abgeschrieben und im ganzen Reich verbreitet.
- 8.–9. JahrhundertGeburt des „gregorianischen“ Gesangs
Der römische Gesang, von den fränkischen Sängern umgearbeitet und von gallikanischer Empfindsamkeit geprägt, bringt ein neues Repertoire hervor: den römisch-fränkischen Gesang, der bald unter das Patronat des heiligen Gregor gestellt wird.
Das Ergebnis ist ein neuer Gesang, weder rein römisch noch rein gallikanisch, geordnet nach dem System der acht Modi. Die Franken haben ihn als „römisch“ empfangen und Gregor zugeschrieben, um ihm die Autorität des großen Papstes zu geben; in Wirklichkeit ist er ihre eigene geniale Synthese. Dieses Repertoire wird sich im ganzen Abendland durchsetzen und für tausend Jahre der Gesang der lateinischen Kirche werden.[25][26]
Die Notation: Wie hält man den Gesang fest?
Über Generationen wurde der gregorianische Choral von Mund zu Ohr, auswendig, weitergegeben. Ein Sänger lernte Hunderte von Melodien allein aus dem Gedächtnis. Das Bedürfnis, sie zu notieren, entsteht in karolingischer Zeit, genau dann, als das römische Repertoire im ganzen Reich verbreitet werden muss, ohne es zu entstellen.[27]
Die Neumen: eine Handgebärde wird zum Zeichen
Die ersten musikalischen Zeichen heißen Neumen (von griechisch neuma, „Zeichen, Gebärde“). Es sind noch keine Noten auf Linien: Es sind kleine Striche, Punkte und Haken über dem Text, die an die Richtung der Melodie und die Art, sie zu singen, erinnern — steigen, fallen, dehnen, erleichtern. Man nennt sie adiastematisch: Sie geben nicht die genaue Tonhöhe an, sondern nur Bewegung und Ausdruck.[28][29]
Die ältesten vollständig notierten Handschriften stammen aus dem 9.–10. Jahrhundert. Zwei Höhepunkte sind erhalten:
- das Cantatorium von Sankt Gallen (Cod. Sang. 359), um 922–926 abgeschrieben, die älteste vollständig erhaltene Handschrift in Neumennotation;[30]
- die Handschrift Laon 239 (um 930), Zeugin der Metzer Überlieferung, mit Neumen aus Lothringen von außergewöhnlicher Feinheit.[31]
Diese Handschriften sind im Ausdruck (Nuancen, Dehnungen, Artikulationen) so genau, dass sie bis heute die Referenzquelle bleiben, um den Choral authentisch zu interpretieren.[32]
Guido von Arezzo und die Erfindung der Notenlinien
Die adiastematischen Neumen sagen, wie man singen soll, aber nicht, welchen genauen Ton man erreichen muss. Dafür musste ein Höhenmaß erfunden werden. Das ist das Werk des Benediktinermönchs Guido von Arezzo (um 991–nach 1033).[33]
In seiner Abhandlung Micrologus (um 1025) vervollkommnet Guido die Notenlinien: waagrechte Linien, auf denen die Stellung der Neume genau die Tonhöhe angibt. Damit kann auf einmal jeder Sänger eine unbekannte Melodie lesen, ohne sie gehört zu haben — eine Revolution.[34]
Ihm verdankt man auch die Solmisation (die Vorläuferin des Solfège). Um die Stufen der Tonleiter zu memorieren, entlehnt Guido die Anfangssilben der sechs Halbverse eines Hymnus an den heiligen Johannes den Täufer, Ut queant laxis, dessen jeder Halbvers einen Grad höher beginnt: ut, re, mi, fa, sol, la.[35]
„Ut queant laxis / Resonare fibris / Mira gestorum / Famuli tuorum / Solve polluti / Labii reatum, Sancte Iohannes.“ — Hymnus der Vesper am Hochfest der Geburt Johannes’ des Täufers, Quelle der Notennamen[36]
Die gregorianische Semiologie
Im 20. Jahrhundert begründet ein Mönch von Solesmes, Dom Eugène Cardine (1905–1988), eine neue Disziplin: die gregorianische Semiologie, die wissenschaftliche Erforschung der Neumen der ältesten Handschriften, um die authentische Interpretation des Chorals wiederzufinden — Nuancen, Wortrhythmus, Artikulationen. Sein Werk Sémiologie grégorienne (1968 auf Italienisch, 1970 auf Französisch) erneuert grundlegend die Art, wie der Choral in den Klöstern gesungen wird.[37]
Die acht Modi: die Grammatik des gregorianischen Chorals
Der gregorianische Choral kennt unsere modernen Dur- und Molltonleitern nicht. Er fügt sich in ein System von acht Modi (dem Octoechos), das aus der antiken griechischen Theorie und der byzantinischen Überlieferung ererbt und in karolingischer Zeit festgelegt wurde.[38]
Zum einfachen Verständnis: Jeder Modus ist eine „Leiter“ von Tönen mit einem Stützton (der Finalis) und einer eigenen Farbe. Je nach Modus kann dieselbe Melodie feierlich, licht, ernst, friedvoll oder innerlich klingen. Die Alten schrieben jedem Modus einen besonderen geistlichen Charakter zu.[39]
Die acht Modi gruppieren sich in vier Paare, jedes mit einem authentischen und einem plagalen (tieferen) Modus:
| Paar | Authentischer Modus | Plagaler Modus | Finalis | Überlieferter Charakter |
|---|---|---|---|---|
| Protus | I — dorisch | II — hypodorisch | re | ernst, würdevoll |
| Deuterus | III — phrygisch | IV — hypophrygisch | mi | mystisch, durchdringend |
| Tritus | V — lydisch | VI — hypolydisch | fa | freudig, licht |
| Tetrardus | VII — mixolydisch | VIII — hypomixolydisch | sol | engelhaft, jubelnd |
Diese Modalität erklärt den zeitlosen Geschmack des gregorianischen Chorals: weder fröhlich noch traurig im modernen Sinn, eröffnet er einen Klangraum, der von anderswoher zu kommen scheint, fremd gegenüber oberflächlichen Gefühlen, geschaffen für die Betrachtung.[40][41]
Das gregorianische Repertoire
Das gregorianische Repertoire ist unermesslich: mehrere Tausend Stücke, verteilt auf die beiden großen Orte des Gebets der Kirche, die Messe und das Stundengebet.
Die Gesänge der Messe
Die Gesänge der Messe teilen sich in zwei Gruppen. Das Proprium versammelt die Stücke, die je nach liturgischem Tag wechseln; das Ordinarium versammelt jene, deren Text bei jeder Messe fest bleibt.[42]
| Gruppe | Gesänge | Funktion |
|---|---|---|
| Proprium (wechselnde Texte) | Introitus, Graduale, Alleluia oder Tractus, Offertorium, Communio | begleiten die Höhepunkte der Messe je nach Fest |
| Ordinarium (feste Texte) | Kyrie, Gloria, Credo, Sanctus, Agnus Dei | kehren bei jeder Messe wieder |
Der Verzierungsgrad wechselt je nach Funktion: Manche Stücke sind syllabisch (ein Ton pro Silbe, wie oft das Credo), andere neumatisch (wenige Töne pro Silbe), wieder andere melismatisch — lange Verzierungen auf einer einzigen Silbe, wie der Jubilus, der das Alleluia verlängert, ein wortloser Ausdruck der Osterfreude.[43]
Die Gesänge des Stundengebets
Das Stundengebet (die Liturgie der Stunden), das in den Klöstern Tag und Nacht gebetet wird, wird fast ganz vom Gesang getragen: Psalmodie (Gesang der Psalmen nach Formeln, die man Psalmtöne nennt), Antiphonen, die die Psalmen einrahmen, große Responsorien und strophische Hymnen.[44] Die Psalmodie bleibt das schlagende Herz des gregorianischen Chorals: Durch sie singt die Kirche täglich die 150 Psalmen, wie es schon die Synagoge tat.
Einige Gipfel des Repertoires
Manche Stücke haben die Jahrhunderte durchquert und sind zum gemeinsamen Erbe der Gläubigen geworden:
- das Salve Regina, Marienantiphon zur Komplet, deren feierliche Melodie zu den beliebtesten zählt;
- das Veni Creator Spiritus, Hymnus an den Heiligen Geist, zugeschrieben Rabanus Maurus (9. Jh.), gesungen bei großen Weihen und Konklaven;[45]
- das Te Deum, großer Dankhymnus alten Ursprungs;
- das Pange lingua gloriosi corporis des heiligen Thomas von Aquin (um 1264), für das Fronleichnamsfest, dessen letzte Strophe — das Tantum ergo — die sakramentale Andacht begleitet.[46]
Andere Meisterwerke, wie die Sequenz Dies irae der Totenmesse oder das Stabat Mater vom Mitleiden Mariens, haben ihre eigene Geschichte und sind Gegenstand eigener Artikel.[47]
Eine Theologie in Tönen: der geistliche Sinn des Gesangs
Der gregorianische Choral ist nicht nur eine musikalische oder historische Tatsache: Er ist ein Gebet und eine Theologie in Tat. Die Kirchenväter, allen voran der heilige Augustinus, haben seinen geistlichen Sinn durchdrungen.
Singen ist dem eigen, der liebt
Für den heiligen Augustinus entspringt der Gesang naturhaft der Liebe: Man singt, was man liebt, und die Liebe strömt in Musik über. Seine Formel ist berühmt geblieben:
„Singen ist dem eigen, der liebt.“ — Der heilige Augustinus, Predigt 336, 1[48]
Der Gesang ist also kein äußerer Schmuck der Liturgie, sondern Ausdruck eines Herzens, das Gott liebt. Augustinus präzisiert andernorts, dass das gesungene Lob ein freudiges Lob ist und dass es auf Den gerichtet ist, den man liebt:
„Wer das Lob singt, lobt nicht nur: Er lobt mit Freude; wer das Lob singt, singt nicht nur, sondern er liebt den, den er besingt.“ — Der heilige Augustinus, Erklärungen der Psalmen, Ps 72, 1[49]
Das Wort, getragen von der Melodie
Diese Überzeugung erklärt, warum im gregorianischen Choral die Melodie demütige Dienerin des Textes bleibt. Sie bedeckt die Worte nicht, ertränkt sie nicht in Virtuosität: Sie trägt sie, unterstreicht sie, betrachtet sie. Genau das ist das Kriterium, das das Zweite Vatikanische Konzil festhalten wird: Die geistliche Musik gilt um „so mehr“, je „enger sie mit der liturgischen Handlung“ und dem heiligen Text verbunden ist.[50][51]
Die Gefahr der Schönheit: das Geständnis des Augustinus
Augustinus kennt das Risiko: Eine allzu schöne Musik kann die Seele vom Sinn weg zum bloßen Wohlklang der Töne ziehen. Mit bestechender Klarheit bekennt er seinen eigenen Kampf:
„Wenn es mir geschieht, dass mich der Gesang mehr bewegt als das, was gesungen wird, so bekenne ich, dass ich strafwürdig sündige, und dann wollte ich den Sänger lieber nicht hören.“ — Der heilige Augustinus, Bekenntnisse, X, 33[52]
Dieses Gleichgewicht — eine Schönheit, groß genug, um die Seele zu erheben, nüchtern genug, um sich nicht an die Stelle des Gebets zu setzen — verwirklicht gerade der gregorianische Choral. Papst Benedikt XVI. wird es wieder sagen: Wo die Liturgie zur Vorstellung und zur Unterhaltung wird, geht ihr Wesen verloren.[53]
„Wer singt, betet doppelt“
Man zitiert über den heiligen Gesang oft die Formel „Wer gut singt, betet doppelt“ (lateinisch qui bene cantat bis orat), die dem heiligen Augustinus zugeschrieben wird. Die Strenge gebietet eine Präzisierung: Diese genaue Formel steht in keinem echten Werk des Augustinus; es ist eine späte Paraphrase, bezeugt ab dem 16. Jahrhundert.[54] Der Katechismus selbst zitiert sie mit Verweis auf den echten Text der Erklärungen der Psalmen, wo Augustinus sagt, das Lob zu singen heiße, Den zu lieben, den man besingt.[55] Die volkstümliche Formel ist also dem Geist des Augustinus treu, wenn auch nicht seinem Buchstaben: Gut gesungen, bindet das Gebet den ganzen Menschen ein — Stimme, Atem, Herz — und verdoppelt ihn.
Das Vergessen und die Wiedergeburt: das Werk von Solesmes
Am Ende des Mittelalters, dann im Barockzeitalter, verfällt der gregorianische Choral: Man beschwert ihn, entstellt ihn, begleitet ihn, rhythmisiert ihn verkehrt. Die späten gedruckten Ausgaben (wie die sogenannte „mediceische“ Ausgabe des 17. Jahrhunderts) geben eine verstümmelte Fassung. Im 19. Jahrhundert scheint das echte Repertoire fast verloren.[56]
Dom Guéranger und die Neugründung von Solesmes
Die Wiedergeburt kommt von einem Mann: Dom Prosper Guéranger, der 1833 die Benediktinerabtei Solesmes (Sarthe) neu gründet und dort die vollständige römische Liturgie wiederbelebt. Um den Gesang wiederherzustellen, muss man zu den mittelalterlichen Handschriften zurückkehren statt zu den verfälschten Ausgaben. Das ist das Programm von Solesmes für fast ein Jahrhundert.[57][58]
Dom Pothier, Dom Mocquereau und die Paléographie musicale
Zwei Mönche führen das wissenschaftliche Werk. Dom Joseph Pothier veröffentlicht Les Mélodies grégoriennes (1880), dann das Liber Gradualis (1883), die erste moderne Wiederherstellung des Repertoires aus den alten Quellen.[59] Dom André Mocquereau begründet 1889 die große Sammlung der Paléographie musicale, die die ältesten Handschriften im Faksimile wiedergibt und die rhythmische Methode von Solesmes etabliert.[60]
„Den gregorianischen Melodien ihre echte Gestalt zurückzugeben, indem man sie aus den Quellen der ältesten Handschriften selbst schöpft.“ — Leitprinzip der Schule von Solesmes[61]
Die Editio Vaticana (1908)
Die Arbeit von Solesmes trägt eine offizielle Frucht. Auf Wunsch Pius’ X. bereitet eine päpstliche Kommission die Referenzausgabe des Gesangs für die ganze Kirche vor: Das Römische Graduale erscheint 1908 (Editio Vaticana), gefolgt vom Antiphonar 1912. Zum ersten Mal seit Jahrhunderten verfügt die Kirche über einen offiziellen und wiederhergestellten Notentext, gegründet auf die mittelalterlichen Quellen.[62]
Die Kirche und der gregorianische Choral: die Lehre des Lehramts
Kein anderer Gesang hat von der Kirche eine so beständige und so feierliche Zustimmung erhalten. Das Lehramt des 20. Jahrhunderts hat ihn mehrfach zum Vorbild und zur Norm der geistlichen Musik gemacht.
Pius X.: „das höchste Vorbild der geistlichen Musik“ (1903)
Am 22. November 1903 — am Fest der heiligen Cäcilia, Patronin der Musiker — veröffentlicht Papst Pius X. das Motu proprio Tra le sollecitudini, die Charta der geistlichen Musik. Darin stellt er eine berühmt gebliebene Regel auf:
„Der gregorianische Gesang wurde stets als das höchste Vorbild der geistlichen Musik betrachtet: Eine Komposition für die Kirche ist umso heiliger und liturgischer, je mehr sie sich in Gang, Eingebung und Geschmack der gregorianischen Melodie nähert, und umso weniger des Tempels würdig, je mehr sie sich von ihr entfernt.“ — Der heilige Pius X., Motu proprio Tra le sollecitudini, 1903[63]
Das Zweite Vatikanum: „der erste Platz“ (1963)
Sechzig Jahre später, weit davon entfernt, ihn aufzugeben, bekräftigt das Konzil Zweites Vatikanum feierlich den Vorrang des gregorianischen Chorals in der Liturgiekonstitution Sacrosanctum Concilium (4. Dezember 1963):
„Die Kirche anerkennt den gregorianischen Choral als den der römischen Liturgie eigenen Gesang: Ihm soll daher in den liturgischen Handlungen, im übrigen unter gleichen Umständen, der erste Platz zukommen.“ — Zweites Vatikanisches Konzil, Sacrosanctum Concilium, Nr. 116[64]
Dasselbe Kapitel nennt die musikalische Überlieferung der Kirche einen „Schatz von unschätzbarem Wert, der die anderen Ausdrucksformen der Kunst übertrifft“,[65] und verlangt, die typische Ausgabe der Bücher des gregorianischen Gesangs zu vollenden sowie eine einfachere Ausgabe „für die kleinen Kirchen“.[66]
Musicam Sacram, Jubilate Deo, Johannes Paul II.
Die folgende Übersicht fasst die großen lehramtlichen Akte zusammen, die den Platz des gregorianischen Chorals bestätigt haben.
| Dokument | Datum | Autorität | Beitrag zum Choral |
|---|---|---|---|
| Tra le sollecitudini | 22. Nov. 1903 | Pius X. | „Höchstes Vorbild der geistlichen Musik“ |
| Sacrosanctum Concilium 112–116 | 4. Dez. 1963 | Zweites Vatikanum | „Eigengesang der römischen Liturgie“, „erster Platz“ |
| Musicam Sacram 50 | 5. März 1967 | Ritenkongregation | Erster Platz in den auf Latein gefeierten Gottesdiensten |
| Jubilate Deo | 14. April 1974 | Paul VI. | Mindestbestand an Choral, den jeder Gläubige kennen sollte |
| Chirograph zum Jubiläum | 22. Nov. 2003 | Johannes Paul II. | „Element der Einheit der römischen Liturgie“ |
Die Instruktion Musicam Sacram (1967) präzisiert, dass in den auf Latein gesungenen liturgischen Handlungen der gregorianische Choral „den ersten Platz“ behält.[67] 1974 sendet Paul VI. den Bischöfen der Welt das Heft Jubilate Deo, eine Sammlung der einfachsten gregorianischen Gesänge, die jeder Gläubige kennen sollte, um die „geistliche Einheit“ der Glaubenden zu bewahren.[68] 2003 erinnert Johannes Paul II. zum hundertsten Jahrestag von Tra le sollecitudini daran, dass der gregorianische Choral „ein Element der Einheit der römischen Liturgie“ bleibt.[69]
Der gregorianische Choral heute
Weit davon entfernt, ein Museumsstück zu sein, erlebt der gregorianische Choral ein bemerkenswertes neues Interesse, bis ins breite Publikum hinein. Er bleibt der lebendige Gesang vieler Klöster, die Grundlage der Ausbildung der Sänger und für viele ein Eingangstor zum liturgischen Gebet.[70]
Seine Nüchternheit selbst ist seine Stärke. In einer Zeit, gesättigt mit Lärm und Unterhaltungsmusik, bietet der gregorianische Choral einen Raum bewohnter Stille, des Friedens und der Tiefe. Er erinnert daran, dass die Liturgie kein Schauspiel ist, sondern ein Gebet: die Stimme der Kirche, die ihre Liebe zu Gott singt, wie Augustinus es verstanden hatte.[71][72]
Aus dieser Monodie ist im Lauf der Jahrhunderte der ganze Reichtum der geistlichen Musik des Abendlands geboren: die Polyphonie, dann die großen Messen und Requien der klassischen Meister. Aber der gregorianische Choral bleibt deren Quelle und Maß — der Eigengesang der Kirche, ihr reinster Schatz.[73][74]
Zum Weiterlesen
- Zur Entwicklung des mehrstimmigen Gesangs, der aus dem Choral geboren wurde: Die geistliche Polyphonie und Palestrina und die musikalische Reform.
- Zu den großen liturgischen Meisterwerken aus diesem Repertoire: Das Dies irae, Das Stabat Mater und Die Requiemsmesse in der Geschichte.
- Zur geistlichen Musik im klassischen Zeitalter: Bach und die christliche Tradition und Mozart und die katholische Messe.
- Zur Theologie des heiligen Bildes, der Schwester der geistlichen Musik: Die Theologie der Ikone.
Anmerkungen und Quellen
Zweites Vatikanisches Konzil, Konstitution Sacrosanctum Concilium über die heilige Liturgie (4. Dezember 1963), Nr. 116. Offizieller lateinischer Text auf vatican.va: „Ecclesiam cantum gregorianum agnoscit ut liturgiae romanae proprium: qui ideo in actionibus liturgicis, ceteris paribus, principem locum obtineat.“
1 64Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 1156, unter Verweis auf Sacrosanctum Concilium 112. Der KKK greift dort auch die Formel „Wer singt, betet doppelt“ auf und verweist auf den heiligen Augustinus, Enarrationes in Psalmos 72, 1 (vgl. Anmerkung zur Paraphrase).
2 55Johannes Diaconus (Iohannes Diaconus / Johannes Hymonides), Vita Gregorii Magni, verfasst um 873–876 im Auftrag Papst Johannes’ VIII. Sie ist die große karolingische Quelle, die die Überlieferung vom heiligen Gregor dem Großen festlegt, der vom Heiligen Geist inspiriert ist und die römische schola cantorum neu ordnet.
3 20Zum römisch-fränkischen Ursprung des gregorianischen Chorals (Verschmelzung des alt-römischen und des gallikanischen Gesangs im karolingischen Reich des 8.–9. Jahrhunderts, und nicht Komposition durch Gregor den Großen): maßgebliche zusammenfassende Darstellungen Gregorian chant und Old Roman chant (musikwissenschaftliche Enzyklopädien). Schlüsselstationen: Stephan II. bei Pippin (752–753); Abschaffung des gallikanischen Ritus durch Pippin den Jüngeren; von Hadrian I. an Karl den Großen gesandtes römisches Sakramentar (785–786). Manche Forscher beziehen den Namen zunächst auf Papst Gregor II. (715–731).
4 14 19 23 24 25Der heilige Pius X., Motu proprio Tra le sollecitudini über die geistliche Musik (22. November 1903), Abschnitt II, Nr. 3. Italienischer Text auf vatican.va: „il canto gregoriano fu sempre considerato come il supremo modello della musica sacra, potendosi stabilire con ogni ragione la seguente legge generale: tanto una composizione per chiesa è più sacra e liturgica, quanto più nell'andamento, nella ispirazione e nel sapore si accosta alla melodia gregoriana…“ (lateinische Fassung: Inter pastoralis officii sollicitudines).
5 9 11 41 63 74Der heilige Augustinus, Sermo 336, 1 (PL 38, 1472): „Cantare amantis est“ — „Singen ist dem eigen, der liebt“. Predigt zur Kirchweihe.
6 48 72Der vorliegende Artikel behandelt die gregorianische Monodie selbst. Zur mehrstimmigen Musik, die aus ihr hervorgegangen ist, siehe Die geistliche Polyphonie und Palestrina und die musikalische Reform; zu einzelnen Stücken des Repertoires Das Dies irae und Das Stabat Mater.
7 47Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 1158, unter Verweis auf Sacrosanctum Concilium 119, über die Harmonie der Zeichen (Gesang, Musik, Worte und Handlungen) in der liturgischen Feier.
8Zu Wesen und Repertoire des gregorianischen Chorals (Monodie, Plainchant cantus planus, Proprium und Ordinarium der Messe, Stundengebet, syllabische/neumatische/melismatische Stile): maßgebliche musikwissenschaftliche Zusammenfassungen (Gregorian chant, musikalische Enzyklopädien).
10 13 42 43 44Zweites Vatikanisches Konzil, Sacrosanctum Concilium (4. Dezember 1963), Nr. 112: „Musica traditio Ecclesiae universae thesaurum constituit pretii inaestimabilis, inter ceteras artis expressiones excellentem, eo praesertim quod ut cantus sacer qui verbis inhaeret necessariam vel integralem liturgiae sollemnis partem efficit.“ — „Die musikalische Überlieferung der Gesamtkirche stellt einen Schatz von unschätzbarem Wert dar, der die übrigen Ausdrucksformen der Kunst übertrifft, vor allem dadurch, dass er als heiliger, mit den Worten verbundener Gesang einen notwendigen oder integrierenden Teil der feierlichen Liturgie bildet.“
12 51 65 73Der alt-römische Gesang (Old Roman chant), das eigene Repertoire der Stadt Rom, erhalten in Handschriften des 11.–13. Jahrhunderts, und der gallikanische Gesang Galliens sind die beiden Überlieferungen, aus deren Verschmelzung der gregorianische Choral hervorgeht. Vgl. Notiz Old Roman chant.
15 26Brief des heiligen Paulus an die Kolosser 3, 16 (Übers. Einheitsübersetzung). Vulgata: „…docentes et commonentes vosmetipsos, psalmis, hymnis et canticis spiritualibus, in gratia cantantes in cordibus vestris Deo.“ Vgl. die Parallele Epheser 5, 19: „in psalmis et hymnis et canticis spiritualibus“.
16Der heilige Augustinus, Bekenntnisse, IX, 6, 14: „Quantum flevi in hymnis et canticis tuis, suave sonantis ecclesiae tuae vocibus commotus acriter!“ Augustinus erinnert an die Hymnen, die der heilige Ambrosius soeben in Mailand eingeführt hatte (Bekenntnisse, IX, 7, 15).
17 18Die Anekdote von der Taube, die Gregor die Melodien ins Ohr diktiert, wird überliefert traditionell von Petrus Diaconus (Vita Gregorii, Kap. xxviii), Quelle zitiert von der Catholic Encyclopedia (Artikel „St. Gregory the Great“, New Advent). Zu unterscheiden von der Vita des Johannes Diaconus, die den allgemeinen Rahmen der gregorianischen Zuschreibung begründet.
21Das Registrum Gregorii (Trier, um 983) enthält die berühmte Miniatur des heiligen Gregor, der unter der Eingebung der Taube des Heiligen Geistes schreibt, das Gründungsbild der gregorianischen Ikonographie. Vgl. Notiz Registrum Gregorii.
22Zur mündlichen Überlieferung und dann zur Neumennotation des Gesangs sowie zur Semiologie: Dom Eugène Cardine, Sémiologie grégorienne, und die Überlieferung der Werkstatt für musikalische Paläographie von Solesmes.
27 28 32Cantatorium von Sankt Gallen (Cod. Sang. 359 der Stiftsbibliothek), in der Abtei Sankt Gallen um 922–926 abgeschrieben: älteste vollständig erhaltene Handschrift in Neumennotation (adiastematische Sankt-Galler Neumen), mit den Sologesängen der Messe. Digitalisiert auf e-codices.
29 30Handschrift Laon 239 (Stadtbibliothek Laon, MS 239), um 930 in der Gegend von Laon abgeschrieben: bedeutende Zeugin der Metzer Überlieferung, in lothringischen Neumen. Vgl. Notiz Manuskript Laon 239.
31Guido von Arezzo (um 991/992–nach 1033), Benediktinermönch, Micrologus (um 1025–1026): Vervollkommnung der Notenlinien (Linien fester Tonhöhe, die das Vom-Blatt-Lesen ermöglichen) und der Solmisation. Vgl. biographische Notiz Guido von Arezzo.
33 34Der Hymnus Ut queant laxis (Vesper am Hochfest der Geburt Johannes’ des Täufers, 24. Juni) liefert durch die Anfangssilben seiner sechs Halbverse, die jeder einen Grad höher einsetzen, die Notennamen: ut, re, mi, fa, sol, la. Vgl. Notiz Ut queant laxis.
35 36Dom Eugène Cardine (1905–1988), Mönch von Solesmes, Begründer der gregorianischen Semiologie: Semiologia gregoriana (Rom, 1968), französische Ausgabe Sémiologie grégorienne in Études grégoriennes, Bd. 11 (1970), S. 1–158; engl. Übers. Solesmes, 1972.
37Zum System der acht Modi (Octoechos) des gregorianischen Chorals, ihren authentisch/plagalen Paaren (Protus, Deuterus, Tritus, Tetrardus), ihren Finaltönen (re, mi, fa, sol) und ihrem griechisch-byzantinischen Erbe: maßgebliche musikwissenschaftliche Zusammenfassungen (Gregorian mode, mode in den musikalischen Enzyklopädien). Die überlieferten Ausdruckscharaktere der Modi entstammen dem aus der Antike ererbten Ethos.
38 39 40Der Hymnus Veni Creator Spiritus wird traditionell Rabanus Maurus (Rabanus Maurus, 9. Jahrhundert) zugeschrieben. Nicht zu verwechseln mit der Sequenz Veni Sancte Spiritus (12.–13. Jh.).
45Der heilige Thomas von Aquin, Pange lingua gloriosi corporis mysterium, verfasst zum Fronleichnamsfest (Corpus Christi, um 1264); seine letzte Strophe, das Tantum ergo Sacramentum, begleitet den sakramentalen Segen. Zu unterscheiden vom Pange lingua gloriosi proelii des Venantius Fortunatus (6. Jh.).
46Der heilige Augustinus, Enarrationes in Psalmos (Erklärungen der Psalmen), In Psalmum 72, 1 (CCL 39, S. 986; PL 36, 914): „Qui enim cantat laudem, non solum laudat, sed etiam hilariter laudat; qui cantat laudem, non solum cantat, sed et amat eum quem cantat.“ (Psalm 72 der Vulgata = Ps 73 hebräisch.)
49Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 1157: Gesang und Musik „erfüllen ihre Zeichenfunktion umso bedeutungsvoller, je enger sie mit der liturgischen Handlung verbunden sind“ (unter Verweis auf SC 112), nach drei Kriterien: die ausdrucksvolle Schönheit des Gebets, die einmütige Teilnahme der Versammlung, der feierliche Charakter der Feier.
50Der heilige Augustinus, Bekenntnisse, X, 33, 50: „Cum mihi accidit ut me amplius cantus quam res quae canitur moveat, poenaliter me peccare confiteor, et tunc mallem non audire cantantem.“ — „Wenn es mir geschieht, dass mich der Gesang mehr bewegt als das, was gesungen wird, so bekenne ich, dass ich strafwürdig sündige…“. Augustinus beschreibt dort sein Schwanken „zwischen der Gefahr des Genusses und der heilsamen Erfahrung“ („inter periculum voluptatis et experimentum salubritatis“).
52Joseph Ratzinger (Benedikt XVI.), Der Geist der Liturgie (1999/2000), Teil IV, über die geistliche Musik: Der Autor erinnert daran, dass Pius X. das „Opernhafte“ aus der Liturgie entfernen wollte und den gregorianischen Choral sowie die große Polyphonie zum Maßstab der liturgischen Musik machte, wobei er liturgische Musik und religiöse Unterhaltung deutlich unterschied. „Wo in der Liturgie wegen irgendeiner menschlichen Leistung Beifall ausbricht, ist das ein sicheres Zeichen dafür, dass das Wesen der Liturgie gänzlich verschwunden und durch eine Art religiöser Unterhaltung ersetzt worden ist.“ (Paginierung je nach Ausgabe).
53 71Die Formel „Qui bene cantat bis orat“ („Wer gut singt, betet doppelt“), gemeinhin dem heiligen Augustinus zugeschrieben, steht in keinem seiner echten Werke: Es ist eine späte Paraphrase, bezeugt ab dem 16. Jahrhundert. Der zugrunde liegende Augustinustext ist Enarrationes in Psalmos 72, 1. Vgl. die maßgebliche Untersuchung, die von den Enzyklopädien übernommen wurde.
54Zum Verfall des gregorianischen Chorals im Barockzeitalter (verfälschte späte Ausgaben, darunter die „mediceische“ Ausgabe) und dann zu seiner wissenschaftlichen Wiederherstellung aus den mittelalterlichen Handschriften durch die Abtei Solesmes: Referenzwerke zur Geschichte der gregorianischen Restaurierung.
56 57Dom Prosper Guéranger gründet 1833 die Abtei Saint-Pierre von Solesmes neu und stellt dort die vollständige römische Liturgie wieder her, womit er das Programm der Rückkehr zu den handschriftlichen Quellen des Gesangs eröffnet.
58Dom Joseph Pothier, Les Mélodies grégoriennes d'après la tradition (1880), dann Liber Gradualis (1883): erste moderne Wiederherstellung des Repertoires, gegründet auf die ältesten Handschriften.
59Dom André Mocquereau begründet 1889 die Sammlung Paléographie musicale, die die alten Handschriften im Faksimile veröffentlicht und die rhythmische Methode von Solesmes etabliert. Vgl. die Werkstatt für musikalische Paläographie der Abtei Solesmes.
60 61Auf Wunsch des heiligen Pius X. bereitet eine päpstliche Kommission (unter Vorsitz von Dom Pothier) die Editio Vaticana des Gesangs vor: Kyriale (1905), Graduale Romanum (1908), Antiphonale Romanum (1912), gegründet auf die Arbeiten von Solesmes. Vgl. Notiz Roman Gradual.
62Zweites Vatikanisches Konzil, Sacrosanctum Concilium (1963), Nr. 117: Man soll die typische Ausgabe der Bücher des gregorianischen Gesangs vollenden und eine kritische Ausgabe vorbereiten sowie eine Ausgabe einfacherer Melodien „zum Gebrauch der kleinen Kirchen“ (in usum minorum ecclesiarum).
66Heilige Ritenkongregation, Instruktion Musicam Sacram (5. März 1967), Nr. 50 a): In den auf Latein gesungenen liturgischen Handlungen soll „Cantus gregorianus, utpote liturgiae romanae proprius, principem locum, ceteris paribus, obtineat“ — der gregorianische Choral, der römischen Liturgie eigen, den ersten Platz einnehmen, im übrigen unter gleichen Umständen.
67Paul VI., Jubilate Deo (im April 1974 an die Bischöfe der Welt versandtes Heft, Begleitschreiben Voluntati obsequens vom 14. April 1974): Sammlung eines „Mindestbestands an gregorianischem Choral“, den jeder Gläubige kennen sollte, für die geistliche Einheit der Glaubenden. „Diejenigen, die sich bemühen, die Qualität des Gesangs der Versammlung zu verbessern, können dem gregorianischen Choral den ihm gebührenden Platz nicht verweigern.“
68Johannes Paul II., Chirograph zum hundertsten Jahrestag des Motu proprio Tra le sollecitudini (unterzeichnet am 22. November 2003; Veröffentlichung auf Vatican.va datiert vom 3. Dezember 2003), Nr. 7: Der gregorianische Choral „bleibt auch heute ein Element der Einheit der römischen Liturgie“. Das Dokument übernimmt das Kriterium Pius’ X. Text auf vatican.va.
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