Die Requiemmesse in der Geschichte

Die Requiemmesse ist technisch gesehen eine Votivmesse für die Verstorbenen: eine Messe, deren eigene Texte nicht die des Tages sind, sondern jene, welche die Kirche für das Gebet für die Verstorbenen vorbehalten hat. Man feiert sie vor allem am Tag der Bestattung, aber auch an den Jahrestagen eines Todes, beim bout de l'an (Jahresgedächtnis), und ganz besonders am Gedächtnis aller verstorbenen Gläubigen, am 2. November.^[5]

Eine Messe „für die Verstorbenen“

Der offizielle Name lautet Missa pro defunctis, „Messe für die Verstorbenen“. Die geläufige Bezeichnung Requiem ist eine Gewohnheit: Man hat sich daran gewöhnt, die Messe nach dem ersten Wort ihres Eingangsgesangs zu benennen, wie man von der Messe Gaudete oder Lætare für bestimmte Sonntage spricht. Requiem ist der Akkusativ des lateinischen requies, „Ruhe“: Die Totenmesse ist also wörtlich die Messe der Ruhe, die von Gott für jene erbeten wird, die diese Welt verlassen haben.^[6]

Diese „Ruhe“ ist kein bloßer Schlaf: Sie ist die Ruhe in Gott, das Ende allen Kampfes und aller Läuterung, der Eintritt in den Frieden der seligen Schau. Die Messe beweint also nicht nur einen Abwesenden; sie erbittet etwas für ihn — Licht, Ruhe, Befreiung —, weil die Kirche glaubt, dass ihm diese Gaben noch erwirkt werden können.

Was die Totenmesse unterscheidet

Für Auge und Ohr ist die Requiemmesse sofort erkennbar, denn sie legt alles ab, was in der gewöhnlichen Messe festliche Freude ausdrückt:

• Der Priester trägt schwarze Paramente (Violett ist heute erlaubt) anstelle von Weiß, Grün oder Rot.
• Man lässt das Gloria (den freudigen Lobhymnus) und das Credo aus.
• Das Alleluia entfällt und wird durch einen Traktus in ernstem Ton und sodann durch die Sequenz Dies iræ ersetzt.
• Beim Agnus Dei wird die gewohnte Bitte „gib uns den Frieden“ zu „gib ihnen die Ruhe“ (dona eis requiem).
• In der überlieferten Form ließ man gewisse Segnungen, den Friedenskuss und den Psalm Iudica me zu Beginn aus.^[7]

Diese Nüchternheit ist keine Traurigkeit um der Traurigkeit willen: Sie drückt den Ernst einer Kirche aus, die vor dem Tod, dem Gericht und der Barmherzigkeit Gottes steht, ohne allen Schmuck des Festes, aber auch ohne Verzweiflung — denn das letzte Wort des Ritus ist, wie man sehen wird, ein Wort des Lichtes.

Die Requiemmesse ist nur auf einem sehr bestimmten Glaubensgrund verständlich: Die Kirche glaubt, dass das Gebet für die Verstorbenen Sinn und Wirksamkeit hat. Ohne diese Überzeugung wäre die Totenmesse eine bloße Ehrung; mit ihr wird sie zu einem Akt der Nächstenliebe, der den Verstorbenen wirklich erreicht. Die Lehre vom Fegefeuer und die Übung der Fürbitten werden eigens andernorts behandelt — hier wird nur so viel wiederholt, wie die Messe selbst erhellt.^[8]

Das Zeugnis der Schrift und der Väter

Die Wurzel ist biblisch. Im zweiten Buch der Makkabäer lässt Judas Makkabäus ein Opfer für die gefallenen Soldaten darbringen:

„Darum ließ er dieses Sühnopfer für die Verstorbenen darbringen, damit sie von ihren Sünden erlöst würden.“ — 2 Makk 12, 46^[9]

Die Väter führen diese Geste fort. Der heilige Johannes Chrysostomus mahnt, nicht zu zögern, den Verstorbenen zu Hilfe zu kommen:

„Lasst uns ihnen zu Hilfe kommen und ihrer gedenken. […] Lasst uns nicht zögern, denen beizustehen, die dahingegangen sind, und unsere Gebete für sie darzubringen.“ — Heiliger Johannes Chrysostomus, Homilien zum ersten Brief an die Korinther, 41^[10]

Und der heilige Augustinus überliefert den letzten Willen seiner Mutter, der heiligen Monika, der allein schon den Geist jeder Requiemmesse zusammenfasst:

„Begrabt diesen Leib, wo ihr wollt! […] Nur um eines bitte ich euch: Gedenkt meiner am Altar des Herrn, wo immer ihr seid.“ — Heilige Monika, überliefert vom heiligen Augustinus, Bekenntnisse, IX, 11^[11]

Das Fegefeuer und die Fürbitten

Diese Praxis setzt einen Zwischenzustand voraus: gerettete, aber noch nicht vollständig gereinigte Seelen, denen man helfen kann. Es ist die Lehre vom Fegefeuer, die das Konzil von Trient gegen die protestantische Reformation bekräftigt hat:

« Es gibt ein Fegefeuer, und […] die dort festgehaltenen Seelen werden durch die Fürbitten der Gläubigen unterstützt, vor allem aber durch das Gott so wohlgefällige Opfer des Altares. » — Konzil von Trient, Dekret über das Fegefeuer, 3. Dezember 1563^[12]

Der Katechismus der Katholischen Kirche greift diese Tradition auf und nennt unter allen Fürbitten die erste von allen:

« Von den frühesten Zeiten an hat die Kirche das Andenken der Verstorbenen in Ehren gehalten und Fürbitten für sie dargebracht, insbesondere das eucharistische Opfer, damit sie, gereinigt, zur beseligenden Anschauung Gottes gelangen können. » — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1032^[13]

Die Messe, ein für die Verstorbenen dargebrachtes Opfer

Darum nimmt die Messe einen einzigartigen Platz ein: Sie ist nicht nur ein Gebet über die Toten, sie ist das Opfer Christi selbst, dargebracht für sie. Das Konzil von Trient hat feierlich gegen jene definiert, die es leugneten: Das eucharistische Opfer wird nicht nur für die Lebenden dargebracht, sondern auch « für die in Christus Verstorbenen, die noch nicht vollständig gereinigt sind ».^[14] Der Katechismus sagt es einfach:

« Das eucharistische Opfer wird auch für die verstorbenen Gläubigen dargebracht, die „in Christus gestorben und noch nicht vollständig gereinigt sind", damit sie in das Licht und den Frieden Christi eingehen können. » — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1371^[15]

Die Requiemsmesse ist somit die höchste Anwendung dieser Wahrheit: Die Kirche trägt den Verstorbenen in die Darbringung des Sohnes selbst hinein.

Das Herz der Requiemsmesse sind ihre eigenen Texte: eine bemerkenswert feste Sammlung, von einem Jahrhundert zum nächsten fast unverändert, was erklärt, warum so viele Komponisten genau dieselben Worte vertonen konnten. Sie zu durchschreiten heißt, einen vollständigen geistlichen Weg zu gehen: von der Bitte um Ruhe bis zum Licht des Paradieses.

Der Introitus: Requiem æternam

Die Messe beginnt mit der Antiphon, die ihr ihren Namen gegeben hat, gewoben aus der Schrift (Esra und Psalm 64):

« Herr, gib ihnen die ewige Ruhe, und das ewige Licht leuchte ihnen. Dir gebührt Lobgesang, o Gott, auf Sion; dir erfüllt man Gelübde in Jerusalem. Erhöre mein Gebet: Zu dir kommt alles Fleisch. » — Introitus Requiem æternam^[16]

Zwei Worte werden wie ein Leitmotiv in der ganzen Messe wiederkehren: requiem (die Ruhe) und lux (das Licht). In diesem Paar ist die gesamte Liturgie der Toten enthalten.

Das Kyrie

Wie in jeder Messe folgt auf den Introitus das Kyrie eleison (« Herr, erbarme dich »). Doch ohne das Gloria, das ihm gewöhnlich folgen würde, erhält es hier die Färbung reinen Flehens.

Graduale und Traktus

Anstelle des freudigen Alleluia singt die Totenmesse ein Graduale (das Requiem æternam mit dem Vers « Der Gerechte wird in ewigem Andenken sein » wieder aufnimmt) und dann einen Traktus, das Absolve, Domine:

« Löse, Herr, die Seelen aller verstorbenen Gläubigen von jeder Fessel ihrer Sünden; und lass sie, durch deine Gnade unterstützt, dem Gericht der Rache entgehen und die Seligkeit des ewigen Lichtes genießen. » — Traktus Absolve, Domine^[17]

Die Sequenz Dies iræ

Dann kommt das berühmteste Stück der ganzen Messe: die lange Sequenz Dies iræ (« Tag des Zornes »), eine ergreifende Betrachtung über das Jüngste Gericht, traditionell dem Franziskaner Thomas von Celano (um 1200–1265) zugeschrieben und im 16. Jahrhundert in das Römische Messbuch aufgenommen.^[18] Ihre eigene Geschichte, ihr Text und ihre musikalische Nachwirkung sind Gegenstand eines eigenen Dossiers: siehe Das Dies irae. Hier sei festgehalten, dass sie der Requiemsmesse ihre dramatische Tonalität gegeben hat — die Mozart und Verdi mit unerhörter Kraft ausschöpfen werden — und dass gerade sie Gegenstand der Reform des 20. Jahrhunderts sein wird.

Das Offertorium: Domine Jesu Christe

Zum Offertorium fleht die Kirche Christus, den König der Herrlichkeit, an, die Seelen zu befreien:

« Herr Jesus Christus, König der Herrlichkeit, befreie die Seelen aller verstorbenen Gläubigen von den Strafen der Hölle und von der tiefen Tiefe. Befreie sie aus dem Rachen des Löwen, dass der Abgrund sie nicht verschlinge, dass sie nicht in die Finsternis fallen; sondern dass der heilige Michael, der Bannerträger, sie in das heilige Licht einführe, das du einst Abraham und seinen Nachkommen versprochen hast. » — Offertorium Domine Jesu Christe^[19]

Es ist einer der bildreichsten Texte der gesamten Liturgie: der Löwe, der Abgrund, der Erzengel als Bannerträger, das Abraham verheißene Licht. Die Musik wird sich seiner bemächtigen.

Sanctus und Agnus Dei

Das Sanctus ist das jeder Messe. Doch beim Agnus Dei ändert sich die Formel: Statt « erbarme dich unser » und « gib uns deinen Frieden » singt die Kirche zweimal « gib ihnen die Ruhe » (dona eis requiem) und dann « gib ihnen die ewige Ruhe » (dona eis requiem sempiternam). Der Blick ist nicht mehr auf die Versammlung gerichtet, sondern auf den Verstorbenen.^[20]

Die Communio: Lux æterna

Die Kommunionantiphon schließt den mit dem Introitus geöffneten Bogen, indem sie das Thema des Lichtes wieder aufnimmt:

« Das ewige Licht leuchte ihnen, Herr, mit deinen Heiligen in Ewigkeit, denn du bist gütig. Herr, gib ihnen die ewige Ruhe, und das ewige Licht leuchte ihnen. » — Communio Lux æterna^[21]

Nach der Messe: Libera me und In paradisum

Zwei Stücke, die genau genommen zum Ritus der Absolution und des Leichenzugs gehören und nicht zur Messe selbst, sind so eng mit ihr verbunden, dass die meisten Komponisten sie ihr hinzugefügt haben. Zuerst das große Responsorium Libera me:

« Befreie mich, Herr, vom ewigen Tod an jenem furchtbaren Tag, wenn Himmel und Erde erbeben werden, wenn du kommen wirst, die Welt durch Feuer zu richten. » — Responsorium Libera me, Domine^[22]

Dann, wenn der Leib die Kirche verlässt, die Antiphon In paradisum, die gleichsam die lichte Antwort auf das Dies iræ ist:

« Die Engel mögen dich ins Paradies geleiten; bei deiner Ankunft mögen die Märtyrer dich empfangen und dich in die heilige Stadt Jerusalem einführen. » — Antiphon In paradisum^[23]

Zur Bedeutung dieser Gesänge im Ablauf der Bestattung siehe Die christlichen Begräbnisfeierlichkeiten.

Die Requiemsmesse wurde nicht auf einmal erfunden: Sie hat sich über mehr als ein Jahrtausend abgelagert.

Von den frühchristlichen Ursprüngen bis zum Mittelalter

Schon in den ersten Jahrhunderten feiern die Christen die Eucharistie auf den Gräbern der Märtyrer und bringen das Messopfer für ihre Verstorbenen dar; die Inschriften der Katakomben erbitten für sie bereits refrigerium, die „Erquickung", und pax, den Frieden. Im Frühmittelalter legt der gregorianische Choral nach und nach die Melodien der Eigengesänge für die Verstorbenen fest, und das Totenoffizium (die für die Verstorbenen gesungenen Stundengebete) entwickelt sich in den Klöstern.^[24] Den großen Anstoß gibt Cluny: Abt Odilo der Heilige führt um das Jahr 998 das Gedächtnis aller verstorbenen Gläubigen am 2. November ein, das sich im ganzen Abendland verbreitet.^[25] Die Sequenz Dies iræ tritt ab dem 13.–14. Jahrhundert je nach örtlichem Brauch zur Messe hinzu.^[26]

Die tridentinische Festlegung (Missale von 1570)

Bis zum 16. Jahrhundert variierten die Nebentexte (Graduale, Traktus, Sequenzen) je nach Diözese und Orden: Italien sang gern das Dies iræ, Spanien und Frankreich ließen es oft weg. Nach dem Konzil von Trient vereinheitlichte das Römische Messbuch des heiligen Pius V. (1570) den Brauch: Es legte die Totenmesse in der Form fest, die fast vier Jahrhunderte herrschen sollte, und machte das Dies iræ im gesamten römischen Ritus verbindlich.^[27] Diese stabile und allgemeingültige Messe sollte den Komponisten von Palestrina bis Fauré einen einzigen Text zur Vertonung bieten.

Der tridentinische Ritus der Totenmesse

In der tridentinischen Form hat die Totenmesse ihren eigenen Schmuck: schwarze Paramente, Kerzen und oft einen Katafalk (das castrum doloris, die „Burg der Schmerzen"), der in der Mitte der Kirche aufgestellt wird, um den abwesenden Verstorbenen zu vergegenwärtigen. Auf die Messe folgt die Absolution am Sarg: Der Priester umschreitet Sarg oder Katafalk, besprengt ihn mit Weihwasser und inzensiert ihn, während der Chor das Libera me singt.^[28] Alles in diesem Ritus verkündet zugleich den Ernst des Todes und das Vertrauen auf die Barmherzigkeit: Man betet für einen Bruder, man verurteilt ihn nicht.

Hier berührt das Thema voll und ganz die christliche Kunst: Kein anderer liturgischer Text hat so viele Meisterwerke inspiriert. Man zählt mehr als zweitausend Vertonungen der Totenmesse.^[29] Weil ihre Worte feststehen und allgemeingültig sind, wurde das Requiem über die Jahrhunderte zu einer Art Laboratorium der geistlichen Musik, in dem jede Epoche ihre Weise, Tod, Gericht und Hoffnung zu denken, zum Ausdruck brachte.

Vom gregorianischen Choral zur Polyphonie

Ursprünglich wird die Totenmesse im einstimmigen Choral gesungen: eine einzige melodische Linie, nüchtern und ernst, deren strenge Schönheit bis heute das gesamte Repertoire trägt. Zum gregorianischen Choral als solchem siehe Die gregorianische Musik. Ab dem 15. Jahrhundert beginnen die Komponisten, die Stimmen übereinanderzulegen: Das ist die Geburt des polyphonen Requiems, dessen allgemeine Grammatik zur geistlichen Polyphonie gehört.

Die ersten polyphonen Requien

Das erste bekannte polyphone Requiem ist das von Guillaume Dufay (um 1397–1474), komponiert für den Orden vom Goldenen Vlies und in seinem Testament erwähnt — doch es ist verloren.^[30] Das älteste erhaltene ist das von Johannes Ockeghem (um 1410–1497), zu zwei, drei und vier Stimmen, das den Choral paraphrasiert: ein grundlegendes Werk von großer Zurückhaltung an der Schwelle von Mittelalter und Renaissance.^[31]

Palestrina, Victoria und das goldene Zeitalter der Renaissance

Das goldene Zeitalter der geistlichen Polyphonie schenkt mehrere Requien von geläuterter Schönheit. Palestrina — zu ihm siehe Palestrina und die musikalische Reform — hinterlässt eine Missa pro defunctis von vorbildlicher liturgischer Schlichtheit. Doch der Gipfel der Gattung in dieser Epoche ist das Officium Defunctorum von Tomás Luis de Victoria (um 1548–1611), komponiert 1603 für die Begräbnisfeierlichkeiten der Kaiserin Maria von Österreich und veröffentlicht 1605: zu sechs Stimmen, von gebändigter Intensität, gilt es oft als das Meisterwerk des Renaissance-Requiems und war das letzte, das Victoria schrieb.^[32]

Das Konzertrequiem: Mozart, Berlioz, Verdi

In Barock und Klassik bereichert sich das Requiem um das Orchester und sprengt zuweilen den liturgischen Rahmen, um zum Konzertwerk zu werden. Das berühmteste ist das Requiem in d-Moll K. 626 von Wolfgang Amadeus Mozart (1791), bei seinem Tod unvollendet hinterlassen — es bricht im Lacrimosa ab — und von seinem Schüler Franz Xaver Süssmayr vollendet. Als testamentarisches, von Legenden umwobenes Werk ist es zum meistaufgeführten Requiem der Welt geworden; zu Mozart und der katholischen Messe siehe Mozart und die katholische Messe.^[33]

Das 19. Jahrhundert treibt die Gattung ins Monumentale. Die Grande Messe des morts von Hector Berlioz (1837) entfaltet ein riesiges Orchester und vier Blechbläserchöre für das Tuba mirum.^[34] Die Messa da Requiem von Giuseppe Verdi (1874), komponiert zum Gedächtnis des Schriftstellers Alessandro Manzoni und uraufgeführt in der Mailänder Kirche San Marco, ist von einer solchen dramatischen Kraft, dass man sie zuweilen — zu Recht oder zu Unrecht — als „Oper im liturgischen Gewand" bezeichnet hat: Ihr überwältigendes Dies iræ gehört zu den bekanntesten Stücken der gesamten Musik.^[35]

Fauré, Duruflé: das Requiem des Trostes

„Mein Requiem … man hat gesagt, es drücke nicht den Schrecken vor dem Tod aus, jemand hat es ein Wiegenlied des Todes genannt. Aber so empfinde ich den Tod: wie eine glückliche Erlösung, eine Sehnsucht nach dem Glück des Jenseits, eher denn als einen schmerzvollen Übergang." — Gabriel Fauré^[36]

Gegen das schreckenerregende Requiem der Romantik schreibt Gabriel Fauré (1845–1924) ein Requiem (op. 48, in seiner vollendeten Gestalt um 1890) voller Sanftmut: Er lässt das Dies iræ weg, fügt das zarte Pie Jesu hinzu und krönt das Werk mit der Antiphon In paradisum. Diese Eingebung — den Akzent von der Furcht vor dem Gericht auf die Hoffnung der Ruhe zu verlagern — nimmt auf musikalischer Ebene vorweg, was die liturgische Reform ein halbes Jahrhundert später tun wird.^[37] Maurice Duruflé (op. 9, 1947) setzt diese Linie fort, indem er sein gesamtes Requiem auf den gregorianischen Melodien des Graduale Romanum aufbaut: eine Rückkehr zu den Quellen, zugleich modern und zutiefst liturgisch.^[38]

Britten und das Requiem im 20. Jahrhundert

Im 20. Jahrhundert wird das Requiem auch zum Schrei gegen die Gewalt der Welt. Das War Requiem von Benjamin Britten (op. 66, 1962), komponiert zur Wiederweihe der durch Bombenangriffe zerstörten Kathedrale von Coventry, verwebt den lateinischen Text der Totenmesse mit den Gedichten des 1918 gefallenen englischen Soldaten Wilfred Owen: Die Liturgie der Kirche und die Stimme der Kriegsopfer antworten einander darin.^[39] Das Requiem, geboren für einen Verstorbenen, ist fähig geworden, die Trauer ganzer Völker zu tragen.

Über die Musik hinaus hat die Totenmesse die christliche Kunst geprägt: Miniaturen des Totenoffiziums in den Stundenbüchern, wo man den Klerus um den Sarg singen sieht; Darstellungen des Jüngsten Gerichts, die unmittelbar vom Dies iræ inspiriert sind — dazu siehe Das Fresko des Jüngsten Gerichts; und die gesamte Grabkunst der barocken Katafalke, jener vergänglichen Architekturen, die in den Kirchen für große Begräbnisfeierlichkeiten errichtet wurden. Die Requiemsmesse hat so eine ganze Ikonografie des christlichen Todes genährt, stets schwebend zwischen der Furcht vor dem Gericht und der Hoffnung auf das Licht.^[40]

Das 20. Jahrhundert hat die Totenmesse tiefgreifend verwandelt, in einem Sinn, den Fauré bereits erahnt hatte: die österliche Hoffnung in den Vordergrund zu rücken.

Vaticanum II und der österliche Charakter

Das Zweite Vatikanische Konzil fordert ausdrücklich, den Ritus zu überarbeiten:

„Der Begräbnisritus soll den österlichen Charakter des christlichen Todes deutlicher zum Ausdruck bringen und den Verhältnissen und Überlieferungen der einzelnen Gegenden besser entsprechen, auch was die liturgische Farbe betrifft." — Zweites Vatikanisches Konzil, Sacrosanctum concilium, Nr. 81 (1963)^[41]

Das ist der Ursprung des heute verbreiteten Gebrauchs weißer oder violetter statt schwarzer Paramente: nicht um die Trauer zu leugnen, sondern um zu betonen, dass der Christ im auferstandenen Christus stirbt.

Der Ordo exsequiarum (1969) und die Streichung des Dies iræ

Der neue Begräbnisritus, der Ordo exsequiarum, wird am 15. August 1969 promulgiert. Seine meistdiskutierte Entscheidung war die Streichung der Sequenz Dies iræ aus der Totenmesse. Msgr. Annibale Bugnini, die treibende Kraft der Reform, hat dies sinngemäß so begründet: Man habe Texte ausgeschieden, die als zu stark von der Furcht vor dem Gericht geprägt galten, zugunsten von Texten, die die christliche Hoffnung ausdrücken.^[42] Das Dies iræ ist nicht verschwunden: Es besteht ad libitum im Stundengebet der letzten Wochen des Kirchenjahres und am Allerseelentag fort.^[43]

Diese Reform wurde unterschiedlich aufgenommen: Die einen sehen darin eine rechte Läuterung der österlichen Hoffnung; andere bedauern den Verlust eines Textes, der mit Kraft an die Wirklichkeit des Gerichts und die Notwendigkeit der Bekehrung erinnerte. Beide Anliegen sind berechtigt, und die Kirche hält beide Wahrheiten fest: Der christliche Tod ist Übergang zum Leben, aber er ist auch Begegnung mit dem Richter, vor dem das Fürbittgebet seinen vollen Sinn behält.

Die Messe für die Verstorbenen heute

Die Messe für die Verstorbenen bleibt in der ordentlichen Form des römischen Ritus voll lebendig: Man bringt sie bei Begräbnissen, an Jahrestagen und am 2. November dar, mit eigenen Lesungen, Orationen und eigenem Gesang. Und die außerordentliche Form (der Ritus von 1962), bewahrt für jene, die ihr verbunden sind, erhält die traditionelle Requiemsmesse mit ihrem Dies iræ und ihrer Absolution am Sarg. In beiden Fällen bleibt die wesentliche Geste dieselbe: das Opfer Christi für die Ruhe eines Bruders darzubringen.^[44]

Im Grunde ist die Requiemsmesse eine große Schule der Nächstenliebe — die Liebe endet nicht mit dem Tod. Einen Verstorbenen zu lieben heißt nicht nur, ihn zu beweinen oder seiner zu gedenken: Es heißt, für ihn zu beten und vor allem die Messe in seinem Anliegen darbringen zu lassen. Für den Lebenden ist sie auch ein memento mori: Indem er die Ruhe für die Toten erbittet, erinnert er sich daran, dass er selbst sterben und gerichtet werden wird. So vereint das Requiem die beiden Seiten des christlichen Lebens — den Ernst des Endes und das Vertrauen auf die Barmherzigkeit — in einer einzigen Bewegung: Requiem æternam dona eis, Domine, et lux perpetua luceat eis.

Diese doppelte Wahrheit — kindliche Furcht und Hoffnung — verbindet das Requiem mit der gesamten katholischen Lehre von den Letzten Dingen: Tod, Gericht, Fegefeuer, Himmel. Darum ist das Gebet für die Verstorbenen niemals eine Geste der Verzweiflung, sondern der konkreteste Ausdruck der Gemeinschaft der Heiligen: Auf Erden tritt die streitende Kirche für die leidende Kirche ein, in Erwartung des Tages, an dem alle, geläutert, Gott von Angesicht zu Angesicht schauen werden.

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• Die christlichen Begräbnisfeierlichkeiten — der Bestattungsritus, die Theologie des Todes, die Feuerbestattung und das kanonische Recht.
• Was sagt die Kirche über das Fegefeuer? und Ist das Fegefeuer biblisch? — die lehrmäßige Grundlage der Fürbitten.
• Das Dies irae — die große Gerichtssequenz, ihr Text und ihre Geschichte.
• Die gregorianische Musik und Die geistliche Polyphonie — die musikalischen Sprachen des Requiems.
• Palestrina und die Musikreform und Mozart und die katholische Messe — zwei Meister der Totenmesse.
• Das Stabat Mater — die andere große lateinische Sequenz von Schmerz und Hoffnung.
• Das Fresko des Jüngsten Gerichts — die Bildwelt des Dies iræ in der Kunst.

Hauptquellen

• Missale Romanum und Graduale Romanum (Ausgabe von 1962) — die eigenen Texte der Missa pro defunctis.
• Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 1030-1032 (Fegefeuer und Fürbitten) und 1371 (das für die Verstorbenen dargebrachte Opfer).
• Konzil von Trient, Dekret über das Fegefeuer (3. Dezember 1563) und XXII. Sitzung über das Messopfer (1562).
• Zweites Vatikanisches Konzil, Konstitution Sacrosanctum concilium (1963), Nr. 81.
• Ordo exsequiarum (Kongregation für den Gottesdienst, 15. August 1969) ; A. Bugnini, La Riforma liturgica (1948-1975).
• Zur musikalischen Nachwirkung: R. Chase, Dies Iræ: A Guide to Requiem Music ; Artikel in Grove Music Online zu Ockeghem, Victoria, Mozart, Berlioz, Verdi, Fauré, Duruflé und Britten.