Die Plenarkonzilien von Baltimore

Baltimore, erste katholische Metropole der Vereinigten Staaten

Zu Beginn der amerikanischen Geschichte nimmt Baltimore einen zentralen Platz ein. Die Diözese Baltimore, 1789 errichtet, wird der erste katholische Bischofssitz der Vereinigten Staaten; ihr erster Bischof, John Carroll, wird 1790 geweiht. Solange Baltimore die einzige Kirchenprovinz ist, genügen ihre Provinzialkonzilien, um dem ganzen Land gemeinsame Regeln zu geben.^[5]

Die Lage ändert sich in der Mitte des 19. Jahrhunderts. Die Vereinigten Staaten bilden keine kleine Küstenmission mehr. Die irische und deutsche Einwanderung, die Expansion nach Westen, die Gründung neuer Diözesen und die Vermehrung der Provinzen machen den provinzialen Rahmen unzureichend. Die Catholic Encyclopedia fasst die Wende zusammen: Sobald mehrere Kirchenprovinzen bestehen, wird ein Plenarkonzil notwendig, um eine gemeinsame Disziplin zu erhalten.^[6]

Die Herausforderung einer rasch wachsenden Kirche

Die Quellen von 1884 betonen den Größenwandel. Im Hirtenbrief des dritten Konzils stellen die Bischöfe fest, dass sich Klerus, Ordensleute, katholische Einrichtungen und Gläubige seit dem vorherigen Konzil vervielfacht haben. Auch das Territorium hat sich erweitert: Die Regionen des Westens, einst als menschenleer oder fast unzugänglich beschrieben, werden nun von Missionaren und katholischen Siedlern durchzogen.^[7]

Die Frage ist nicht nur zahlenmäßig. Eine Kirche, die zu schnell wächst, riskiert vierfache Unordnung: schlecht ausgebildete Priester, Pfarreien ohne stabile Regeln, unzureichende Schulen, von Improvisation abhängige Bischofsernennungen. Baltimore antwortet also auf eine Regierungsnotwendigkeit: eine Missionskirche in eine strukturierte Kirche zu verwandeln, ohne die Verbindung zu Rom zu verlieren.

Der römische Rahmen: reale Autonomie, ausdrückliche Gemeinschaft

Die Konzilien von Baltimore sind kein Projekt einer „Nationalisierung" des amerikanischen Katholizismus. Im Gegenteil betonen die Akten, dass der Heilige Stuhl die Beschlüsse genehmigt, anerkennt oder revidiert. Das dritte Konzil wird auf Wunsch Leo XIII. einberufen, der den Erzbischof von Baltimore, James Gibbons, als apostolischen Delegaten zum Vorsitz der Versammlung ernennt.^[8][9]

Diese römische Abhängigkeit ist entscheidend. Die amerikanischen Bischöfe wollen die Disziplin an die örtlichen Verhältnisse anpassen, aber sie weigern sich, eine getrennte amerikanische Kirche zu schaffen. Die fruchtbare Spannung liegt hier: sehr amerikanische Institutionen zu bauen, auf dem Boden der Vereinigten Staaten, mit den Mitteln des römischen Katholizismus.

Die drei Termine

Die Zahlen schwanken leicht, je nachdem, ob man Besucher, Prokuratoren, Äbte, Apostolische Vikare, Ordensobere oder Theologen mitzählt. Der Gedenkband von 1885 gibt für das dritte Konzil eine weit größere Versammlung an als die der unterzeichnenden Bischöfe: vierzehn Erzbischöfe, sechzig Bischöfe, fünf Gastbischöfe aus Kanada und Japan, sieben Äbte, einen Apostolischen Präfekten, elf Monsignori, achtzehn Generalvikare, dreiundzwanzig Ordensobere, zwölf Seminarrektoren und neunzig Theologen.^[10]

Warum Baltimore?

Baltimore ist der natürliche Ort dieser Versammlungen, weil es der erste amerikanische Metropolitansitz ist. Die Kathedrale von Baltimore ist nicht nur ein Gebäude; sie steht für die Kontinuität zwischen der aus John Carroll hervorgegangenen Missionskirche und dem nationalen Episkopat, der sich im 19. Jahrhundert bildet. So behalten die Versammlungen ein historisches Zentrum, auch wenn sich die amerikanische Kirche nach New York, Boston, Cincinnati, Saint Louis, New Orleans, San Francisco und in die Territorien des Westens ausdehnt.

Die Wahl Baltimores erklärt auch den Titel „Konzilien von Baltimore". Es handelt sich nicht um ein lokales Konzil der Erzdiözese Baltimore, sondern um eine nationale Versammlung in der historischen Metropole der katholischen Kirche Amerikas.

Die Provinzialregeln auf die ganze Nation ausdehnen

Das erste Plenarkonzil wird am 9. Mai 1852 eröffnet. Die Catholic Encyclopedia gibt an, dass es sechs Erzbischöfe und fünfunddreißig Suffraganbischöfe versammelt; der Bischof von Monterey, erst kürzlich von Mexiko getrennt, und der Bischof von Toronto sind ebenfalls anwesend — Zeichen einer noch beweglichen kirchlichen Geographie.^[11]

Seine erste lehrmäßige Entscheidung ist einfach und stark: Die Väter bekennen ihre Treue zum Papst als dem von Gott eingesetzten Haupt der Kirche, das berufen ist, seine Brüder im Glauben zu stärken. Sie erklären, den ganzen katholischen Glauben anzunehmen, wie ihn die ökumenischen Konzilien und die Konstitutionen der römischen Päpste dargelegt haben.^[12]

Die praktischen Entscheidungen

Das erste Konzil macht die Beschlüsse der sieben Provinzialkonzilien von Baltimore für alle Diözesen der Vereinigten Staaten verbindlich. Es schreibt den Gebrauch des Römischen Rituale und des Baltimorer Zeremoniale vor, verlangt Diözesankanzler, ermutigt die Bischöfe, Konsultoren zu wählen, schreibt die Verkündung des Eheaufgebots vor, verlangt von den Seelsorgern, die christliche Lehre der Jugend und den Unwissenden zu vermitteln, empfiehlt eine katholische Schule in jeder Pfarrei und ein Seminar in jeder Provinz.^[13]

Diese Liste mag verwaltungstechnisch wirken. In Wirklichkeit ist sie grundlegend. Sie bedeutet, dass der amerikanische Katholizismus nicht nur vom persönlichen Eifer eingewanderter Priester oder Pionierbischöfe abhängen kann. Er braucht ein Recht, Gebräuche, eine sakramentale Disziplin und eine gemeinsame Pädagogik.

Das Problem der Kirchengüter und des Trusteeship

Ein Thema kehrt mit Nachdruck wieder: das kirchliche Eigentum. In mehreren amerikanischen Regionen hatten laikale Trustees versucht, die Pfarrgüter zu kontrollieren, bisweilen gegen den Bischof oder den Pfarrer. Baltimore bekräftigt, dass der Kirche geschenkte Güter weder ihrem Zweck entfremdet noch der rechtmäßigen kirchlichen Autorität entzogen werden dürfen.^[14]

Dieses Dossier erklärt einen Unterschied zwischen Europa und den Vereinigten Staaten. In einer Gesellschaft, in der die Kirche ihre Güter nach amerikanischem Zivilrecht rechtlich einbringen muss, wird die Frage des Eigentumstitels, der Trustees und der Autorität des Bischofs ebenso seelsorglich wie rechtlich. Ohne Lösung kann jede Pfarrei zum Konfliktfeld werden.

Eine Kirche nach dem Sezessionskrieg

Das zweite Konzil wird am 7. Oktober 1866 eröffnet und am 21. Oktober geschlossen. Den Vorsitz führt Martin John Spalding, Erzbischof von Baltimore, als apostolischer Delegat. Präsident Andrew Johnson wohnt der letzten feierlichen Sitzung als Zuhörer bei — ein aufschlussreiches Detail: Die katholische Kirche Amerikas nimmt öffentlich ihren Platz im nationalen Wiederaufbau nach dem Bürgerkrieg ein.^[15]

Die Dekrete des Konzils von 1866 behandeln nicht nur die innere Organisation. Sie sind in vierzehn Titel gegliedert: orthodoxer Glaube und gegenwärtige Irrtümer, Hierarchie, kirchliche Personen, Kirchengüter, Sakramente, Gottesdienst, Leben und Ehrbarkeit der Kleriker, Regularen, Ordensfrauen, christliche Erziehung, Bücher und Zeitungen, Geheimgesellschaften, Gründung neuer Bistümer, Ausführung der Dekrete.^[16]

Die bekämpften Irrtümer

Der erste Titel behandelt die göttliche Offenbarung, die eine Kirche Christi, den Glauben, die Schrift, die Dreifaltigkeit, das künftige Leben, die Anrufung der Jungfrau Maria und der Heiligen. Er nennt auch mehrere Irrtümer, die im amerikanischen Kontext als besonders wirksam gelten: religiöser Indifferentismus, Unitarismus, Universalismus, Transzendentalismus, Pantheismus, abergläubischer Magnetismus und Spiritismus.^[17]

Die Passage über den Spiritismus ist historisch bedeutsam. Das Amerika des 19. Jahrhunderts kennt eine starke Mode von Medien, Séancen, angeblichen Mitteilungen von Verstorbenen und spiritistischen Bewegungen. Die Bischöfe sehen darin keine harmlose Kuriosität, sondern ein Phänomen, das dazu neigt, die Gottheit Christi und das christliche Übernatürliche zu leugnen.^[18]

Die Disziplin des Klerus und der Sakramente

Das zweite Konzil baut die Regeln über die Bischöfe, die Diözesansynoden, die Kleruskonferenzen, die Landdekane, die Seminare, die ausländischen Priester, die Pfarrregister, die Aufnahme von Konvertiten, die gemischten Ehen und die Geheimgesellschaften aus.^[19]

Es empfiehlt vorbereitende und höhere Seminare. Es verlangt, dass die künftigen Priester nicht nur Theologie, Philosophie, Schrift und Latein lernen, sondern je nach Bedarf auch für den Dienst nützliche Sprachen, wie Deutsch in den Diözesen mit zahlreichen deutschsprachigen Einwanderern.^[20]

Die christliche Erziehung vor 1884

Das zweite Konzil bereitet bereits die große Schulentscheidung von 1884 vor. Sein Hirtenbrief erklärt, dass die Religion zu jeder schulischen Erziehung gehören muss, weil das Kind nicht nur für einen Beruf zu bilden ist, sondern für seine moralische und übernatürliche Berufung.^[21]

„Der Religionsunterricht muss Bestandteil eines jeden schulischen Erziehungssystems sein." — Hirtenbrief des zweiten Plenarkonzils von Baltimore, 1866^[22]

Diese Überzeugung wird zu einer der Achsen des dritten Konzils: nicht nur Katechismusstunden zu einer neutralen Schule hinzuzufügen, sondern eine Institution zu bauen, in der Schule, Familie und Kirche zusammenwirken.

Eine in Rom vorbereitete Versammlung

Das dritte Konzil wird offiziell am 9. November 1884 in der Kathedrale von Baltimore eröffnet und am 7. Dezember 1884 geschlossen. Im Vorjahr hatte in Rom eine Konferenz der amerikanischen Bischöfe unter Leitung von Kardinalskongregationen stattgefunden, um die Schemata des Konzils vorzubereiten.^[23]

Leo XIII. ernennt James Gibbons, Erzbischof von Baltimore, zum apostolischen Delegaten. Gibbons ist noch nicht Kardinal; er wird es 1886 werden. Aber er verkörpert bereits die Reife des amerikanischen Katholizismus: in Baltimore geboren, in der Kirche der Vereinigten Staaten ausgebildet, Seelsorger im Süden und in North Carolina, dann Erzbischof von Baltimore, steht er der größten amerikanischen katholischen Versammlung des 19. Jahrhunderts vor.^[24]

Ein Wachstum, das ohne gemeinsame Regeln unregierbar geworden war

Der Hirtenbrief des dritten Konzils nennt den eigentlichen Grund. Achtzehn Jahre nach 1866 sind die Einrichtungen gewachsen, die Zahl der Gläubigen gestiegen, der Westen hat sich geöffnet, Pfarreien, Schulen, Krankenhäuser und Missionen haben sich vervielfacht. Die Bischöfe wollen daher den Geist der früheren Beschlüsse bewahren und ihn zugleich an neue Umstände anpassen.^[25]

„Es wurde für weise und angebracht, wenn nicht gar unbedingt notwendig erachtet, die Gesetzgebung unserer Vorgänger erneut zu prüfen, nicht in der Absicht einer radikalen Änderung, noch weniger einer Aufhebung, sondern um ihren Geist zu bewahren und zu vervollkommnen, indem wir ihn an unsere veränderten Umstände anpassen." — Hirtenbrief des dritten Plenarkonzils von Baltimore, 1884^[26]

Der Satz ist wichtig: Baltimore III ist keine Revolution. Es ist eine Konsolidierungsreform. Das Konzil will stabil machen, was bisher zu oft von örtlichen Lagen, diözesanen Gewohnheiten oder vorläufigen Lösungen abhing.

Zwölf Titel von Dekreten

Die Dekrete des dritten Konzils sind in zwölf Titel gegliedert. Der einleitende Titel lässt die Dekrete des zweiten Konzils bestehen, soweit sie nicht aufgehoben oder geändert werden. Die übrigen Titel behandeln den katholischen Glauben, die kirchlichen Personen, den Kult, die Sakramente, die Ausbildung der Kleriker, die Erziehung der Jugend, die Kirchengüter, die Missionen, Bücher und Zeitungen, die verbotenen Gesellschaften und die Ausführung der Dekrete.^[27]

Das Konzil lässt sich also nicht auf den Baltimore-Katechismus reduzieren. Dieser ist sein populärstes Erbe, aber die Gesamtheit der Dekrete gibt eine praktische Verfassung der katholischen Kirche Amerikas.

Die Ernennung der Bischöfe

Das dritte Konzil legt ein Verfahren für vakante Sitze fest. Die Konsultoren und unabsetzbaren Pfarrer der Diözese müssen drei Namen vorschlagen; die Bischöfe der Provinz prüfen sie, können sie behalten oder verwerfen, und übermitteln dann eine Liste an den Heiligen Stuhl. Die Abstimmung des Klerus ist konsultativ und geheim; Rom behält die letzte Entscheidung.^[28]

Dieses Verfahren antwortet auf ein konkretes Problem: Wie wählt man Bischöfe in einer riesigen Kirche, ohne weder in örtliche Willkür noch in eine schlecht informierte römische Zentralisierung zu verfallen? Baltimore schlägt eine gemischte Lösung vor: Ortskenntnis, provinziale Unterscheidung, päpstliche Entscheidung.

Die Diözesankonsultoren

Die lateinischen Akten des dritten Konzils erklären, dass — da Domkapitel noch nicht überall in den amerikanischen Diözesen errichtet werden können — Diözesankonsultoren eingesetzt werden. Es müssen Priester von Frömmigkeit, Lehre und Klugheit sein, erfahren in Geschäften und Menschen, Beobachter der Kanones und der Diözesanstatuten.^[29]

Ihre Rolle ist nicht schmückend. Der Bischof muss ihren Rat einholen, um eine Diözesansynode einzuberufen, eine Pfarrei oder Mission zu teilen, eine Pfarrei einer Ordensfamilie anzuvertrauen, die Seminare zu organisieren, neue Konsultoren oder Examinatoren zu wählen und gewisse wichtige Angelegenheiten der Kirchengüter zu behandeln.^[30]

Die unabsetzbaren Pfarrer

Das Konzil empfiehlt, gewisse Pfarreien unabsetzbaren Pfarrern anzuvertrauen. Eine solche Pfarrei muss eine angemessene Kirche, eine Schule für Jungen und Mädchen und hinreichend stabile Einkünfte haben, um Priester, Kirche und Schule zu unterhalten. Der Pfarrer kann nur aus kanonischem Grund nach einem bestimmten Verfahren entfernt werden.^[31]

Dieser Punkt wirkt technisch, aber er zeigt einen tiefen Wandel an: Der amerikanische Priester ist nicht mehr nur beweglicher Missionar; er wird Seelsorger einer stabilen Gemeinschaft, mit Schule, Gütern, Verantwortlichkeiten und definierten Rechten.

„Unsere Schulen vermehren und vervollkommnen"

Der Hirtenbrief des dritten Konzils widmet der christlichen Erziehung eine lange Darlegung. Er erklärt, dass die Volksbildung stets ein Hauptgegenstand der Sorge der Kirche war; dass das Wissen eine Waffe gegen die Irrtümer ist; dass aber eine gediegene Erziehung nicht nur den Verstand bilden muss, sondern auch Gewissen, Tugend und Gottesbeziehung.^[32]

„Wir haben also zwei Ziele vor Augen: unsere Schulen zu vermehren und sie zu vervollkommnen. Wir müssen sie vermehren, bis jedes katholische Kind des Landes die Mittel zur Erziehung in seiner Reichweite hat." — Hirtenbrief des dritten Plenarkonzils von Baltimore, 1884^[33]

Der Text gibt die berühmteste Formel:

„Keine Pfarrei ist vollständig, solange sie nicht über ausreichende Schulen für die Bedürfnisse ihrer Kinder verfügt." — Hirtenbrief des dritten Plenarkonzils von Baltimore, 1884^[34]

Die lateinischen Akten verwandeln diese Überzeugung in eine Norm: Bei jeder Kirche, wo es noch keine gibt, muss binnen zwei Jahren nach Verkündung des Konzils eine Pfarrschule errichtet und dauerhaft unterhalten werden, es sei denn, der Bischof urteilt, dass schwerwiegende Schwierigkeiten einen Aufschub rechtfertigen.^[35]

Die Auseinandersetzung mit der „neutralen" öffentlichen Schule

Die Bischöfe verurteilen nicht die Bildung an sich; sie wollen ausgezeichnete Schulen. Der Hirtenbrief weist ausdrücklich die Vorstellung zurück, eine katholische Schule könne einer anderen unterlegen sein. Er verlangt im Gegenteil, die katholischen Schulen „auf die höchste Stufe erzieherischer Vortrefflichkeit" zu heben.^[36]

Die Meinungsverschiedenheit betrifft die religiöse Neutralität. Für Baltimore III erzeugt eine Schule, die die Religion ausschließt, keine reine Neutralität; sie lehrt die Kinder praktisch, dass Gott in den gewöhnlichen Angelegenheiten des Lebens abwesend ist. Daher die lehrmäßige Formel: Die drei großen Erziehungsinstanzen sind das Haus, die Kirche und die Schule, und jede muss die Religion fördern, um ganze Menschen zu bilden.^[37]

„Die Erziehung muss, um die Zivilisation zu fördern, die Religion fördern. Die drei großen Erziehungsinstanzen sind aber das Haus, die Kirche und die Schule." — Hirtenbrief des dritten Plenarkonzils von Baltimore, 1884^[38]

Die römische Nuance

Das Konzil zitiert auch Leo XIII. und die römischen Instruktionen: Katholische Eltern können in gewissen Fällen ihre Kinder den öffentlichen Schulen anvertrauen, wenn ein hinreichender Grund vorliegt, zum Beispiel das Fehlen einer katholischen Schule oder eine schwerwiegend unzulängliche katholische Schule; doch dieses Urteil obliegt dem Gewissen und dem Ordinarius, und die Gefahren müssen durch geeignete Vorsichtsmaßnahmen ferngehalten werden.^[39]

Diese Nuance vermeidet zwei Karikaturen. Baltimore III sagt nicht, dass jede Anwesenheit in der öffentlichen Schule automatisch Sünde ist; es sagt, dass die Kirche als Grundsatz die Erziehung ihrer Kinder nicht einer Institution überlassen kann, in der die Religion strukturell ausgeschlossen ist.

Ein Konzilsbeschluss, dann eine Kommission

Das dritte Konzil ordnet die Annahme eines gemeinsamen Katechismus an. Der Gedenkband verzeichnet schon in der Zusammenfassung der Beschlüsse ein Dekret über einen Universalkatechismus, dessen Erträge dem Unterhalt der katholischen Schulen dienen sollen.^[40]

Der daraus hervorgehende Katechismus wird ab 1885 veröffentlicht und wird in verschiedenen Ausgaben das bekannteste Katechismus-Handbuch des amerikanischen Katholizismus. Seine Frage-Antwort-Form entspricht einer Memorierpädagogik: kurz, klar, lehrmäßig, für Kinder und Pfarrklassen konzipiert.

Warum ein nationaler Katechismus?

Das Ziel ist die Einheit. In einem Einwanderungsland mit vielen Sprachen und zerstreuten Diözesen wollen die Bischöfe, dass die katholischen Kinder denselben Glauben mit gemeinsamen Formulierungen lernen. Der Katechismus ersetzt weder die Predigt noch den Römischen Katechismus; er gibt ein nationales Schulinstrument, angepasst an den amerikanischen Kontext.

Die erste Frage ist berühmt geworden: „Who made us? God made us." — „Wer hat uns gemacht? Gott hat uns gemacht." Der Stil ist einfach, aber die Logik ist gediegen: Schöpfung, letztes Ziel, Erkenntnis, Liebe und Dienst Gottes. Diese Art Formel hat das katholische Gedächtnis mehrerer Generationen in den Vereinigten Staaten geprägt.^[41]

Grenzen und Rezeption

Der Baltimore-Katechismus ist nicht der Katechismus der Katholischen Kirche von 1992. Er hat weder dieselbe Natur noch denselben Umfang. Er ist ein amerikanisches bischöfliches Handbuch, verfasst für den Elementarunterricht in einem kanonischen und pastoralen Rahmen des 19. Jahrhunderts. Seine Autorität ist in ihrer Ordnung real, bleibt aber die eines von der Bischofskonferenz approbierten katechetischen Instruments.

Seine historische Bedeutung bleibt beträchtlich. Bis in die nachkonziliare Zeit bildete er die gewöhnliche Lehrsprache von Millionen amerikanischer Katholiken. Die heutige Debatte um seine Klarheit, seine Grenzen oder seine Nostalgie muss daher in diese erste Funktion eingeordnet werden: Kindern ein stabiles lehrmäßiges Gerüst zu geben.

Indianer und Afroamerikaner

Die Quellen des dritten Konzils sprechen von den Missionen bei den Indianern und den colored people, nach dem amerikanischen Wortschatz des 19. Jahrhunderts. Der Gedenkband enthält lange Passagen über die Indianermissionen, die Schulen und die seelsorglichen Bedürfnisse der afroamerikanischen Bevölkerung nach der Sklaverei.^[42]

Diese Texte sind mit zwei Vorbehalten zu lesen. Einerseits gehören Wortschatz und manche paternalistische Voraussetzungen dem 19. Jahrhundert an und können nicht naiv übernommen werden. Andererseits zeigt das Konzil ein echtes Missionsbewusstsein: Die Bischöfe betrachten diese Bevölkerungen nicht als außerhalb ihrer Verantwortung. Sie verlangen Werke, Schulen, Missionen und organisierte Caritas.

Die Sache Kateri Tekakwithas

Die Catholic Encyclopedia vermerkt, dass die Väter des dritten Konzils eine Postulation zur Einleitung der Seligsprechungsverfahren von Isaac Jogues, René Goupil und Catherine Tekakwitha unterzeichneten.^[43] Dieses Detail ist prophetisch. Kateri Tekakwitha wird 1980 von Johannes Paul II. selig- und 2012 von Benedikt XVI. heiliggesprochen und wird die erste kanonisierte indianische Heilige.

Diese Verbindung zeigt, dass Baltimore III nicht nur verwaltet. Es schreibt die amerikanische Kirche in ein Gedächtnis missionarischer Heiligkeit ein: Jesuitenmärtyrer, autochthone Völker, Bekehrung, Schulen, Missionen und Heiligung eines Kontinents.

Das Projekt einer nationalen Universität

Das dritte Konzil unterstützt auch das Projekt einer katholischen Universität. Die lateinischen Akten erwähnen die Bildung von Fonds zur Gründung einer Universität katholischer Studien und eine mit den Anfängen der Institution beauftragte Kommission.^[44]

Diese Ausrichtung mündet in die Catholic University of America, gegründet in Washington von den amerikanischen Bischöfen mit Approbation Leo XIII. Die Eröffnung der Kurse erfolgt 1889. Das Projekt vervollständigt die Schulstrategie: Die Kirche will nicht nur Elementarschulen; sie will eine höhere intellektuelle Bildung, die Theologen, Professoren, Kleriker und gebildete Laien hervorbringen kann.

Eine amerikanische katholische Elite heranbilden

Der Hirtenbrief betont die Rolle der Laien im intellektuellen Kampf zwischen Wahrheit und Irrtum, Glaube und Agnostizismus. Die Formel ist bemerkenswert: Im Zeitalter der Volksrechte und bürgerlichen Freiheiten wird jedes Individuum zu einem aktiven Faktor im politischen Körper; die Katholiken müssen daher zu einem intelligenten und gewissenhaften Vollzug ihrer Pflichten gebildet werden.^[45]

Der amerikanische Katholizismus sucht nicht nur Schutz. Er will bessere Bürger bilden, weil sie bessere Christen sind, nach der Formel von Gibbons: Das Konzil arbeitet daran, die Gläubigen aufrechtere Bürger zu machen, indem es sie vor Gott heiligere Christen macht.^[46]

Die Frage der Geheimgesellschaften

Die Konzilien von Baltimore behandeln regelmäßig die Geheimgesellschaften. Das zweite Konzil verurteilt die Freimaurerei und verbietet auch gewisse Gruppen wie die Odd Fellows und die Sons of Temperance; das dritte greift die Frage im amerikanischen Kontext der Bruderschaften, Eide und Organisationen wieder auf, deren Grundsätze dem katholischen Gehorsam widersprechen konnten.^[47][48]

Der Einsatz ist keine vage Angst vor Vereinigungen. Die Bischöfe unterscheiden die legitimen katholischen oder bürgerlichen Gesellschaften von Gruppen, die geheime Eide, glaubenswidrige Solidaritäten oder Feindschaft gegenüber der Kirche auferlegen. In einer sehr vereinsfreudigen amerikanischen Gesellschaft ist diese Klärung seelsorglich.

Eine geförderte katholische Presse

Der Gedenkband verzeichnet auch einen Beschluss zugunsten einer in jeder Provinz zu unterstützenden katholischen Zeitung.^[49] Die Intuition ist modern: Die Kirche kann sich nicht damit begnügen, am Sonntag zu predigen, wenn die Meinungsbildung die ganze Woche über durch Zeitungen, Flugschriften und öffentliche Kontroversen geschieht.

Das Amerika des 19. Jahrhunderts ist ein Zeitalter militanter Presse. Eine oft angegriffene katholische Minderheit muss antworten, erklären, veröffentlichen, bilden und ihre Institutionen verteidigen. Baltimore schreibt daher die Presse in die gewöhnliche Seelsorge ein.

Eine von Rom approbierte Gesetzgebung

Die Akten der Konzilien werden der römischen Anerkennung vorgelegt. Für das zweite Konzil gibt schon der Titel der lateinischen Ausgabe an, dass es in Baltimore gehalten und vom Apostolischen Stuhl anerkannt wurde. Für das dritte umrahmen die Briefe Leo XIII. und der Propaganda Fide Einberufung, Normen und Verkündung.^[50][51]

Diese Aufnahme gibt den Konzilien einen dauerhaften kanonischen Platz in der amerikanischen Kirche. Sie sind nicht bloße pastorale Konferenzen: Ihre Dekrete strukturieren die örtliche Disziplin, solange das Universalrecht oder spätere Entscheidungen sie nicht ändern.

Ein amerikanisches Modell vor der modernen Bischofskonferenz

Vor der Existenz einer amerikanischen Bischofskonferenz im heutigen Sinn bieten die Konzilien von Baltimore einen nationalen Unterscheidungsmechanismus. Sie ermöglichen den Bischöfen, gemeinsam zu sprechen, gemeinsam zu legiferieren, dieselben Probleme zu behandeln und dem katholischen Volk eine gemeinsame Ausrichtung vorzulegen.

Man darf auf sie nicht die Kategorien des 20. Jahrhunderts projizieren. Sie sind weder ein Parlament noch eine administrative Konferenz noch eine demokratische Versammlung. Sie sind Partikularkonzilien mit Theologen, Konsultoren, Ordensleuten, Kommissionen, Abstimmungen, lateinischen Akten und römischer Approbation.

Das katholische Schulnetz

Das sichtbarste Erbe ist das katholische Schulnetz. Das dritte Konzil hat nicht aus dem Nichts alle Pfarrschulen geschaffen, aber es gab ihrer Vermehrung eine Pflicht, ein Ziel und eine nationale Legitimität. 1884 erwähnen die Quellen bereits etwa 2 532 christliche Schulen und 481 834 Schüler, die diese Schulen besuchen; das Konzil will dieses Netz verstärken und vervollkommnen.^[52]

Auch wenn sich die Formen geändert haben, bleibt die Idee: Die Glaubensweitergabe kann nicht dauerhaft von der Bildung des Verstandes, der Gewohnheiten, des Gedächtnisses und des sittlichen Lebens getrennt werden.

Der Baltimore-Katechismus als lehrmäßiges Gedächtnis

Der Baltimore-Katechismus bleibt für viele amerikanische Katholiken das Symbol einer klaren Katechese. Er genügt nicht, um alle modernen Fragen zu behandeln; er hat nicht den biblischen, liturgischen und patristischen Reichtum des Katechismus von 1992. Aber er erinnert an eine Forderung, die die Kirche nicht aufgeben kann: Ein Glaube, den niemand zu formulieren weiß, wird rasch ein Glaube, den niemand weiterzugeben weiß.

Eine Lektion katholischer Inkulturation

Die Konzilien von Baltimore zeigen eine echte Inkulturation: Die Kirche nimmt die amerikanischen Verhältnisse an — bürgerliche Religionsfreiheit, Einwanderung, territoriale Expansion, konfessionellen Pluralismus, Korporationsrecht, öffentliche Schule, Presse, Demokratie — ohne auf ihre Lehre, ihre Disziplin und ihre Gemeinschaft mit Rom zu verzichten.

Darum reicht ihr Erbe über die Vereinigten Staaten hinaus. Sie geben ein Beispiel eines örtlich verwurzelten, aber nicht nationalistischen Katholizismus; institutionell schöpferisch, aber nicht getrennt; um die bürgerliche Gesellschaft besorgt, aber nicht auf Politik reduziert.

„Wenn wir uns zu einem Konzil versammeln, so ist unser Ziel, euch zu aufrechteren Bürgern zu machen, indem wir euch zu heiligeren Christen machen." — James Gibbons, Einberufungsschreiben des dritten Konzils, 1884^[53]

• Das Erste Vatikanische Konzil — römischer Kontext unmittelbar vor dem dritten Konzil.
• Der Codex Iuris Canonici von 1917 — spätere Kodifikation, die den kanonischen Rahmen verwandeln wird.
• Der Katechismus der Katholischen Kirche — Vergleich mit einem modernen Universalkatechismus.
• Die Rolle der Kirche in der Erziehung — natürliche Fortsetzung des Schuldossiers.
• Die katholischen Missionen in Amerika — missionarischer Hintergrund von Baltimore.

• Catholic Church in the United States, Acta et decreta Concilii plenarii Baltimorensis tertii. A.D. MDCCCLXXXIV, Baltimore, John Murphy & Co., 1886.
• Baltimore Publishing Company, The Memorial Volume: A History of the Third Plenary Council of Baltimore, November 9-December 7, 1884, Baltimore, 1885.
• Catholic Church in the United States, Concilii Plenarii Baltimorensis II... acta et decreta, Baltimore, John Murphy, 1868.
• The Catholic Encyclopedia, „Plenary Councils of Baltimore", New York, Robert Appleton Company, 1907.