Ist die Kirche frauenfeindlich?

Schwache Version: Christen haben Frauen verachtet — das ist wahr

Keine ernsthafte katholische Verteidigung kann mit der Leugnung der Fakten beginnen. Mittelalterliche Predigten haben die Frau als stärker zur Verführung und zur Sünde geneigt dargestellt^[1]. Kanonisten haben Frauen lange ohne lehrmäßige Notwendigkeit den Zugang zu bestimmten kirchlichen Funktionen verwehrt. Bei der Hexenverfolgung des 16. und 17. Jahrhunderts haben Inquisitoren eine angeblich größere weibliche Leichtgläubigkeit gegenüber dem Dämon theoretisiert^[2]. In kircheninternen Missbrauchsfällen wurde dem Wort weiblicher Opfer zuweilen systematisch weniger geglaubt als dem beschuldigter Kleriker^[3].

Diese Wirklichkeit hat Johannes Paul II. am 29. Juni 1995 benannt, am Vorabend der Weltfrauenkonferenz der Vereinten Nationen in Peking:

« Wenn man aber in diesem Bereich, vor allem in bestimmten geschichtlichen Zusammenhängen, die objektive Verantwortung vieler Söhne der Kirche nicht leugnen kann, so bedaure ich das aufrichtig. Möge dieses Bedauern für die ganze Kirche zu einem Bemühen um erneute Treue zur evangelischen Inspiration werden, die gerade zum Thema der Befreiung der Frau von jeder Form von Ungerechtigkeit und Beherrschung eine Botschaft von bleibender Aktualität enthält, ausgehend von der Haltung Christi selbst. » — Johannes Paul II., Brief an die Frauen, § 3, 29. Juni 1995^[4]

Es ist eine der direktesten öffentlichen Anerkennungen des päpstlichen Lehramts zu einer geschichtlichen Verantwortung der Kirche gegenüber den Frauen. Sie betrifft nicht die Lehre — die sie nicht ändert —, sondern die Praxis vieler Getaufter durch die Jahrhunderte.

Starke Version: Die katholische Lehre selbst wäre frauenfeindlich

Die starke Version der Anklage, vertreten insbesondere von Simone de Beauvoir in Das andere Geschlecht (1949), dann, in anderem Register, von Mary Daly (Beyond God the Father, 1973) und Elisabeth Schüssler Fiorenza (In Memory of Her, 1983), behauptet, der katholische Monotheismus sei mit seinem Gott-Vater, seinem männlichen Priestertum und seiner klerikalen Hierarchie strukturell patriarchal — also von der Konstruktion her frauenfeindlich.

Diese These verdient es, als Anklage ernst genommen zu werden, aber sie hält der Prüfung des lehrmäßigen Corpus nicht stand. Die zeitgenössischen lehramtlichen Texte bekräftigen ausdrücklich die gleiche Würde, verurteilen die auf dem Geschlecht gründenden Diskriminierungen und gipfeln in einem päpstlichen Brief, der zu „einer erneuerten und allgemeinen Bewusstwerdung der Würde der Frau" aufruft^[5]. Vor allem ist die Spitze der menschlichen Heiligkeit im katholischen Glauben eine Frau: Maria, reines Geschöpf, Gottesmutter, unbefleckt — über Petrus und den Aposteln, über allen Päpsten, an Heiligkeit und Würde [theologische Schlussfolgerung aus Ordinatio sacerdotalis § 3, dessen wörtlicher Text weiter unten zitiert wird: § 3 sagt nur, dass die Nichtzulassung weder geringere Würde noch Diskriminierung bedeutet]. Diese theologische Tatsache ist kein symbolisches Detail: Sie ist eine strukturelle Gegebenheit, die die Anklage einer ontologischen Frauenfeindlichkeit unhaltbar macht.

Sakramentale Version: „Wenn Frauen nicht Priester werden können, ist alles andere nur Verkleidung"

Für viele Zeitgenossen genügt die Nichtordination von Frauen, um eine institutionelle Frauenfeindlichkeit zu beweisen, unabhängig von jeder ausdrücklichen Lehre. Diese Schlussfolgerung setzt zwei implizite Prämissen voraus: (1) Das Priestertum sei ein Maßstab persönlicher Würde; (2) es sei eine gesellschaftliche Machtposition, die elementare Gerechtigkeit gleich verteilen müsste. Die katholische Theologie weist beide Prämissen zurück: Das Amtspriestertum ist ein sakramentaler Dienst, gebunden an das bräutliche Geheimnis von Christus und Kirche, keine gesellschaftliche Beförderung und kein Würdetitel. Doch diese Antwort ist nur hörbar, wenn der Klerikalismus — der den Priester zum Honoratioren macht — selbst kritisiert wird. Eine ehrliche katholische Antwort zur Frauenfeindlichkeit kann also der Frage des Klerikalismus nicht ausweichen. Genau das tut Franziskus seit 2013^[6].

Der kulturelle Kontext des 1. Jahrhunderts

Um den evangelischen Bruch zu erfassen, muss man an den Kontext erinnern. Im Judentum des Zweiten Tempels wird die Frau als Zeugin in bestimmten Gerichtsverfahren nicht zugelassen; manche Tagesgebete enthalten die rabbinische Formel « Gelobt seist du, Herr, dass du mich nicht als Frau geschaffen hast » (Tossefta Berakhot VI, 18)^[7]. In der griechisch-römischen Welt behauptet Aristoteles die ontologische Unterlegenheit des Weiblichen (Politik I, 5), und Plutarch, der nicht der schlimmste ist, vertritt, die Frau dürfe „nicht einmal eigene Worte haben, außer denen, die ihr Mann sie lehrt" (Ehevorschriften, 32)^[8]. In diese Welt hinein spricht Jesus.

Die Samariterin am Brunnen — öffentliches Gespräch und messianische Offenbarung

Die Szene am Jakobsbrunnen ist sinnbildlich. Jesus führt öffentlich ein theologisches Gespräch mit einer samaritanischen Frau — doppelt grenzüberschreitend durch Geschlecht und Ethnizität — und offenbart ihr sein Messiassein mit einer Klarheit, die er oft seinen eigenen Jüngern verweigert^[9]:

« Ich bin es, der mit dir redet. » — Jesus zur Samariterin, Johannesevangelium, 4, 26^[10]

Das entscheidende erzählerische Detail folgt danach. Die Jünger wundern sich bei ihrer Rückkehr — nicht über den Inhalt des Austauschs, sondern darüber, dass Jesus mit einer Frau spricht. Der Text hält ihre Verwunderung als Tatsache fest:

« Inzwischen kamen seine Jünger, und sie wunderten sich, dass er mit einer Frau redete. Doch sagte keiner: „Was suchst du?" oder: „Worüber redest du mit ihr?" » — Johannesevangelium, 4, 27^[11]

Dieses Staunen, das der Redaktor bewahrt hat, ist genau der Hinweis auf einen gewollten kulturellen Bruch.

Maria von Bethanien — zu den Füßen des Meisters sitzend

Die Episode von Marta und Maria (Lk 10, 38-42) ist ein weiteres starkes Signal. Maria von Bethanien sitzt « zu den Füßen des Herrn » — Haltung des rabbinischen Schülers, normalerweise den Männern vorbehalten, die die Tora studieren^[12]. Als Marta protestiert, verteidigt Jesus Marias Haltung:

« Maria hat den besseren Teil gewählt, und er wird ihr nicht genommen werden. » — Jesus zu Marta, Lukasevangelium, 10, 42^[13]

Im 1. Jahrhundert ist dieser Satz eine theologische Ermächtigung: Die Frau kann Jüngerin im vollen Sinn sein.

Maria Magdalena — apostola apostolorum

Zu den strukturierendsten Taten des auferstandenen Jesus gehört, zuerst Maria Magdalena zu erscheinen und ihr den Auftrag anzuvertrauen, den Aposteln die Auferstehung zu verkünden (Joh 20, 11-18). Der Titel, der ihr seither beigelegt wird — apostola apostolorum, die Apostelin der Apostel — wurzelt in der Patristik: im Osten bei Johannes Chrysostomus, im Westen im Kommentar zum Hohelied vom Beginn des 3. Jahrhunderts, traditionell Hippolyt von Rom zugeschrieben, wo Christus die Frauen als Apostel zu den Aposteln sendet^[14].

« Seht die Weisheit Jesu! Wie durch eine Frau die göttliche Botschaft zu den Aposteln gelangt; wie diejenige, die mit dem Fall beauftragt war, zur Dienerin der Auferstehung wurde. » — Heiliger Johannes Chrysostomus, In Joannem Homiliae, LXXXVI, 1^[15]

Am 3. Juni 2016 hat Papst Franziskus das Gedächtnis Maria Magdalenas im römischen Kalender zum Rang eines liturgischen Festes erhoben — vom nichtgebotenen Gedenktag zum Fest —, genau um ihre Rolle als erste Zeugin und erste Botin der Auferstehung zu unterstreichen. Das Dekret der Kongregation für den Gottesdienst, unterzeichnet von Kardinal Robert Sarah und Erzbischof Arthur Roche, erkennt ihr ausdrücklich den Titel apostola apostolorum zu^[16].

Die Frauen am Grab — ein historisch peinliches Detail

In allen vier Evangelien sind die Frauen die ersten Zeuginnen des leeren Grabes und der Erscheinung des Auferstandenen^[17]. Dieses Detail ist historisch peinlich für eine erfundene Erzählung: Im jüdisch-römischen Kontext war das weibliche Zeugnis in mehreren Gerichtsverfahren gesellschaftlich entwertet. Hätten die Evangelisten eine für ein männliches Publikum überzeugende Geschichte erfinden wollen, hätten sie Männer gewählt.

Der Historiker N. T. Wright hat daraus eines der Hauptargumente seiner monumentalen Studie über die Auferstehung gemacht:

Hätten die ersten Christen die Auferstehungsberichte erfunden, hätten sie angesichts des geringen rechtlichen Status des weiblichen Zeugnisses im Judentum des 1. Jahrhunderts keine Frauen als Hauptzeugen gewählt. — Nach N. T. Wright, The Resurrection of the Son of God, Fortress Press, 2003, S. 607-608^[18] (Zusammenfassung, kein wörtliches Zitat)

Das Argument ist als criterion of embarrassment bekannt: Ein Detail, das den apologetischen Interessen der es überliefernden Gemeinschaft widerspricht, hat größere Chancen, historisch zu sein. Die Anwesenheit der Frauen am leeren Grab fällt genau in diesen Rahmen.

Frauen am Fuß des Kreuzes vs. fliehende Apostel

Die österliche Ikonographie lügt nicht. Die Frauen — Maria, Maria des Kleophas, Maria Magdalena — bleiben am Fuß des Kreuzes (Joh 19, 25). Die männlichen Jünger, außer Johannes, sind geflohen. Dieses Ungleichgewicht an Mut ist im evangelischen Text eingeschrieben, ohne Beschönigung. Die Väter haben daraus ein Argument gezogen, um die weibliche Tapferkeit zu preisen. Der heilige Ambrosius schreibt:

« Seht, wie selbst in dieser äußersten Not ihre Hingabe nicht wankte. Die Männer flohen, die Frauen blieben. » — Heiliger Ambrosius, Expositio Evangelii secundum Lucam, X, 156^[19]

Phöbe, diakonos der Kirche von Kenchreä

Der Römerbrief, um 57-58 in Korinth geschrieben, endet in Kapitel 16 mit einem langen Gruß, in dem Paulus sechsundzwanzig Personen namentlich nennt — darunter etwa zehn Frauen. Die allererste der Liste ist Phöbe:

« Ich empfehle euch Phöbe, unsere Schwester, die diakonos der Kirche von Kenchreä ist: Nehmt sie im Herrn auf, wie es sich für Heilige geziemt, steht ihr in jeder Angelegenheit bei, in der sie euch brauchen sollte; war sie doch Beschützerin vieler Christen und meiner selbst. » — Heiliger Paulus, Römerbrief, 16, 1-2^[20]

Drei Elemente in diesem Vers zählen. Erstens wird der griechische Begriff διάκονος (diakonos) ohne Feminisierung verwendet: Es ist derselbe, mit dem Paulus sich selbst als „Diener Christi" bezeichnet (2 Kor 11, 23). Zweitens wird Phöbe als προστάτις (prostatis) bezeichnet, ein Begriff, der in der griechischen Literatur eine Person bezeichnet, die fördert, betreut und leitet^[21]. Drittens ist sie sehr wahrscheinlich die Überbringerin des Römerbriefs nach Rom — eine von den Exegeten weithin geteilte Hypothese^[22]: Sie wäre also in der Praxis die erste Leserin und Auslegerin des Hauptbriefs des Paulus vor der römischen Gemeinde gewesen.

Priszilla, Katechetin des Apollos

Priszilla (Priska) erscheint in der Apostelgeschichte und den Briefen als aktive Katechetin. Sie und ihr Mann Aquila unterweisen Apollos „noch genauer im Weg Gottes" (Apg 18, 26)^[23]. In mehreren paulinischen Listen wird Priszilla vor ihrem Mann genannt (Röm 16, 3; 2 Tim 4, 19) — wahrscheinlich ein Zeichen, dass sie die lehrmäßige Führung in ihrem apostolischen Team ausübt. Die Umkehrung der ehelichen Reihenfolge war in der griechisch-römischen Welt ungewöhnlich genug, um darin keinen stilistischen Zufall zu sehen.

Junia, « angesehen unter den Aposteln »

Der Vers Römer 16, 7 hat viel Tinte fließen lassen:

« Grüßt Andronikus und Junia, meine Verwandten und Mitgefangenen, die unter den Aposteln angesehen sind und schon vor mir zu Christus gehört haben. » — Heiliger Paulus, Römerbrief, 16, 7^[24]

Jahrhundertelang haben manche Übersetzer diesen weiblichen Vornamen zu „Junias" maskulinisiert, um nicht anerkennen zu müssen, dass eine Frau als « angesehen unter den Aposteln » bezeichnet wird. Der Philologe Eldon Jay Epp hat nachgewiesen, dass der männliche Vorname Junias in der gesamten antiken griechischen und lateinischen Literatur unauffindbar ist: Er ist ein spätes exegetisches Kunstprodukt^[25]. Der weibliche Vorname Junia hingegen ist durch Hunderte von Belegen bestätigt. Die ältesten Unzialhandschriften tragen keine Akzente — der Name liest sich dort unakzentuiert (IOYNIAN), also mehrdeutig; wo die Akzentuierung in der späteren Minuskelüberlieferung erscheint, ist sie einhellig weiblich (Ἰουνίαν). Origenes (3. Jh.), Johannes Chrysostomus (4. Jh.), Hieronymus und Theophylakt von Ochrid (11. Jh.) kommentieren sie als Frau. Chrysostomus schreibt:

« Wie groß muss die Weisheit dieser Frau gewesen sein, dass sie für würdig erachtet wurde, Apostel genannt zu werden! » — Heiliger Johannes Chrysostomus, In Epistolam ad Romanos Homilia, XXXI, 2^[26]

Der Begriff „Apostel" hat hier nicht den technischen Sinn der Zwölf, sondern den weiteren eines von der Urkirche anerkannten Missionars. Die Unterscheidung ist für die Priesterfrage wichtig, aber die Tatsache, dass Paulus eine Frau als apostolische Missionarin anerkennt, ist unbestreitbar.

Lydia von Thyatira, Gründerin der Kirche von Philippi

In Apg 16, 11-15 trifft Paulus in Philippi eine Purpurhändlerin namens Lydia. Mit ihrem ganzen Haus bekehrt, beherbergt sie die Apostel und gründet in ihrem Haus, was die erste christliche Kirche Europas werden wird. Der Philipperbrief (4, 2-3) nennt weitere Frauen — Evodia und Syntyche — als „Mitarbeiterinnen" des Paulus in der Evangelisierung, „die mit mir für das Evangelium gekämpft haben"^[27].

Die geweihten Diakoninnen der ersten Jahrhunderte

Die Rolle der Diakoninnen ist bis ins 12. Jahrhundert im Westen und mindestens bis ins 16. im Osten dokumentiert. Die Apostolischen Konstitutionen (um 380) beschreiben ihre Aufgaben: Taufe erwachsener Frauen (Beistand bei der körperlichen Salbung aus Anstandsgründen), Unterweisung der Neugetauften, Krankenkommunion, Vermittlung zwischen den Frauen und dem Bischof, Bewachung der Türen der weiblichen Versammlung^[28].

Vor allem überliefert Buch VIII der Apostolischen Konstitutionen das Ordinationsgebet der Diakonin — durch Handauflegung des Bischofs, in exakter Parallele zu dem des Diakons:

« Ewiger Gott, Vater unseres Herrn Jesus Christus, Schöpfer von Mann und Frau, [...] blicke nun auf deine zum Dienst erwählte Magd, gib ihr den Heiligen Geist und reinige sie von jeder Befleckung des Fleisches und des Geistes. » — Apostolische Konstitutionen, VIII, 19-20^[29]

Diese Gegebenheit steht im Zentrum der zeitgenössischen Debatte über den Frauendiakonat. Die von Papst Franziskus 2016 und dann 2020 eingesetzten Kommissionen prüfen noch die genaue (sakramentale oder nicht-sakramentale) Natur dieser alten Ordination^[30].

Die Märtyrerinnen: Blandina, Perpetua und Felizitas

Schon in den ersten Jahrhunderten hat die Kirche aus den Märtyrerinnen Gestalten christlicher Tapferkeit gemacht. Die heilige Blandina († 177), Lyoner Sklavin, wird im Brief der Kirchen von Lyon und Vienne, überliefert durch Eusebius von Cäsarea, als diejenige beschrieben, die „alle ihre Brüder" im Martyrium aufrichtete^[31]. Die heilige Perpetua († 203) in Karthago führt selbst die Feder: Ihre Passio sanctarum Perpetuae et Felicitatis ist eine der ältesten Frauenschriften der lateinischen Literatur und die erste geistliche Autobiographie einer christlichen Frau^[32].

Die Wüstenmütter

Im 4. und 5. Jahrhundert gewinnen parallel zu den Wüstenvätern Frauen — die Ammas — die ägyptischen und palästinensischen Einöden. Die Apophtegmata Patrum bewahren ihre Worte. Amma Theodora sagt zu einem Bischof, der sie um Rat sucht:

« Vor allen Dingen seid sanftmütig, hütet euch vor dem Zorn. Wenn der Zorn kommt, wisst ihn zu beherrschen, denn er ist Hochmut. » — Amma Theodora, Apophtegmata Patrum, Theodora, 4^[33]

Amma Synkletika, deren Leben Athanasius von Alexandrien verfasst haben soll, hat etwa hundert geistliche Sprüche hinterlassen, würdig der großen Meister der Wüste. Die christliche monastische Spiritualität wurzelt von Anfang an in einer doppelten männlichen und weiblichen Tradition — eine Tatsache, die apologetische Geschichten vom „christlichen Frauenhass" oft vergessen.

Die mittelalterlichen Äbtissinnen und ihre Jurisdiktion

Das Mittelalter hat Äbtissinnen mit einer Autorität hervorgebracht, die die Zeitgenossen erstaunte. Mehrere Doppelklöster (Männer und Frauen) standen unter der Autorität einer Äbtissin. Die Abtei Las Huelgas de Burgos in Spanien (gegründet 1187), die von Quedlinburg und Essen in Deutschland, besaßen eine als quasi-bischöflich qualifizierte Autorität: Ihre Äbtissinnen hielten Synoden ab, kontrollierten Pfarreien, ernannten Pfarrer und übten die Jurisdiktion über Kleriker aus^[34]. Die Äbtissin von Las Huelgas — señora, prelada, superiora y legítima administradora — blieb bis 1873 in der Jurisdiktion über Dutzende von Klöstern und Pfarreien.

Hildegard von Bingen — die „Sibylle vom Rhein"

Hildegard von Bingen (1098-1179), Äbtissin vom Rupertsberg, ist das eindrücklichste Beispiel. Musikerin, Theologin, Prophetin, Briefpartnerin von vier Päpsten (Eugen III., Anastasius IV., Hadrian IV., Alexander III.), von Kaiser Friedrich Barbarossa und Bernhard von Clairvaux, Autorin des Scivias, des Liber Divinorum Operum, der medizinischen Traktate Physica und Causae et curae, der liturgischen Sammlung Symphonia armonie celestium revelationum — sie ist, nach dem Wort von Régine Pernoud, „eine universale Intellektuelle"^[35]. Ihr Briefwechsel mit Bernhard von Clairvaux wird von Papst Eugen III. gelesen, der sie 1147 auf der Synode von Trier als Prophetin authentifiziert. Sie schreibt an Bernhard:

« Ich bitte dich beim lebendigen Vater, der dich erwählt hat, auf meine Worte zu schauen, insofern ich eine einfache Frau bin, und ich lebe in dem, was Gott allein mich sagen lässt. » — Hildegard von Bingen, Brief 1 an Bernhard von Clairvaux, um 1147^[36]

Am 7. Oktober 2012 proklamiert Benedikt XVI. sie zur Kirchenlehrerin — als vierte Frau, die diesen Titel erhält.

Katharina von Siena — die Dominikanerin, die zum Papst spricht

Katharina von Siena (1347-1380), Dominikanertertiarin, gehört zu den einflussreichsten Frauen der Kirchengeschichte. Ihr Briefwechsel — mehr als 380 Briefe — zeigt sie, wie sie den Papst zurechtweist, die Kardinäle zur Ordnung ruft, mit den italienischen Kommunen verhandelt. Ihr berühmtester Brief an Gregor XI., damals in Avignon, befiehlt ihm ohne Umschweife die Rückkehr nach Rom:

« Seid ein Mann, heiligster Vater! » — Heilige Katharina von Siena, Brief 196 an Gregor XI., 1376^[37]

Der Rest des Briefes ist hier zusammengefasst, nicht zitiert: Sie ermahnt ihn, mit mannhafter Festigkeit (virilmente) zu handeln und ohne Wanken zu vollbringen, was er zu tun hat. Das Argument bringt zum Schmunzeln: Es ist eine Frau, die einen Papst zur virilitas ermahnt. Aber die Ermahnung trägt Früchte: Am 13. September 1376 verlässt Gregor XI. Avignon. Fast siebzig Jahre Avignoneser Papsttum gehen zu Ende. Eine Frau — Laiin, Dominikanerin des Dritten Ordens — hat die Universalgeschichte mitgeprägt. Am 4. Oktober 1970 von Paul VI. zur Kirchenlehrerin proklamiert, gehört sie mit Theresia von Ávila zu den ersten, die diesen Titel erhalten.

Birgitta von Schweden — die Äbtissin-Prophetin

Birgitta von Schweden (1303-1373) gründet den Orden des Allerheiligsten Erlösers (ordo brigittinus), wo — eine Einzigartigkeit im 14. Jahrhundert — jedes Haus Nonnen und Brüder unter der Autorität einer Äbtissin vereint. Ihre Himmlischen Offenbarungen (acht Bücher), geprüft auf dem Konzil von Basel 1436 und dann auf dem Konzil von Konstanz, gehören zu den großen prophetischen Corpora des Mittelalters. Mitpatronin Europas mit Katharina von Siena und Edith Stein (Proklamation Johannes Pauls II., 1999).

Theresia von Ávila, Theresia von Lisieux — die karmelitische Linie

Theresia von Ávila (1515-1582) reformiert den Karmel, gründet sechzehn Klöster der Unbeschuhten Karmelitinnen — siebzehn, wenn man das von Granada mitzählt, gegründet von Johannes vom Kreuz und Anna von Jesus — und, mit dem heiligen Johannes vom Kreuz, die ersten Häuser der Unbeschuhten Karmeliten (Duruelo 1568, Pastrana 1569)^[38], schreibt Die Seelenburg und Der Weg der Vollkommenheit — Werke der mystischen Theologie, die noch immer die Grundlagen der katholischen Spiritualität bilden^[39]. Erste Frau, die zur Kirchenlehrerin proklamiert wurde, durch Paul VI. am 27. September 1970. Auf dem in ihrem Brevier gefundenen Blatt hat sie eines der meistzitierten Gebete des christlichen Westens geschrieben:

« Nichts soll dich ängstigen, nichts dich schrecken. Alles vergeht. Gott ändert sich nicht. Die Geduld erlangt alles. Wer Gott besitzt, dem fehlt nichts. Gott allein genügt. » — Heilige Theresia von Ávila, eigenhändiges Gedicht („Nada te turbe"), in ihrem Brevier gefunden^[40]

Und in der Seelenburg beschreibt sie die mystische Vereinigung in Worten, die in die gesamte katholische Spiritualität eingegangen sind:

« Die Seele ist wie eine Burg aus einem einzigen Diamanten oder aus sehr klarem Kristall, in der es viele Wohnungen gibt, so wie es im Himmel viele Wohnungen gibt. » — Heilige Theresia von Ávila, Die Seelenburg, I. Wohnung, Kap. 1^[41]

Drei Jahrhunderte später wird Theresia von Lisieux (1873-1897), mit 24 Jahren gestorben, mit ihrem Kleinen Weg zu einer der meistgelesenen Theologinnen des 20. Jahrhunderts. Johannes Paul II. proklamiert sie am 19. Oktober 1997 zur Kirchenlehrerin — als jüngste Kirchenlehrerin der ganzen Geschichte. In ihrem Manuskript B, gerichtet an Schwester Marie vom Heiligsten Herzen, schreibt sie den Satz, der ihre Lehre zusammenfasst:

« Ich begriff, dass die Liebe alle Berufungen in sich schließt, dass die Liebe alles ist, dass sie alle Zeiten und alle Orte umfasst ... mit einem Wort, dass sie ewig ist! Da rief ich im Übermaß meiner verzückten Freude aus: O Jesus, meine Liebe ... meine Berufung, endlich habe ich sie gefunden, meine Berufung ist die Liebe! » — Heilige Theresia vom Kinde Jesus, Manuskript B, 8. September 1896^[42]

Methode: weder verharmlosen noch überinterpretieren

Wenn man Tertullian, Augustinus, Hieronymus oder Thomas von Aquin über die Frauen zitiert, lauern zwei symmetrische Fallen. Die erste ist apologetisch: zu leugnen, dass diese Texte existieren, oder sie in einem Ozean guter Absichten zu verwässern. Die zweite ist polemisch: einen schockierenden Satz zu isolieren, ihn aus seiner literarischen Gattung und seinem Jahrhundert zu reißen und als Lehre der Kirche zu präsentieren.

Die ehrliche Methode ist dreifach: (1) den Gesamttext und seinen rhetorischen Kontext lesen; (2) unterscheiden, was der Autor selbst sagt, von dem, was kulturellen Entlehnungen angehört (Aristoteles, Seneca, Galen); (3) die lehramtliche Rezeption prüfen — ein schwieriger patristischer Text ist niemals an sich eine dogmatische Definition.

Tertullian — « Pforte des Teufels »

Die meistzitierte Stelle stammt aus der Schrift De cultu feminarum (Der Putz der Frauen) von Tertullian, um 202 in Karthago. Sie richtet sich an die christlichen Frauen, um sie zur Bescheidenheit in der Kleidung einzuladen:

« Du bist die Pforte des Teufels; du bist es, die die Siegel des verbotenen Baumes gebrochen hat; du hast als erste dem göttlichen Gesetz nicht gehorcht; du bist es, die den verführt hat, den der Teufel von Angesicht zu Angesicht nicht anzugreifen wagte; du hast so leicht das Bild Gottes, den Menschen, zu Fall gebracht! » — Tertullian, De cultu feminarum, I, 1 (um 202)^[43]

Dieser Text ist real, schockierend und verdient eine dreifache ehrliche Lektüre. (1) Rhetorische Gattung: Tertullian steht in der stoischen Tradition der moralischen Diatriben gegen die luxuria, die von Seneca bis Juvenal auf die Sitten der römischen Elite zielten — er christianisiert einen Gemeinplatz. (2) Persönlicher Werdegang: Tertullian driftet schließlich in den Montanismus ab, eine rigoristische Sekte, die die Kirche verwerfen wird, und er wird niemals formell kanonisiert. (3) Innere Kohärenz: Seine eigenen Schriften enthalten das Lob der Märtyrerinnen (Ad martyres), die Verteidigung der christlichen Ehe (Ad uxorem), die Aussage, die Frau sei « Miterbin des Reiches »^[44]. Es bleibt, dass seine isolierte Formel mittelalterliche frauenfeindliche Predigten genährt hat — und genau diese Rezeption bildet die kulturelle Verfehlung.

Augustinus — « die Frau als solche ist nicht Bild Gottes » (?)

Augustinus wird regelmäßig mit De Trinitate XII, 7, 10 zitiert:

« Die Frau mit ihrem Mann ist Bild Gottes, sodass diese ganze menschliche Substanz ein einziges Bild ist; wenn sie aber als Gehilfin zugewiesen wird, was nur ihr zukommt, dann ist sie nicht das Bild Gottes. » — Heiliger Augustinus, De Trinitate, XII, 7, 10^[45]

Isoliert gelesen, wirkt die Stelle verheerend. In ihrem Kontext gelesen, ist sie sehr anders: Augustinus unterscheidet im Paar die mens (Geist, Bild Gottes) und die sozial-funktionale Rolle der „Gehilfin" — und er bekräftigt, dass jede menschliche Seele, männlich oder weiblich, Bild Gottes ist. Er schreibt auch, in De Genesi ad litteram (IX, 5, 9):

« Fragt man, warum die Frau geschaffen wurde, so hat man gesagt, und mit Recht, dass sie als Gehilfin zur Fortpflanzung geschaffen wurde. » — Heiliger Augustinus, De Genesi ad litteram, IX, 5, 9^[46]

Augustinus teilt hier eine griechisch-römische biologische Voraussetzung — die Frau sei hauptsächlich durch ihre Fruchtbarkeit definiert —, die kein katholisches Dogma ist. Vor allem schreibt er anderswo, Mann und Frau seien mit « einer und derselben Natur » geschaffen (De Genesi ad litteram, III, 22, 34), und in der Auferstehung behielten die Frauen ihr verherrlichtes Geschlecht (De civitate Dei, XXII, 17). Augustinus ist kein dogmatischer Frauenfeind; er trägt die Grenzen eines Mannes des 4. Jahrhunderts, geprägt von Neuplatonismus und Galen.

Hieronymus — der ehefeindliche Asket

Hieronymus (um 347-420) hat Adversus Jovinianum (393) geschrieben, eine polemische Schrift gegen einen Mönch, der die heilsmäßige Gleichwertigkeit von Ehe und Jungfräulichkeit verteidigte. Um die Jungfräulichkeit zu verherrlichen, hat Hieronymus darin Sätze von unerträglicher Grobheit über die Ehe geschrieben^[47]. Der Skandal war in Rom so groß, dass sein eigener Freund Pammachius die Schrift aus dem Verkehr ziehen musste. Augustinus wird Hieronymus brieflich bitten, seine Exzesse zu korrigieren. Hieronymus revidiert seine Position in Adversus Helvidium und in seinen Briefen: Die christliche Ehefrau wird dort lobwürdig, und die Ehe bleibt ein Sakrament. Die Lehre ist klar: Hieronymus steht für einen asketischen Exzess des 4. Jahrhunderts, der von seinen Zeitgenossen sofort korrigiert wurde.

Johannes Chrysostomus — die häusliche Asymmetrie

Johannes Chrysostomus (um 349-407) hat Homilien über Epheser 5 gepredigt, die eine eheliche Asymmetrie verteidigen: Der Mann „regiert", die Frau „gehorcht"^[48]. Aber in derselben Reihe lehrt er die Opferliebe des Mannes für seine Frau, seine absolute Treue, die volle geistliche Würde der Frau, ihre Gleichheit vor Gott, und er verurteilt ausdrücklich die Männer, die sich ihrer ehelichen Überlegenheit rühmen, als Zeichen der Niedrigkeit. Die bekannteste Stelle:

« Du hast das Maß des Gehorsams gesehen? Höre nun auch das Maß der Liebe. Willst du, dass deine Frau dir untertan sei, wie die Kirche Christus untertan ist? So sorge für sie, wie Christus für die Kirche sorgt. Und müsstest du deine Seele für sie hingeben und in tausend Stücke zerschnitten werden und alles erdulden, so verweigere es nicht. » — Heiliger Johannes Chrysostomus, Homilie XX über Epheser 5^[49]

Das ist die Evangelisierung eines römischen Patriarchats von innen, nicht seine Verschärfung.

Thomas von Aquin und das « mas occasionatus »

Die meistzitierte Stelle des Thomas von Aquin stammt aus der Summa Theologiae, I, q. 92, a. 1, die die aristotelische Formulierung von der Frau als mas occasionatus aufgreift — wörtlich „zufällig entstandener Mann":

« Was die individuelle Natur betrifft, ist die Frau etwas Mangelhaftes und Misslungenes [deficiens et occasionatus], denn die Wirkkraft im männlichen Samen zielt darauf, ihresgleichen hervorzubringen, vollkommen, männlich; die Hervorbringung eines Weibchens kommt aus einer Schwäche der Wirkkraft oder einer Unpässlichkeit der Materie oder auch aus einem äußeren Einfluss, wie einem feuchten Südwind. » — Thomas von Aquin, Summa Theologiae, I, q. 92, a. 1, ad 1um^[50]

Diese Stelle ist schwierig und darf nicht verharmlost werden. Aber ihr folgt unmittelbar eine große theologische Korrektur, die die Ankläger auslassen:

« Was aber die allgemeine Natur betrifft, ist die Frau nichts Misslungenes, sondern steht in der Absicht der Natur, hingeordnet auf das Werk der Zeugung. Die Absicht der allgemeinen Natur aber hängt von Gott ab, der der allgemeine Urheber der Natur ist. Und darum hat er, als er die Natur einrichtete, nicht nur den Mann, sondern auch die Frau hervorgebracht. » — Thomas von Aquin, Summa Theologiae, I, q. 92, a. 1, ad 1um (Fortsetzung)^[51]

Thomas unterscheidet also zwei Ebenen: (1) die biologische Ebene (das galenisch-aristotelische Paradigma, das die moderne Medizin seit Harvey und der Entdeckung der Eizelle 1827 vollständig aufgegeben hat), auf der die Frau als „Abweichung" vom Typus erscheint; (2) die metaphysisch-theologische Ebene der natura universalis, von Gott gewollt, auf der die Frau voll und absichtsvoll geschaffen ist. Ihre ontologische Würde steht nicht in Frage.

In der folgenden Frage (I, q. 92, a. 2) bekräftigt Thomas ausdrücklich, dass Mann und Frau zur Vollkommenheit der menschlichen Natur gemeinsam und notwendigerweise geschaffen wurden^[52]. Und in seinem Kommentar zu Genesis 2 deutet er die Erschaffung der Frau „aus der Rippe" als Zeichen der Gleichheit:

« Es war passend, dass die Frau aus der Rippe des Mannes gebildet wurde. Erstens, um zu bedeuten, dass es zwischen Mann und Frau eine gesellschaftliche Verbindung geben sollte, denn die Frau soll weder über den Mann herrschen, und darum wurde sie nicht aus seinem Haupt gebildet, noch soll sie vom Mann verachtet und ihm wie eine Sklavin unterworfen werden, und darum wurde sie nicht aus seinen Füßen gebildet. » — Thomas von Aquin, Summa Theologiae, I, q. 92, a. 3^[53]

Dieses Bild — « weder aus dem Haupt noch aus den Füßen, sondern aus der Seite » —, schon bei Petrus Lombardus vorhanden, wird von Calvin, von Hugo von Sankt Viktor aufgegriffen und bleibt eines der meistverwendeten des Lehramts, um die eheliche Gleichheit zu veranschaulichen.

Tabelle der lehrmäßigen Einordnung

Diese schwierigen patristischen Texte stehen für kulturelle Grenzen und Unzulänglichkeiten einzelner Theologen, nicht für eine dogmatische Definition der weiblichen Unterlegenheit. Das Lehramt hat niemals als Lehre definiert, die Frau sei dem Mann ontologisch unterlegen. Im Gegenteil wird seit den Vätern bis zum Zweiten Vatikanum die gleiche Würde beständig bekräftigt — zunächst implizit durch die sakramentale Praxis (eine einzige Taufe, eine einzige Eucharistie, eine einzige Berufung zur Heiligkeit), dann ausdrücklich durch das zeitgenössische Lehramt.

Genesis 1, 27 — die Gottebenbildlichkeit ist männlich und weiblich

Die erste biblische Aussage über die menschliche Würde betrifft den Mann und die Frau gemeinsam. Der Vers Genesis 1, 27 ist bewusst dreifach:

« Gott schuf den Menschen nach seinem Bild, nach dem Bild Gottes schuf er ihn, als Mann und Frau schuf er sie. » — Genesis, 1, 27^[54]

Der hebräische Text verwendet zakar uneqevah — männlich und weiblich, zwei biologisch markierte Begriffe. Die Gottebenbildlichkeit ist nicht allein männlich: Sie wird von der Menschheit in ihrer geschlechtlichen Zweiheit getragen. Diese Aussage ist das Fundament der gesamten katholischen Lehre über die menschliche Würde. Sie ist älter als jede gesellschaftliche Hierarchie, als jede Rollendifferenzierung und natürlich als der Sündenfall. Der Katechismus der Katholischen Kirche kommentiert sie mit Klarheit:

« Weil er nach dem Bild Gottes ist, hat der einzelne Mensch die Würde einer Person: Er ist nicht nur etwas, sondern jemand. [...] Mann und Frau sind geschaffen, das heißt: sie sind von Gott gewollt: in vollkommener Gleichheit als menschliche Personen einerseits und andererseits in ihrem jeweiligen Mann- und Frausein. » — Katechismus der Katholischen Kirche, §§ 357 und 369^[55]

Genesis 2, 18-25 — das ezer kenegdo

Der zweite Schöpfungsbericht (Gen 2) wird oft herangezogen, um eine ursprüngliche Unterordnung zu beweisen. Schnelle Lektüre: Die Frau wird aus der Rippe des Mannes gezogen, nach ihm, um seine „Gehilfin" zu sein. Präzise exegetische Lektüre: Der hebräische Begriff עֵזֶר (ezer) bedeutet nicht „untergeordnete Assistentin". Er wird einundzwanzigmal in der hebräischen Bibel verwendet, davon sechzehnmal, um Gott selbst als „Hilfe" Israels zu bezeichnen (Ps 33, 20; 70, 5; 121, 1-2)^[56]. Es ist ein Begriff der rettenden Stärke, nicht der häuslichen Unterordnung.

Der Begriff, der ezer qualifiziert — כְּנֶגְדֹּו (kenegdo) — bedeutet wörtlich « wie ihm gegenüber », « entsprechend », « von Angesicht zu Angesicht ». Die Frau ist also die Hilfe, die gegenübersteht, die radikale Andersheit, die antwortet und ergänzt. Edith Stein hatte das gut gesehen:

« Die Frau ist keine Kopie des Mannes, noch ein Teil von ihm; sie ist Gegenüber. In der Begegnung der beiden offenbart sich das Bild Gottes voll. » — Edith Stein, Die Frau, Vorträge 1928-1932^[57]

Was die Erschaffung „aus der Rippe" betrifft, so wird sie von der rabbinischen Tradition als Bild der Gleichheit aufgenommen — « weder aus dem Haupt noch aus den Füßen, sondern aus der Seite » (Petrus Lombardus, aufgegriffen von Thomas von Aquin).

Genesis 3, 16 — beschreibend, nicht vorschreibend

Der schwierigste Vers ist Genesis 3, 16, gesprochen nach dem Sündenfall:

« Nach deinem Mann wird dein Verlangen sein, und er wird über dich herrschen. » — Genesis, 3, 16^[58]

Zwei Lesarten stehen einander gegenüber. Die vorschreibende Lesart (oft evangelikal-protestantisch) sieht darin ein göttliches Gebot, das die Unterordnung der Frau festlegt. Die beschreibende Lesart (katholische Mehrheitstradition und zeitgenössische historisch-kritische Exegese) sieht darin die Feststellung einer Sündenfolge — die männliche Herrschaft über die Frau wird als Unordnung dargestellt, eingeführt durch den Fall, nicht als die von Gott gewollte ursprüngliche Ordnung. Der Kontext bestätigt es: Genesis 3 zählt die schädlichen Folgen der Sünde auf (Schmerz der Geburt, Mühsal der Arbeit, Sterblichkeit), keine Vorschriften der Schöpfungsordnung.

Johannes Paul II. hat daraus einen Lehrpunkt in Mulieris dignitatem gemacht:

« Die biblische Beschreibung des Buches Genesis stellt die Folgen der menschlichen Sünde klar, wie sie auch das Ungleichgewicht zeigt, das in die ursprünglichen Beziehungen zwischen Mann und Frau eingeführt wurde. [...] Diese „Herrschaft" bezeichnet die Störung und den Verlust der Stabilität der grundlegenden Gleichheit, die Mann und Frau in der „Einheit der beiden" besitzen, und dies vor allem zum Schaden der Frau. » — Johannes Paul II., Mulieris dignitatem, § 10^[59]

Die Herrschaft ist nicht das göttliche Programm: Sie ist die Wunde, die die Erlösung heilen kommt.

Galater 3, 28 — die radikale Taufgleichheit

Im Herzen des Neuen Testaments die direkteste Aussage der gleichen Taufwürde:

« Es gibt nicht mehr Juden noch Griechen, es gibt nicht mehr Sklaven noch Freie, es gibt nicht mehr Mann noch Frau; denn ihr alle seid einer in Christus Jesus. » — Heiliger Paulus, Galaterbrief, 3, 28^[60]

Dieser Vers hebt die geschlechtlichen Berufungsunterschiede nicht auf, aber er setzt eine radikale ontologische Gleichheit: In der Taufe gibt es « nicht mehr Mann noch Frau », was die Eingliederung in Christus und die Bestimmung zur Herrlichkeit betrifft. Er ist eines der katholischen Fundamente gegen jede ontologische Hierarchisierung der Geschlechter. Und er ist historisch eine der Quellen der christlichen Emanzipation der Frauen — von den geweihten Jungfrauen der Antike bis zu den Frauenkongregationen des 19. Jahrhunderts.

Epheser 5, 21-33 — die gegenseitige Unterordnung

Die andere oft dekontextualisierte paulinische Stelle ist Epheser 5, 22 — « Frauen, ordnet euch euren Männern unter ». Allein genommen, scheint der Vers zu erdrücken. In seinem vorangehenden Vers (5, 21) gelesen, wird er neu gerahmt:

« Ordnet euch einander unter in der Furcht Christi. » — Heiliger Paulus, Epheserbrief, 5, 21^[61]

Und in seinem zentralen Vers (5, 25) gelesen, befiehlt er dem Mann eine radikale Opferliebe:

« Männer, liebt eure Frauen, wie Christus die Kirche geliebt und sich für sie hingegeben hat. » — Heiliger Paulus, Epheserbrief, 5, 25^[62]

Johannes Paul II. hat Epheser 5 in Mulieris dignitatem (§ 24) neu gelesen, indem er auf der gegenseitigen Unterordnung als regulativem Prinzip der ganzen Stelle besteht. Die paulinische „Unterordnung" ist nicht der sklavische Gehorsam, den die römische Kultur in der patria potestas kodifizierte; sie ist in Christus ein wechselseitiger Dienst, in dem der Mann sein Leben hingeben muss, wie Christus das seine hingegeben hat. Das Evangelium kehrt die patria potestas in amor potestas um.

1 Petrus 3, 7 — die „Miterbin der Gnade des Lebens"

Oft vergessen, enthält 1 Petrus 3, 7 eine der stärksten Aussagen des Neuen Testaments über die eheliche Würde:

« Ihr Männer, lebt gleichermaßen mit ihnen in einsichtsvoller Weise, erweist der Frau Ehre als dem schwächeren Gefäß; und wissend, dass sie mit euch Miterbinnen der Gnade des Lebens sind, handelt so, damit eure Gebete nicht gehindert werden. » — Erster Petrusbrief, 3, 7^[63]

Der Ausdruck « Miterbin der Gnade des Lebens » ist ontologisch explosiv: Die Frau teilt zu gleichem Titel wie der Mann das Erbe des Heils. Keine heilsmäßige Unterordnung. Keine eschatologische Asymmetrie.

Der Katechismus — die Lehre im Abriss

Der Katechismus der Katholischen Kirche fasst diese Lehre ohne Zweideutigkeit zusammen:

« Mann und Frau sind geschaffen, das heißt: sie sind von Gott gewollt: in vollkommener Gleichheit als menschliche Personen einerseits und andererseits in ihrem jeweiligen Mann- und Frausein. » — KKK, § 369^[64]

« Indem Gott den Menschen als Mann und Frau erschafft, verleiht er die personale Würde in gleicher Weise dem Mann und der Frau. „Der Mensch ist Person, und dies im gleichen Maß für Mann und Frau, denn beide sind nach dem Bild und Gleichnis eines personalen Gottes geschaffen." » — KKK, § 2334^[65]

« Indem Gott Mann und Frau erschafft, hat er die menschliche Familie eingesetzt und mit ihrer grundlegenden Verfassung ausgestattet. Ihre Glieder sind Personen von gleicher Würde. » — KKK, § 2203^[66]

Gaudium et Spes § 29 — das Zweite Vatikanum verurteilt die Geschlechtsdiskriminierung

Das Zweite Vatikanische Konzil formuliert in der Pastoralkonstitution Gaudium et Spes (1965) eine der direktesten Verurteilungen der Geschlechtsdiskriminierung:

« Jede Form der Diskriminierung in den Grundrechten der Person, sei sie gesellschaftlich oder kulturell, sei sie auf das Geschlecht, die Rasse, die Hautfarbe, die gesellschaftliche Stellung, die Sprache oder die Religion gegründet, muss überwunden und beseitigt werden als dem Plan Gottes zuwider. » — Zweites Vatikanisches Konzil, Gaudium et spes, § 29 (7. Dezember 1965)^[67]

Der Text fügt hinzu, « trotz rechtmäßiger Unterschiede zwischen den Menschen erfordere die gleiche Würde der Personen, dass man zu gerechten und menschlicheren Lebensbedingungen gelange »^[68]. Die Geschlechtsdiskriminierung wird ausdrücklich als dem Plan Gottes zuwider qualifiziert.

Von Husserl zum Karmel

Edith Stein (1891-1942) — heilige Teresia Benedicta vom Kreuz, konvertierte Jüdin, phänomenologische Philosophin, Karmelitin, Märtyrerin in Auschwitz — hat mit ihren Vorträgen von 1928-1932 unter dem Titel Die Frau und ihrer Abhandlung Endliches und ewiges Sein die strukturierteste katholische Reflexion des 20. Jahrhunderts über die weibliche Anthropologie vorgelegt^[69]. Husserl-Schülerin, promovierte Philosophin, eine der ersten Frauen mit philosophischer Doktorwürde in Deutschland^[70], hat sie jede billige Apologetik verweigert. Ihr Vorgehen ist phänomenologisch: die weibliche Erfahrung beschreiben, ohne sie zu überhöhen oder herabzusetzen.

Die „weibliche Seele" und die eigene Berufung

Stein verweigert die doppelte Sackgasse: die Androgynie, die den Unterschied auslöscht, und den Sexismus, der ihn hierarchisiert. Sie unterscheidet drei konvergierende weibliche Berufungen — Gattin, Mutter, geweihte Jungfrau — und vertritt, dass keine einem bestimmten Mann untergeordnet, sondern auf Christus hingeordnet ist.

« Die Frau ist dazu bestimmt, Gattin und Mutter zu werden. Aber die eine wie die andere geistliche Berufung verwirklicht sich nur voll in der Begegnung mit Gott: In dieser Begegnung findet die Frau ihr eigenes Wesen. » — Edith Stein, Die Frau, § 4^[71]

Stein nimmt Johannes Paul II. weithin vorweg: Komplementarität bedeutet nicht Hierarchie, sondern Artikulation zweier Modi des Menschseins, die die Wunde der Sünde einander entgegenzusetzen tendiert und die die Erlösung zu ihrer ursprünglichen Gemeinschaft zurückführt.

Mitpatronin Europas

Edith Stein wird von Johannes Paul II. am 11. Oktober 1998 kanonisiert, dann am 1. Oktober 1999 mit Birgitta von Schweden und Katharina von Siena zur Mitpatronin Europas proklamiert. Drei Frauen sind Mitpatroninnen Europas — gegenüber Benedikt von Nursia, Kyrill und Method. Dieses Gleichgewicht sagt allein schon viel über den Platz, den das zeitgenössische Lehramt den Frauen einräumt.

Inter insigniores (1976) — die Priesterfrage frontal behandelt

Die Erklärung Inter insigniores der Glaubenskongregation, unterzeichnet von Kardinal Franjo Šeper am 15. Oktober 1976, ist der erste große lehramtliche Text, der die theologischen Gründe für die Nichtzulassung von Frauen zum Amtspriestertum im Detail darlegt^[72]. Sie gliedert drei Argumente: (1) beständige Praxis der Kirche in Ost und West; (2) Verhalten Christi, der unter den Zwölf nur Männer erwählt hat, in voller Unabhängigkeit von kulturellen Zwängen; (3) sakramentaler Wert der männlichen Symbolik des Priesters, der in persona Christi capitis handelt.

Mulieris dignitatem (1988) — die Theologie der weiblichen Würde

Das Apostolische Schreiben Mulieris dignitatem von Johannes Paul II. (15. August 1988), veröffentlicht zum Marianischen Jahr, ist die ausführlichste theologische Entfaltung des zeitgenössischen Lehramts über die Würde der Frauen. Sein Ausgangspunkt ist trinitarisch und schöpfungstheologisch:

« Beide sind menschliche Wesen, Mann und Frau, beide in gleichem Maß nach dem Bild Gottes geschaffen. » — Johannes Paul II., Mulieris dignitatem, § 6^[73]

Johannes Paul II. entfaltet sodann eine Anthropologie der asymmetrischen Komplementarität: Die personalen Ressourcen der Weiblichkeit sind nicht geringer als die der Männlichkeit, sondern anders. Das „weibliche Genie" — besondere Fähigkeit der Aufmerksamkeit für die konkrete menschliche Person, für ihr Leiden und ihre Würde — wird als unersetzlicher Reichtum für die Kirche und die Gesellschaft dargestellt^[74]. Über Maria:

« Maria ist der „neue Anfang" der Würde und der Berufung der Frau, aller Frauen und jeder einzelnen von ihnen. » — Johannes Paul II., Mulieris dignitatem, § 11^[75]

Und über Jesus distanziert sich der Papst ausdrücklich von der strafenden Lesart Tertullians:

« Christus ist bei seinen Zeitgenossen zum Anwalt der wahren Würde der Frau und der Berufung geworden, die diese Würde mit sich bringt. » — Johannes Paul II., Mulieris dignitatem, § 12^[76]

Christifideles laici (1988) — die laikale Zusammenarbeit

Das Apostolische Schreiben Christifideles laici vom 30. Dezember 1988, Frucht der Synode von 1987, widmet die §§ 49-51 der Würde und der Sendung der Frau in Kirche und Welt. Es greift Gaudium et Spes auf:

« Die Frauen haben volle Gleichheit mit den Männern, was ihre personale Würde und ihr eigenes Wirken in der Heiligung der Welt betrifft. » — Johannes Paul II., Christifideles laici, § 49^[77]

Ordinatio sacerdotalis (1994) — die definitive Entscheidung

Am 22. Mai 1994 beendet Johannes Paul II. die interne Debatte durch das Apostolische Schreiben Ordinatio sacerdotalis:

« Damit jeder Zweifel hinsichtlich einer Angelegenheit von großer Bedeutung, die die göttliche Verfassung der Kirche selbst betrifft, beseitigt wird, erkläre ich kraft meines Amtes, meine Brüder zu stärken (vgl. Lk 22, 32), dass die Kirche keinerlei Vollmacht hat, Frauen die Priesterweihe zu spenden, und dass diese Auffassung von allen Gläubigen der Kirche definitiv festzuhalten ist. » — Johannes Paul II., Ordinatio sacerdotalis, § 4, 22. Mai 1994^[78]

Am 28. Oktober 1995 veröffentlicht die Glaubenskongregation unter dem damaligen Kardinal Joseph Ratzinger ein Responsum, das die theologische Qualifikation dieser Lehre präzisiert:

« Diese Lehre erfordert eine definitive Zustimmung, weil sie auf dem geschriebenen Wort Gottes gründet, in der Überlieferung der Kirche von Anfang an beständig bewahrt und befolgt wurde und vom ordentlichen und allgemeinen Lehramt unfehlbar vorgelegt wurde (vgl. Lumen gentium 25, 2). » — Glaubenskongregation, Responsum ad dubium zur Lehre von Ordinatio sacerdotalis, 28. Oktober 1995^[79]

Das heißt: Die Lehre gilt als unfehlbar kraft des ordentlichen und allgemeinen Lehramts (und nicht einer neuen Definition ex cathedra). Sie kann nicht revidiert werden.

Brief an die Frauen (1995) — das Mea culpa

Am 29. Juni 1995, am Vorabend der Weltfrauenkonferenz der Vereinten Nationen in Peking, veröffentlicht Johannes Paul II. den Brief an die Frauen. Er gliedert drei Bewegungen: (1) Dankbarkeit für die Frauen als Mütter, Gattinnen, Töchter, Schwestern, Gottgeweihte, Arbeiterinnen, Leiterinnen; (2) Anerkennung einer geschichtlichen Schuld gegenüber der „großen, immensen weiblichen ‚Tradition'" der Menschheit; (3) Mea culpa zur geschichtlichen Verantwortung der Kirche:

« Wenn man aber in diesem Bereich, vor allem in bestimmten geschichtlichen Zusammenhängen, die objektive Verantwortung vieler Söhne der Kirche nicht leugnen kann, so bedaure ich das aufrichtig. Möge dieses Bedauern für die ganze Kirche zu einem Bemühen um erneute Treue zur evangelischen Inspiration werden, die gerade zum Thema der Befreiung der Frau von jeder Form von Ungerechtigkeit und Beherrschung eine Botschaft von bleibender Aktualität enthält, ausgehend von der Haltung Christi selbst. » — Johannes Paul II., Brief an die Frauen, § 3, 29. Juni 1995^[80]

Es ist, im Jahr 1995, eine der direktesten päpstlichen Anerkennungen der geschichtlichen Verfehlungen der kirchlichen Institution.

Schreiben über die Zusammenarbeit von Mann und Frau (2004) — Ratzinger

Am 31. Mai 2004 veröffentlicht die Glaubenskongregation unter Ratzinger ein Schreiben an die Bischöfe der katholischen Kirche über die Zusammenarbeit von Mann und Frau in Kirche und Welt. Es bezieht Stellung gegen zwei Abwege: (1) die patriarchale Unterordnung, die die gleiche Würde verkennt; (2) einen gewissen radikalen Feminismus, der den Geschlechtsunterschied als reines kulturelles Konstrukt auslöscht. Der Text plädiert für eine relationale Anthropologie:

« Die gleiche Würde der Personen verwirklicht sich als physische, psychologische und ontologische Komplementarität, die eine harmonische relationale „duale Einheit" hervorbringt, aus der erst die Sünde und die in die Kultur eingeschriebenen „Strukturen der Sünde" eine Konfliktquelle gemacht haben. » — Glaubenskongregation, Schreiben über die Zusammenarbeit von Mann und Frau, § 8, 31. Mai 2004^[81]

Praedicate Evangelium (2022) — die Kurie für Laien und Frauen geöffnet

Die Apostolische Konstitution Praedicate Evangelium vom 19. März 2022 — die große Kurienreform unter Franziskus — ermächtigt Laien, Männer oder Frauen, Dikasterien zu leiten^[82]. Es ist ein historischer Bruch: Seit 2022 ist die Leitung eines großen Ressorts der Zentralregierung der Kirche nicht mehr an die Bischofsweihe gebunden.

Querida Amazonia (2020) — Franziskus und das „weibliche Genie"

Im Schreiben Querida Amazonia vom Februar 2020 verweigert Franziskus eine Klerikalisierung der weiblichen Dienste, besteht aber stark auf einer kraftvollen und anerkannten kirchlichen Präsenz der Frauen:

« Das lädt uns ein, das Blickfeld zu erweitern, um zu vermeiden, unser Verständnis der Kirche auf funktionale Strukturen zu reduzieren. Dieser Reduktionismus würde uns dazu führen zu denken, man würde den Frauen einen Status und eine größere Teilhabe in der Kirche nur zugestehen, wenn man ihnen Zugang zur heiligen Weihe gäbe. Aber diese Sichtweise würde in Wirklichkeit die Perspektiven begrenzen, uns dazu führen, die Frauen zu klerikalisieren, den großen Wert dessen mindern, was sie bereits gegeben haben, und eine subtile Verarmung ihres unverzichtbaren Beitrags hervorrufen. [...] Die Frauen tragen auf spezifische Weise zur Kirche bei, indem sie die Kraft und die Zärtlichkeit Mariens, der Mutter, verlängern. » — Franziskus, Querida Amazonia, §§ 100-101 (12. Februar 2020)^[83]

Fragestellung

Ist das Amtspriestertum die entscheidende Probe der gleichen Würde? Für die zeitgenössische Sensibilität ja. Für die katholische Theologie nein. Die Theologie vertritt (1), dass das Priestertum kein Titel personaler Würde, sondern ein sakramentaler Dienst ist; (2) dass die Taufwürde das ist, was die grundlegende Gleichheit definiert, und dass sie für Männer und Frauen identisch ist; (3) dass sich kirchliche Größe an der Heiligkeit misst, wo Maria ohne Amtspriestertum über Petrus steht. Die Position ist kohärent, aber sie setzt voraus, dass man den katholischen Rahmen des Sakraments akzeptiert.

Argument 1 — die bewusste Wahl Christi

Jesus, der alle kulturellen Konventionen seiner Zeit gegenüber den Frauen übertritt, erwählt zwölf männliche Apostel. Inter insigniores erinnert daran:

« Jesus hat keine Frau dazu berufen, zu den Zwölf zu gehören. Wenn er so handelte, so war es nicht, um sich den Gebräuchen der Zeit anzupassen, denn seine Haltung gegenüber den Frauen steht in seltsamem Kontrast zu der seiner Umgebung und markiert einen gewollten und mutigen Bruch. » — Glaubenskongregation, Inter insigniores, § 2 (15. Oktober 1976)^[84]

Das Argument ist kein kulturelles, sondern ein theologisches: Wenn Jesus, der mit seiner Zeit in allem Übrigen bricht, die Wahl männlicher Zwölf beibehalten hat, dann gab es dafür einen inneren, sakramentalen Grund.

Argument 2 — in persona Christi capitis

Das zentrale sakramentale Argument ist die Vertretung des Bräutigams. In der eucharistischen Liturgie und im Sakrament der Versöhnung handelt der Priester nicht in eigenem Namen, sondern in der Person Christi, des Hauptes der Kirche (in persona Christi capitis). Die katholische Theologie der Brautschaft — Christus der Bräutigam, die Kirche die Braut — impliziert, dass das sakramentale Zeichen, um lesbar zu sein, einen männlichen Amtsträger verlangt.

« Der Priester [...] handelt dann nicht nur durch die Wirksamkeit, die ihm Christus verleiht, sondern in persona Christi, indem er die Rolle Christi einnimmt, bis hin dazu, sein Abbild selbst zu sein, wenn er die Konsekrationsworte spricht. » — Glaubenskongregation, Inter insigniores, § 5^[85]

Es ist kein Argument intellektueller oder moralischer Fähigkeit — es ist ein Argument der sakramentalen Symbolik: Das Zeichen muss dem entsprechen, was es bedeutet.

Argument 3 — die Brautschaft von Christus und Kirche

Das bräutliche Argument gliedert Epheser 5 (Christus der Bräutigam), das Hohelied (Geliebter und Geliebte), Offenbarung 21 (Hochzeit des Lammes). Die ganze Kirche ist in dieser Theologie gegenüber Christus weiblich. Alle Getauften, Männer und Frauen, sind Braut. Das Amtspriestertum hingegen konfiguriert spezifisch auf den Bräutigam. Diese Konfiguration ist asymmetrisch innerhalb eines globalen Geheimnisses, das grundsätzlich bräutlich bleibt.

Die marianische / petrinische Unterscheidung (Balthasar)

Der Schweizer Theologe Hans Urs von Balthasar hat eine der originellsten Theologien dieser Artikulation entwickelt. Er unterscheidet das marianische Prinzip — die Kirche in ihrer kontemplativen, empfangenden, bräutlichen, heiligen Dimension — und das petrinische Prinzip — die Kirche in ihrer amtlichen, regierenden, institutionellen Dimension. Für Balthasar geht das marianische Prinzip dem petrinischen voraus und begründet es:

Bei Balthasar geht die marianische Dimension der Kirche — bräutlich, heilig, empfangend — der petrinischen, amtlichen und institutionellen Dimension voraus und umgreift sie. — Nach Hans Urs von Balthasar, Neue Klarstellungen, Johannes Verlag, Einsiedeln, 1979, S. 187^[86] (Zusammenfassung, kein wörtliches Zitat)

Entscheidende Konsequenz für die Frauenfeindlichkeitsanklage: Wenn die tiefste Struktur der Kirche weiblich ist (bräutliche Beziehung der Braut zu Christus dem Bräutigam, deren vollkommenes Bild Maria ist), und wenn die amtlich-institutionelle Struktur männlich ist (Dienstbeziehung des Priesters zu Christus dem Haupt), dann ordnet die Kirche das Weibliche dem Männlichen nicht unter: Sie unterscheidet zwei irreduzible Modi, von denen das Weibliche ontologisch zuerst ist.

Definitiver Status von Ordinatio sacerdotalis

Die Lehre von Ordinatio sacerdotalis (1994) wurde 1995 von der Glaubenskongregation als definitive Lehre des ordentlichen und allgemeinen Lehramts qualifiziert. Diese Qualifikation wurde nicht aufgehoben. Papst Franziskus hat sie bei der Pressekonferenz auf dem Rückflug aus Schweden am 1. November 2016 bekräftigt^[87].

Die Frage des Frauendiakonats — offen

Die Frage ist von der des Priestertums verschieden. Papst Franziskus hat zwei Studienkommissionen eingesetzt — die erste 2016 unter Vorsitz von Kardinal Luis Ladaria und die zweite 2020 unter Vorsitz von Kardinal Giuseppe Petrocchi —, um die Natur der antiken Diakoninnen (sakramental oder nicht) und die Möglichkeit eines zeitgenössischen Frauendiakonats zu prüfen^[88]. Bis heute wurde keine Schlussfolgerung veröffentlicht. Die Synode zur Synodalität (2021-2024) hat die Frage wieder auf den Tisch gebracht, ohne sie zu entscheiden: Das Schlussdokument verweist auf eine spätere theologische Vertiefung^[89].

Das Priestertum ist nicht die Würde — Maria über Petrus

Das letzte katholische Argument ist anthropologisch. Die Größe in der Kirche misst sich an der Heiligkeit, nicht an der Weihe. Maria ist nicht Priester. Sie steht dennoch — durch theologische Schlussfolgerung [der unten zitierte § 3 sagt es nicht wörtlich: Er sagt nur, dass die Nichtzulassung weder geringere Würde noch Diskriminierung bedeutet] — über allen Priestern, allen Bischöfen, allen Aposteln, allen Päpsten an Würde und Heiligkeit. Ein nichtgeweihter Laienmönch kann heiliger sein als ein Kardinal. Eine laisierte Familienmutter kann dem Evangelium besser dienen als ein Bischof. Das Amtspriestertum ist kein kirchlicher Adelstitel — es ist ein spezifischer Dienst, hingeordnet auf ein bestimmtes Sakrament. Johannes Paul II. sagt es ausdrücklich in Ordinatio sacerdotalis:

« Andererseits zeigt die Tatsache, dass die allerseligste Jungfrau Maria, Gottesmutter und Mutter der Kirche, weder die spezifische Sendung der Apostel noch das Amtspriestertum erhalten hat, klar, dass die Nichtzulassung von Frauen zur Priesterweihe nicht bedeuten kann, dass sie eine geringere Würde hätten oder Gegenstand einer Diskriminierung wären. [...] Die Anwesenheit und die Rolle der Frau im Leben und in der Sendung der Kirche bleiben, wenngleich nicht mit dem Amtspriestertum verbunden, absolut notwendig und unersetzlich. » — Johannes Paul II., Ordinatio sacerdotalis, § 3, 22. Mai 1994^[90]

Maria — der Gipfel der menschlichen Heiligkeit ist weiblich

Dass der Gipfel der menschlichen Heiligkeit im katholischen Glauben eine Frau ist, ist kein rhetorisches Alibi: Es ist eine strukturierende theologische Tatsache. Maria ist Theotokos — Gottesmutter, als solche definiert auf dem Konzil von Ephesus 431. Sie ist Unbefleckte Empfängnis — von der Erbsünde bewahrt seit ihrer Empfängnis (von Pius IX. definiertes Dogma, 8. Dezember 1854). Sie ist in den Himmel Aufgenommene — mit Leib und Seele in den Himmel erhoben (von Pius XII. definiertes Dogma, 1. November 1950). Sie ist Mutter der Kirche — Titel, feierlich verliehen von Paul VI. am 21. November 1964.

Und ihr Magnificat — einer der kühnsten Texte der Schrift — liegt im Mund einer armen jungen Frau aus Galiläa:

« Er übt Macht mit seinem Arm; er zerstreut die Hochmütigen im Herzen. Er stürzt die Mächtigen vom Thron, er erhöht die Niedrigen. » — Lukasevangelium, 1, 51-52^[91]

Kein Vers der Evangelien ist politisch subversiver. Er wird einer Frau in den Mund gelegt.

Die vier Frauen als Kirchenlehrerinnen

Unter den 38 offiziell proklamierten Kirchenlehrern^[92] sind vier Frauen. Dieser Titel, der höchste, den die Kirche einem Theologen verleiht, bedeutet, dass ihre Lehre einen universalen Wert für die Kirche hat.

Die weibliche Heiligkeit — eine beredte Statistik

Jenseits der Kirchenlehrer bieten die Kanonisationen und Seligsprechungen einen strukturellen Hinweis. Das Römische Martyrologium (typische Ausgabe 2004) verzeichnet mehrere tausend Heilige und Selige; nach gängigen Schätzungen wären etwa ein Drittel Frauen — ein über die Jahrhunderte wachsender Anteil^[93]. Vor allem wären nach Anne-Marie Pelletier mehr als die Hälfte der im 19. Jahrhundert gegründeten katholischen Ordenskongregationen von Frauen gegründet worden^[94].

Und das moderne katholische Pantheon ist in seinen universalsten Gestalten wesentlich weiblich: Theresia von Lisieux, heilige Faustina (Göttliche Barmherzigkeit), Edith Stein, Mutter Teresa, Elisabeth von der Dreifaltigkeit, Mariam Baouardy, Maria Goretti. Diese Konzentration weiblicher geistlicher Gestalten gerade in der Epoche, in der man die Kirche der Frauenfeindlichkeit beschuldigt, ist zumindest eine zu erklärende Gegebenheit.

Die heilige Faustina Kowalska formuliert in ihrem Tagebuch eines der verbreitetsten Gebete in der ganzen zeitgenössischen katholischen Kirche — den Rosenkranz der Göttlichen Barmherzigkeit — und schreibt im stalinistischen Polen ein empfangenes Wort nieder, das Johannes Paul II. als Ruf der Hoffnung aufgreifen wird:

« Die Menschheit wird keinen Frieden finden, solange sie sich nicht vertrauensvoll meiner Barmherzigkeit zuwendet. » — Jesus zur heiligen Faustina, Tagebuch, § 300^[95]

Mutter Teresa von Kalkutta, Friedensnobelpreis 1979, kanonisiert 2016, hat das Weltgewissen so geprägt, dass die Generalversammlung der Vereinten Nationen den 5. September, ihren Todestag, zum Internationalen Tag der Nächstenliebe erklärt hat^[96]. Ihre dichteste Formel lautet:

« Die Frucht der Stille ist das Gebet. Die Frucht des Gebets ist der Glaube. Die Frucht des Glaubens ist die Liebe. Die Frucht der Liebe ist der Dienst. Die Frucht des Dienstes ist der Friede. » — Heilige Teresa von Kalkutta, Worte im Mutterhaus der Missionarinnen der Nächstenliebe in Kalkutta^[97]

Eine Enzyklopädie, die behauptete, der katholische Glaube verachte die Frauen, müsste erklären, wie im 20. Jahrhundert die meistgehörten und meistgeliebten geistlichen Stimmen der Katholizität fast alle weiblich waren.

Was der Brief an die Frauen anerkennt

Der Brief an die Frauen vom 29. Juni 1995 bleibt einer der direktesten Texte des Lehramts zur geschichtlichen Verantwortung der Kirche. Er zählt zunächst die Bereiche auf, in denen Frauen zur Menschheitsgeschichte beigetragen haben — Mütter, Gattinnen, Schwestern, Töchter, Arbeiterinnen, Gottgeweihte, Intellektuelle, Künstlerinnen — und erkennt dann an:

« Wir haben leider eine Geschichte sehr starker Prägungen geerbt, die zu allen Zeiten und an allen Orten den Weg der Frau schwierig gemacht, ihre Würde verkannt, ihre Vorrechte entstellt, sie oft an den Rand gedrängt und sogar versklavt haben. » — Johannes Paul II., Brief an die Frauen, § 3^[98]

Und weiter:

« Wenn man aber in diesem Bereich, vor allem in bestimmten geschichtlichen Zusammenhängen, die objektive Verantwortung vieler Söhne der Kirche nicht leugnen kann, so bedaure ich das aufrichtig. Möge dieses Bedauern für die ganze Kirche zu einem Bemühen um erneute Treue zur evangelischen Inspiration werden, die gerade zum Thema der Befreiung der Frau von jeder Form von Ungerechtigkeit und Beherrschung eine Botschaft von bleibender Aktualität enthält, ausgehend von der Haltung Christi selbst. » — Johannes Paul II., Brief an die Frauen, § 3^[99]

Die bestdokumentierten Verfehlungsbereiche

Die zeitgenössischen Historiker haben mehrere Kategorien kirchlicher Verfehlungen dokumentiert.

1. Die herabsetzenden anthropologischen Predigten. Mittelalterliche Predigten, die die Frau als stärker zur Wollust oder Leichtgläubigkeit geneigt darstellten, gestützt auf Tertullian, partielle Deutungen Augustins und Thomas' sowie die Glosse Galens. Jean Delumeau hat den Anstieg dieser Literatur vom 14. bis zum 17. Jahrhundert dokumentiert, parallel zur dämonologischen Vorstellungswelt der Hexenverfolgung^[100].

2. Die theologische Instrumentalisierung der Hexenverfolgung. Der Hexenhammer von Heinrich Kramer und Jacob Sprenger (1486-1487) theoretisiert eine angebliche weibliche Anfälligkeit für den Teufelspakt — ein Text, der die dämonologische Vorstellungswelt der Verfolgungen des 16. und 17. Jahrhunderts genährt hat^[101]. Siehe den Artikel Die Hexenverfolgung für die Zahlen, den Anteil weiblicher Opfer und die konfessionelle Verteilung.

3. Der späte Zugang zu nichtgeweihten Verantwortungen. Jahrhundertelang waren Diözesanräte, kirchliche Gerichte und Leitungsorgane ohne lehrmäßige Notwendigkeit für Frauen geschlossen. Die Lage begann sich nach dem Zweiten Vatikanum spürbar zu ändern.

4. Die Kleinhaltung des Wortes der Opfer. In den Missbrauchskrisen des 20. und 21. Jahrhunderts wurde dem Wort der Frauen systematisch weniger geglaubt als dem der Kleriker. Die Unabhängige Kommission zum Missbrauch in der Kirche (CIASE, sogenannter Sauvé-Bericht) hat diesen Mechanismus in ihrem Bericht von 2021 dokumentiert^[102].

Kulturelle Verfehlungen und Lehre unterscheiden — katholische Methode

Diese Anerkennung löscht die Lehre nicht aus; sie unterscheidet die Verfehlung von der Lehre. So wie die Kirche heute die Sklaverei als in sich schlecht verurteilt (vgl. Die Sklaverei der Schwarzen), während Katholiken sie einst gerechtfertigt haben, muss man unterscheiden, was manche im Namen des Glaubens gesagt haben, von dem, was der Glaube selbst lehrt. Die Verfehlung der Prediger, die die Frau als dem Dämon näher beschrieben, ist ein Verrat an der Lehre, nicht ihr Ausdruck.

Einwand 1 — „Der heilige Paulus verbietet den Frauen zu reden"

Zwei paulinische Stellen kehren in diesem Einwand immer wieder:

« Wie in allen Gemeinden der Heiligen sollen die Frauen in den Versammlungen schweigen: Es ist ihnen nicht erlaubt zu reden; sondern sie sollen sich unterordnen, wie auch das Gesetz selbst sagt. » — 1. Korintherbrief, 14, 33-34^[103]

« Ich erlaube der Frau nicht zu lehren, noch über den Mann zu herrschen; sondern sie soll sich still verhalten. » — 1. Timotheusbrief, 2, 12^[104]

Diese Verse verlangen eine ehrliche exegetische Lektüre. Drei Elemente gebieten sie.

(a) Innerer paulinischer Widerspruch. Im selben Korintherbrief (1 Kor 11, 5) setzt Paulus voraus, dass Frauen in der Versammlung öffentlich beten und prophetisch reden — er erörtert nur die Kopfbedeckung, die sie dabei tragen. Wenn 1 Kor 14, 34 absolut jedes Wort verböte, widerspräche sich Paulus im Abstand von drei Kapiteln.

(b) Diskutierter Textstatus. Die Verse 1 Kor 14, 34-35 sind in mehreren alten Handschriften (D, F, G) versetzt, was den Exegeten Joseph Fitzmyer (First Corinthians, Anchor Yale Bible, 2008) dazu geführt hat, die Hypothese einer späten Interpolation zu erwägen, die in den kanonischen Text, aber an wechselnder Stelle integriert wurde^[105]. Die exegetische Diskussion bleibt offen, aber die Instabilität der Stelle ist eine etablierte textliche Tatsache.

(c) Abfassungskontext. Die Lage in Korinth (chaotische Versammlung) und die in Ephesus (1 Tim 2, frühe gnostische Häresien) sind lokale pastorale Situationen, keine universalen Vorschriften. Paulus schreibt auch an Phöbe, Priszilla, Junia. Der Römerbrief, der systematischste und lehrmäßigste Paulusbrief, stellt die Frauen als apostolische Mitarbeiterinnen dar und nicht als Schweigende.

Eine ehrliche katholische Lektüre integriert diese beiden Verse in das Gesamt des paulinischen Corpus — wo die Frauen Diakoninnen, Prophetinnen, Apostel, Leiterinnen von Hauskirchen sind.

Einwand 2 — „Maria zu verehren ist nur ein Alibi"

Der Einwand ist in seiner starken Form legitim: Wenn die symbolische Aufwertung Mariens keine Wirkung auf den realen Platz der Frauen in der Institution hat, ist sie eine Fassade. Die Theologin Elizabeth Johnson hat diese Kritik in She Who Is (1992) mit Strenge vorgetragen^[106]. Eine ehrliche katholische Antwort erkennt diesen wahren Anteil an: Die marianische Verherrlichung wurde nicht immer von einer konkreten Aufwertung der Frauen gefolgt.

Aber die vollständige Antwort unterscheidet zwei Ebenen. Auf theologischer Ebene ist Mariens Rolle nicht rein symbolisch: Sie ist strukturierend (vgl. Balthasar) und hat reale institutionelle Wirkungen hervorgebracht — vier Frauen als Kirchenlehrerinnen, Tausende von Gründerinnen, die seit den Anfängen in der Taufe bekräftigte gleiche Würde. Auf praktischer Ebene ist die Kritik berechtigt: Die Verehrung Mariens ist eine notwendige, aber nicht hinreichende Bedingung einer kirchlichen Praxis, die den Frauen wirklich gerecht wird. Der Sprung zwischen der marianischen Ikone und der pfarrlichen Praxis muss konkret erarbeitet werden.

Einwand 3 — „Der Priesterausschluss ist eine verkleidete Diskriminierung"

Dieser Einwand setzt voraus, dass die Verweigerung des Zugangs zu einer Funktion notwendigerweise eine Diskriminierung ist. Aber der juristische Begriff der Diskriminierung impliziert die Existenz eines subjektiven Rechts, zu dem man ungerechterweise den Zugang verweigert. Die katholische Theologie vertritt, dass das Priestertum kein Recht, sondern ein empfangener Ruf (vocatio) und ein von Gott bestimmter Dienst ist — so wie das levitische Priestertum im Alten Testament dem Stamm Levi vorbehalten war, nicht aus ontologischer Ungleichheit der anderen Stämme, sondern aus besonderer Berufung. Inter insigniores präzisiert:

« Die Natur des Amtspriestertums völlig zu verkennen heißt es, es als ein Recht zu betrachten: Die Taufe verleiht keinerlei persönlichen Titel auf das öffentliche Amt in der Kirche. [...] Das Priestertum gehört nicht zu den Rechten der Person, sondern zur Ökonomie des Geheimnisses Christi und der Kirche. » — Glaubenskongregation, Inter insigniores, § 6^[107]

Das Argument gilt, was der Rahmen gilt. Aber es ist in sich kohärent.

Einwand 4 — „Der Klerikalismus macht die Lehre unhörbar"

Der Einwand ist berechtigt — und er wird paradoxerweise von Papst Franziskus selbst seit 2013 vorgetragen. Der Klerikalismus, der den Priester zum gesellschaftlichen Honoratioren macht, lässt die Nichtordination von Frauen als Ausschluss von einer Macht erscheinen. Wenn das Priestertum kulturell als Status wahrgenommen wird, wird seine Verweigerung an Frauen als Diskriminierung wahrgenommen. Solange der Klerikalismus nicht demontiert ist, bleibt die theologische Antwort über die Sakramentalität des Priestertums unhörbar.

« In manchen Fällen, weil sie nicht ausgebildet sind, wichtige Verantwortungen zu übernehmen, in anderen Fällen, weil sie in ihren Teilkirchen keine Räume gefunden haben, um sich auszudrücken und zu handeln, wegen eines übermäßigen Klerikalismus, der sie am Rand der Entscheidungen hält. » — Papst Franziskus, Evangelii Gaudium, § 102, 24. November 2013^[108]

Es ist eine lehramtliche Selbstkritik. Sie bedingt die legitime Rezeption der Lehre.

Einwand 5 — „Warum keine Kardinalin?"

Das Kardinalat ist kein Sakrament. Es ist eine kirchliche Würde, historisch an den römischen Klerus gebunden. Nichts in der kanonischen Definition des Kardinalats erfordert theologisch, dass es an die Bischofs- oder Priesterweihe gebunden ist. Unter Franziskus ist die Debatte eröffnet: Die Konstitution Praedicate Evangelium (2022) erlaubt bereits Laien, Männern oder Frauen, Dikasterien zu leiten. Logischerweise könnte ein künftiger Papst durch eine Änderung des kanonischen Rechts — can. 351 §1 reserviert heute die Kardinalserhebung Männern, die mindestens Priester sind — das Kardinalat für Laien und Frauen öffnen. Diese Frage berührt keine unfehlbare Lehre und bleibt, auf dieser hypothetischen Stufe, Gegenstand der kanonischen Disziplin^[109].

Einwand 6 — „Die Kirche stellt sich gegen die moderne Emanzipation der Frauen"

Der Einwand zielt auf die kirchliche Ablehnung von Abtreibung, Empfängnisverhütung, radikaler Gender-Theorie. Die katholische Antwort lautet, dass diese Ablehnungen keine Ablehnungen der weiblichen Emanzipation sind: Sie sind Aussagen über die Natur des ungeborenen Kindes, über die Würde des Leibes und über die Realität des Geschlechtsunterschieds. Die Theologin Anne-Marie Pelletier (Ratzinger-Preis 2014, erste Frau, die ihn erhält) argumentiert, dass genau der von der Kirche bekräftigte Geschlechtsunterschied die Frauen vor der Auslöschung ihrer leiblichen Realität in einer Rhetorik der Indifferenzierung schützt^[110]. Die Frage bleibt selbstverständlich strittig — aber sie reduziert sich nicht auf „Frauenfeindlichkeit".

Die nichtgeweihten Verantwortungen wirklich öffnen

Die katholische Position wäre inkohärent, wenn sie sich damit begnügte, das Prinzip der gleichen Würde zu verteidigen, ohne konkret die nichtgeweihten Verantwortungen zu öffnen. Die Funktionen der Theologin, der Dikasterienleiterin, des Mitglieds eines kirchlichen Gerichts, der Seminarprofessorin, der Leiterin einer gemischten Gemeinschaft, der außerliturgischen Predigerin stehen Frauen offen, ohne die Lehre über das Priestertum zu ändern. Die kirchliche Praxis muss der Lehre folgen.

Unter Franziskus wurden Fortschritte umgesetzt:

• 2021: offizielle Öffnung der Ämter des Lektorats und des Akolythats für Frauen durch das Motu proprio Spiritus Domini (10. Januar 2021)^[111];
• 2021: Ernennung von Schwester Nathalie Becquart, Xavière, zur Untersekretärin der Bischofssynode mit Stimmrecht^[112];
• 2022: Praedicate Evangelium erlaubt Frauen, Dikasterien zu leiten^[113];
• 2023: stimmberechtigte Anwesenheit von Frauen bei der Bischofssynode zur Synodalität;
• 6. Januar 2025: Ernennung von Schwester Simona Brambilla, Missionarin von der Consolata, zur Präfektin des Dikasteriums für die Institute geweihten Lebens und die Gesellschaften apostolischen Lebens — erste Frau als Präfektin eines römischen Dikasteriums^[114]. Amt mit der gesamten Kurie von Leo XIV. am 9. Mai 2025 vorläufig bestätigt (donec aliter provideatur), Anfang September 2026 durch ihre Videobotschaft an die höheren Oberen der Philippinen als amtierend bezeugt; am 14. Februar 2026 zudem zum Mitglied des Dikasteriums für die Bischöfe ernannt^[115].

Den Klerikalismus reformieren — die Wurzel des Problems

Die dringendste Reform ist nicht lehrmäßig, sondern kulturell. Solange die katholische Kultur den Priester als Honoratioren und das Kardinalat als gesellschaftlichen Rang behandelt, bleibt das sakramentale theologische Argument unhörbar. Der Klerikalismus korrumpiert das Verständnis des Priestertums. Den Klerikalismus zu reformieren — durch Ausbildung, durch Pastoral, durch Vereinfachung klerikaler Protokolle, durch Aufwertung laikaler Charismen — ist eine Bedingung für die Hörbarkeit der katholischen Position zur Würde der Frauen.

Katholische feministische Theologie — eine innere Notwendigkeit

Eine katholische feministische Theologie ist möglich und notwendig. Sie existiert bereits bei Edith Stein, bei der zeitgenössisch neu gelesenen Hildegard von Bingen, bei Anne-Marie Pelletier, Lucetta Scaraffia, Sylvaine Landrivon, Marie-Jeanne Coutagne. Sie vermengt sich nicht mit dem radikalen Feminismus von Elisabeth Schüssler Fiorenza oder Mary Daly, aber sie grenzt sich nicht durch Verkrampfung von ihm ab, sondern durch ihre Lehrtreue und ihre marianische Verankerung. Die Entwicklung einer solchen Theologie ist eine der großen Baustellen des katholischen 21. Jahrhunderts.

Die Synode zur Synodalität

Die Synode zur Synodalität (2021-2024) hat zahlreiche Forderungen nach einer größeren Teilhabe von Frauen an Leitung und kirchlichen Ämtern auf den Tisch gebracht. Das Schlussdokument erkennt an, dass die Frage der Frauendiakone der theologischen Prüfung offen bleibt, und lädt zu einer verstärkten Präsenz von Frauen in Entscheidungsprozessen ein^[116]. Diese Synode bildet das breiteste Verfahren kircheninterner Konsultation zu diesen Fragen seit dem Zweiten Vatikanum.

Eine kohärente Position — Synthese

Die katholische Position zur Frau lässt sich in sechs Aussagen zusammenfassen:

1. Gleiche ontologische Würde: Mann und Frau sind nach dem Bild Gottes geschaffen (Gen 1, 27; KKK § 369);
2. Taufgleichheit: Alle sind einer in Christus (Gal 3, 28; 1 Petr 3, 7);
3. Anerkennung der Verfehlungen: Getaufte haben Frauen verachtet, ausgeschlossen, geringgeschätzt — Johannes Paul II. hat es 1995 öffentlich anerkannt;
4. Sakramentale Reservierung des Amtspriestertums für getaufte Männer, gegründet auf die Brautschaft von Christus und Kirche;
5. Vorrang der Heiligkeit vor der Weihe: Maria über Petrus, marianisches Prinzip vor dem petrinischen;
6. Institutionelles Engagement, alle nichtgeweihten Verantwortungen zu öffnen: eingesetzte Ämter, Leitung, Theologie, kanonische Rechtsprechung.

Eine ehrliche Kritik kann weiter fragen: Ist das genug? Eine ehrliche Apologetik muss antworten: In der Lehre ja; in der Praxis geht die Baustelle weiter. Die einfache Anklage — « die Kirche ist frauenfeindlich » — verfehlt ihr Ziel. Das wirkliche Bild ist komplexer, anspruchsvoller und, für die Christen, befreiender.

• Die Hexenverfolgung — eine real kulturell frauenfeindliche Dimension, dokumentiert, ohne Karikatur zu lesen
• Die Sklaverei der Schwarzen — gleiche Methode: Lehre und geschichtliches Verhalten der Getauften unterscheiden
• Die Missbrauchskrise in der katholischen Kirche — weibliche Opfer, Klerikalismus und Macht
• Die 4 marianischen Dogmen — Marias einzigartiger Platz im katholischen Glauben
• Die Geschichte spricht für den Katholizismus — Geschichte ohne Parolen lesen
• Der Zölibat der Priester — eine andere sakramentale Frage, oft mit der Debatte verbunden
• Ist die Kirche homophob? — eine andere Anklage, mit derselben Drei-Ebenen-Methode zu behandeln