Papst Coelestin III. (1191–1198)

Der Doyen der Päpste: siebenundvierzig Jahre Kardinal, mit fünfundachtzig gewählt

Bevor Coelestin III. ein Pontifikat ist, ist er zunächst ein Rekord kurialer Langlebigkeit. 1144 zum Kardinaldiakon von Santa Maria in Cosmedin kreiert, behielt er diesen Titel siebenundvierzig Jahre — eine der längsten Kardinalskarrieren der Geschichte —, bevor er in seinem fünfundachtzigsten Lebensjahr auf den Stuhl Petri erhoben wurde.^[14][15] Keine der großen Angelegenheiten des Jahrhunderts war ihm fremd: das Schisma, die Spanien-Legationen, die Konflikte mit dem Reich, die Pariser Schulen.

Diese Einzigartigkeit ist keine Anekdote. Sie erklärt zugleich die diplomatische Weisheit, die seine besten Historiker ihm zuerkennen, und die bisweilen als übertrieben empfundene Vorsicht seiner Regierung. Ein Mann von fünfundachtzig Jahren, unmittelbarer Zeuge eines halben Jahrhunderts von Kämpfen, besaß weder die Energie noch die Zeit eines jungen Reformators; er regierte als alter Weiser, sparsam mit seinen Blitzen.

Der Papst der ehelichen Festigkeit und der kaiserlichen Schwäche

Der zweite Zug, der ihn auszeichnet, ist ein moralischer Kontrast. Wo es um die christliche Ehe geht, zeigt sich Coelestin III. unbeugsam: Er trotzt dem König von Frankreich, verteidigt eine fremde und gedemütigte Königin, belegt einen König von León mit dem Interdikt. Wo es um das Reich geht, laviert er, weicht zurück, verhandelt und überlässt es Heinrich VI., Sizilien und dem gefangenen Richard von England sein Gesetz aufzuzwingen.^[16][17]

Muss man darin die Schwäche eines Greises sehen oder die kalkulierte Geduld eines Diplomaten, der wusste, dass die Kirche den Hohenstaufen militärisch wehrlos gegenüberstand? Die Frage teilt, wie man sehen wird, noch heute die Historiker.

Der erste Orsini auf dem Stuhl Petri

Schließlich begründet Coelestin III. eine Linie. Aus der römischen Familie der Bobone stammend, gilt er als der erste Papst aus dem Stamm der Orsini, der der Kirche später weitere Päpste und zahlreiche Kardinäle schenken sollte.^[18][19] Seine Wahl markiert den Eintritt eines großen römischen Clans in die Geschichte des mittelalterlichen Papsttums, in einem Moment, in dem die Stadt selbst, als aufständische Kommune organisiert, die weltliche Macht der Päpste heftig bestritt.

Der Römer der Bobone, Vorfahren der Orsini

Giacinto wird um 1105–1106 in Rom in der Familie der Bobone aus dem Viertel der Arcula geboren.^[20] Diese Verwandtschaft ist die Keimzelle der späteren Orsini, eines der zwei oder drei größten Clans des römischen Adels. Über seine Jugend schweigen die Quellen; doch in einem entscheidenden Punkt stimmen sie überein: Dieser Sohn des städtischen Adels erhielt eine intellektuelle Ausbildung ersten Ranges, die ihn bis an die Schulen von Paris führte, den brodelnden Herd der Theologie des 12. Jahrhunderts.

Der Pariser Student und Freund Peter Abaelards

Um 1138 ist Giacinto in Paris, wo er dem Unterricht des brillantesten und umstrittensten Meisters seiner Zeit folgt: Peter Abaelard.^[21] Die New Catholic Encyclopedia stellt ihn ohne Umschweife als „Abaelards Studienkollegen in Paris um 1138 und seinen entschlossenen Verteidiger gegen den heiligen Bernhard auf dem Konzil von Sens“ vor.^[22] Diese Anhänglichkeit an Abaelard — wie die Coelestins II., der ebenfalls ein Schüler des Meisters war — machte ihn zu einem Mann, der den unruhigen Geistern seines Jahrhunderts offen gegenüberstand, ohne je deren zensierte Irrtümer zu teilen.

Der Verteidiger Abaelards auf dem Konzil von Sens

Das Konzil von Sens (1140 oder 1141) war der große Lehrprozess des Jahrhunderts: Der heilige Bernhard von Clairvaux ließ dort mehrere den Schriften Abaelards entnommene Thesen über die Trinität und die Gnade verurteilen. Am Vorabend der Debatte hatte Bernhard die Mehrheit der Prälaten auf seine Seite gezogen; am Tag darauf verweigerte Abaelard, der sich bereits für verurteilt hielt, die Verteidigung und appellierte an den Papst.^[23]

Hier greift der junge Hyazinth Bobone ein, damals Kleriker der römischen Kurie und in Sens anwesend. Die Quellen nennen ihn als den Rückhalt Abaelards innerhalb der Kurie; die auf Abaelard.de versammelte Dokumentation stellt den Appell nach Rom — den Gottfried von Auxerre als verzweifelte Geste beschreibt — als bewusst vorbereitete Handlung dar, wahrscheinlich von Hyazinth selbst angeregt.^[24] Die Überlieferung berichtet sogar, der künftige Papst habe sich in Sens der Strenge Bernhards gegen den alten Meister widersetzt.^[25][26]

„[Giacinto war] Abaelards Studienkollege in Paris um 1138 und sein entschlossener Verteidiger gegen den heiligen Bernhard auf dem Konzil von Sens.“ — New Catholic Encyclopedia, „Celestine III, Pope“^[27]

Einen Meister schätzen, ohne seine Irrtümer zu teilen

Der Punkt verdient die Nuance, die der katholische Kompass verlangt. Dass der künftige Coelestin III. Abaelard als Mensch und als Freund verteidigte, dass er Bernhards Vorgehen für zu hart hielt, macht ihn keineswegs zum Komplizen der verurteilten Thesen. Der heilige Bernhard hatte in der Sache recht: Manche Thesen Abaelards zur Trinität und zur Gnade waren tatsächlich irrig, und ihre Verurteilung wurde von Papst Innozenz II. bestätigt, der Abaelard am 16. Juli 1141 mit Exkommunikation und ewigem Schweigen belegte und die Verbrennung seiner Bücher anordnete.^[28]

Bernards Vorwurf — Abaelard führe in seinen Büchern „profane Neuerungen der Worte und der Sinne“ ein — verortete die lehrmäßige Tragweite von Sens: In Bernhards Augen versprach der Meister seinen Hörern das Verständnis der erhabensten Wahrheiten, die doch im Schoß des Glaubens selbst verborgen sind.^[29]

Papst geworden, rehabilitierte Hyazinth die zensierten Thesen von Sens niemals. Sein Fall veranschaulicht eine bleibende Unterscheidung in der Kirche: Man kann einen Geist schätzen, für die Milde eines Verfahrens und die Ehre eines Menschen eintreten, ohne das Urteil des Glaubens preiszugeben. Abaelard selbst, mit Bernhard durch die Vermittlung Petrus Venerabilis’ versöhnt, starb in Frieden mit der Kirche.

Der Kardinaldiakon von Santa Maria in Cosmedin (1144)

In den römischen Umkreis zurückgekehrt, wurde Giacinto 1144 zum Kardinaldiakon von Santa Maria in Cosmedin kreiert — entweder am 13. Februar 1144 durch Coelestin II. oder, nach einer anderen Überlieferung, am 22. Dezember 1144 durch Lucius II.^[30][31] Diesen Titel sollte er siebenundvierzig Jahre behalten, bis zu seiner Wahl zum höchsten Pontifikat.^[32] Diese außergewöhnliche Beständigkeit machte ihn im Laufe der Jahrzehnte zu einem der erfahrensten Männer des Heiligen Kollegiums, zum Zeugen neun aufeinanderfolgender Pontifikate, von Lucius II. bis Clemens III.,^[33] und zum ständigen Rädchen der päpstlichen Diplomatie.

Der Spanien-Legat und Kenner der iberischen Angelegenheiten

In Spanien erlangte Kardinal Hyazinth seine europäische Statur. Er führte dort zwei große Legationen: die erste um 1154–1156, die zweite von 1172 bis 1174, geprägt von der Predigt des Rückeroberungskreuzzugs, der Einziehung des Rom geschuldeten Zinses und der Regelung der Angelegenheiten der christlichen Königreiche.^[34][35] Diese langen und schwierigen Missionen brachten ihm bei der Kurie den Ruf eines Kenners der iberischen Angelegenheiten ohnegleichen ein — ein Kapital, das bei seiner Wahl ins Gewicht fallen sollte.

Der Santiagoorden und der Kreuzzug der Halbinsel

Eine der dauerhaftesten Früchte seiner Legationen war seine Rolle bei der Geburt der hispanischen Militärorden. Es war Kardinal Hyazinth, der Legat Alexanders III., der dem Santiagoorden (Orden des heiligen Jakob vom Schwert) 1171 seine erste Regel gab, bevor dieser Orden durch die Bulle Alexanders III. vom 5. Juli 1175 als religiöser Orden anerkannt wurde.^[36] Indem er diese Ritter unterstützte, die der Verteidigung der Pilger und dem Kampf gegen die Almohaden geweiht waren, stellte sich der künftige Coelestin III. in die große Anstrengung der Christenheit für die Reconquista — ein Engagement, das er als Papst fortsetzen sollte.

Der Tod Clemens’ III. und das Konklave

Als Clemens III. Ende März 1191 stirbt, ist die römische Lage gespannt: Die Kommune von Rom streitet dem Papst die weltliche Verwaltung der Stadt streitig, und der römische König Heinrich VI., Sohn Friedrich Barbarossas, zieht bereits nach Italien, um sich zum Kaiser krönen zu lassen und das sizilische Erbe seiner Gemahlin Konstanze von Hauteville zu beanspruchen. In dieser gefährlichen Lage trugen die Kardinäle ihre Wahl auf den ältesten und erfahrensten unter ihnen: Giacinto Bobone, gewählt am 30. März 1191.^[37][38]

Weit davon entfernt, bloß der Kompromisskandidat zu sein, als den man ihn bisweilen beschrieben hat, brachte der alte Kardinal eine unvergleichliche diplomatische Erfahrung auf den Thron; die neuere Forschung sieht in ihm einen wahren Regierungsmann, keine Notlösung.^[39][40]

Zum Papst gewählter Diakon: Weihe und Krönung in zwei Tagen

Eine kanonische Besonderheit fiel den Zeitgenossen auf: Der gewählte Giacinto war noch Diakon. In wenigen Tagen mussten daher alle Stufen erstiegen werden. Er wurde am 13. April 1191, am Karsamstag, zum Priester geweiht und dann am 14. April, am Ostertag, zum Bischof geweiht und als Papst gekrönt.^[41][42] Die Wahl dieser beiden großen liturgischen Daten war kein Zufall: Sie schrieb den Amtsantritt des neuen Pontifex in das Ostergeheimnis ein, just in dem Moment, in dem das Reich an die Tore Roms pochte.

Die Kaiserkrönung vom 15. April 1191

Am 15. April 1191, also am Tag nach seiner eigenen Weihe, salbte und krönte Coelestin III. in der Petersbasilika Heinrich VI. zum Kaiser des Heiligen Reiches und seine Gemahlin Konstanze zur Kaiserin.^[43][44] Der Akt war von immenser Tragweite: Er weihte die Macht der Hohenstaufen genau in dem Moment, in dem Heinrich sich anschickte, unter einer einzigen Krone das Reich im Norden und das normannische Königreich Sizilien im Süden zu vereinen — und damit den Kirchenstaat in die Zange zu nehmen.

Tusculum dem Erdboden gleichgemacht: der Schatten im Bild

Doch diese Krönung hatte einen furchtbaren Preis, der der dunkelste Fleck des Pontifikats bleibt. Die Römer weigerten sich, die Feierlichkeiten ablaufen zu lassen, solange Papst und Kaiser ihnen nicht geholfen hätten, ihren alten Hass gegen die Nachbarstadt Tusculum zu sättigen. Der englische Chronist Roger von Howden berichtet, die Römer hätten Coelestin noch vor der Kaiserkrönung angefleht, vom Kaiser die Rückgabe der Stadt zu erwirken; Heinrich habe sie nach seiner Krönung am Folgetag dem Papst übergeben, und der Papst habe sie am dritten Tag den Römern ausgeliefert: Am 17. April 1191 wurde Tusculum vom Papst und den Römern dem Erdboden gleichgemacht, mit Zustimmung Coelestins III. und Heinrichs VI., sodass kein Stein auf dem anderen blieb.^[45][46]

Dass der Papst eine christliche Stadt preisgeben ließ, um den Frieden seiner Krönung zu erkaufen, ist eine schmerzliche Episode, die die Geschichte nicht beschönigen kann: Sie offenbart den engen Handlungsspielraum eines Pontifex, eingeklemmt zwischen der aufständischen römischen Kommune und dem kaiserlichen Druck.

Die sizilische Frage

Die Krönung hatte nichts geregelt. Heinrich VI. beanspruchte das Königreich Sizilien im Namen Konstanzes, der Erbin der normannischen Könige; doch dieses Königreich war Lehen des Heiligen Stuhls. Der Papst hatte Tankred von Lecce als König anerkannt; der Kaiser kehrte nach einem ersten glücklosen Feldzug 1191 — bei dem Konstanze selbst eine Zeitlang gefangen genommen, dann dank päpstlicher Vermittlung befreit wurde^[47] — nach Tankreds Tod zurück und eroberte Sizilien 1194 mit Gewalt.^[48][49] Heinrich „leugnete, dass Sizilien Vasall des Papstes sei“ und weigerte sich, den Kirchenstaat vollständig zurückzugeben, wie versprochen.^[50] Coelestin III., militärisch ohnmächtig, konnte nur protestieren.

Die Gefangenschaft Richards Löwenherz

Die Affäre, die den Ruf des alten Papstes am meisten trübte, war die Gefangenschaft Richards I. von England. Auf der Rückkehr vom dritten Kreuzzug wurde der Kreuzfahrerkönig Richard Löwenherz Ende 1192 in Österreich gefangen genommen und dann an Heinrich VI. ausgeliefert, der ihn gegen ein ungeheures Lösegeld festhielt.^[51][52] Doch ein Kreuzfahrer genoss den Schutz der Kirche: Seine Person und seine Güter waren heilig. Richard gefangen zu halten, war also nach kanonischem Recht ein offenkundiges Sakrileg.

Coelestin III. exkommunizierte die Mitschuldigen und Urheber der Gefangennahme und versuchte, die Rückgabe des Lösegelds zu erwirken; doch er war langsam und vorsichtig darin, Heinrich VI. selbst mit der Exkommunikation zu bedrohen, und wagte es schließlich nicht, den Kaiser mit dem Anathema zu belegen.^[53][54] Die Catholic Encyclopedia vermerkt, dass sich das Kardinalskollegium einem offenen Bruch mit dem Kaiser widersetzte.^[55]

Festigkeit oder Schwäche? Die Debatte der Historiker

Dieses Verhalten hat ein strenges Urteil genährt. Die Catholic Encyclopedia räumt ein, dass die Geduld des alten Papstes seine Zeitgenossen erstaunte und dass ein jüngerer Pontifex die kaiserliche Anmaßung nicht so lange geduldet hätte:

„Der greise Coelestin erstaunte viele durch seine Langmut im Umgang mit dem jungen und gewalttätigen Heinrich VI.“ — Catholic Encyclopedia, „Pope Celestine III“, 1908^[56]

Die Kritik ist alt. Doch die moderne Historiographie korrigiert dieses Bild. Die Encyclopædia Britannica sieht darin weniger senile Schwäche als eine bewusste Politik der Mäßigung:

„Coelestins ausgleichende und hinhaltende Politik gegenüber Heinrich war wahrscheinlich nicht durch senile Schwäche verursacht, sondern durch Mäßigung und Geduld.“ — Encyclopædia Britannica, „Celestine III“^[57]

Die Wahrheit liegt wohl in dieser Spannung: waffenlos gegenüber der Militärmacht der Hohenstaufen, im Bewusstsein, dass die Exkommunikation eines siegreichen Kaisers ein Schisma oder eine Invasion heraufbeschwören konnte, wählte der alte Papst den Zeitgewinn, statt alles auf eine Karte zu setzen. Die neuere Forschung betont, weit davon entfernt, ihn auf einen Schwächling zu reduzieren, sein diplomatisches Geschick und seine Rolle als Reformer und weigert sich, ihn für das bloße Spielzeug Heinrichs VI. zu halten.^[58][59] Der vorzeitige Tod Heinrichs VI. im September 1197 sollte seiner Geduld übrigens recht geben: Das Reich sollte in die Krise stürzen und Innozenz III. freie Hände lassen.

Wenn Coelestin III. vor der Gewalt wich, so wich er vor den Königen niemals auf dem Feld, auf dem das mittelalterliche Papsttum am unerschütterlichsten war: der Verteidigung der Unauflöslichkeit der christlichen Ehe. Hier zeigt sich seine wahre Festigkeit.

„Was Gott verbunden hat, das darf der Mensch nicht trennen.“ — Evangelium nach dem heiligen Matthäus 19,6

Ingeborg von Dänemark gegen Philipp August

Der berühmteste Fall ist der Ingeborgs von Dänemark. 1193 heiratete der französische König Philipp II. August die dänische Prinzessin, verstieß sie dann gleich am Tag nach der Hochzeit aus einer ebenso plötzlichen wie unerklärlichen Abneigung und ließ von gefälligen Bischöfen eine Gefälligkeitsannullierung aussprechen. Ingeborg, allein und fremd, appellierte nach Rom. Coelestin III. ergriff ihre Verteidigung und trat mit Nachdruck für die Gültigkeit der Ehe ein, indem er dem König von Frankreich die geforderte Scheidung verweigerte.^[60][61] Der Kampf sollte unter Innozenz III. weitergehen, der Frankreich mit dem Interdikt belegen sollte, um Philipp zur Rücknahme seiner rechtmäßigen Gemahlin zu zwingen — doch Coelestin III. hielt als Erster die Linie.

Alfons IX. von León und das Interdikt

Dieselbe Festigkeit auf der Iberischen Halbinsel, die er so gut kannte. König Alfons IX. von León hatte mit Theresia von Portugal eine wegen Blutsverwandtschaft verbotene Verbindung geschlossen; Coelestin III. verurteilte sie und belegte León mit dem Interdikt.^[62] Als sich derselbe König danach mit dem almohadischen Kalifat gegen das christliche Kastilien verbündete, protestierte der greise Papst mit derselben Strenge. Was die zweite Ehe Alfons', mit Berengaria von Kastilien im Dezember 1197, angeht, die nur wenige Wochen vor dem Tod Coelestins III. (8. Januar 1198) geschlossen wurde: Die Sanktionen, die sie trafen — Exkommunikation, Interdikt, dann Annullierung 1204 — fallen unter seinen Nachfolger Innozenz III., nicht unter Coelestin III.^[63] Auch hier zögerte der alte Kenner der iberischen Angelegenheiten nicht, einem König die ganze Strenge des kanonischen Rechts entgegenzustellen.

Vier Heilige auf die Altäre erhoben

Jenseits der hohen Politik übte Coelestin III. auch das gewöhnliche hirtenamtliche Munus des Papstes aus. Ihm verdankt man vier feierliche Heiligsprechungen:^[64][65]

Diese Auswahl zeichnet ein Porträt des Heiligkeitsideals, das das Papsttum des späten 12. Jahrhunderts ehrte: Hirtenbischöfe und Reformäbte, Männer der Ordnung und des Gebets, Garanten der kirchlichen Disziplin nach den großen Streitigkeiten. Die Heiligsprechung Johannes Gualbertus’, des Gründers der Kongregation von Vallombrosa, ehrte insbesondere den monastischen Reformaufbruch und den Kampf gegen die Simonie, die das vorige Jahrhundert geprägt hatten.

Der Schutz der Militärorden

Getreu dem Geist seiner spanischen Legationen unterstützte Coelestin III. die aus dem Kreuzzugszeitalter geborenen Militärorden. Am 21. Dezember 1196 veröffentlichte er eine Bulle, die den Orden unter seinen Schutz nahm und das Hospital von Akkon zu den Besitzungen des deutschen Hospitals zählte^[66], jenes jungen deutschen Hospitalordens aus dem Heiligen Land. Ebenso begünstigte er die großen Orden des Kreuzzugs und der Reconquista — Templer, Johanniter, Santiago — und setzte damit die Rolle fort, die er als Kardinallegat bei der Geburt der hispanischen Ritterschaften gespielt hatte.^[67][68] Unter seinem Pontifikat bestätigt die Kirche so ihre Schirmherrschaft über die Mönchssoldaten, die der Verteidigung der Pilger und der christlichen Grenzen geweiht waren.

Der Kreuzzug gegen die Langsamkeit des Reiches

Das Heilige Land vergaß der alte Papst nicht. Er förderte den von Heinrich VI. 1195–1197 geführten deutschen Kreuzzug, in der Hoffnung, zugleich Jerusalem zu dienen und die erobernde Energie des Kaisers nach Osten abzulenken.^[69] Die Expedition brach mit dem plötzlichen Tod Heinrichs VI. im September 1197 ab; doch sie zeigt einen Coelestin III., der bis zuletzt um die große Sache seiner Zeit besorgt war, die Befreiung der Heiligen Stätten.

Das verweigerte Abdankungsvorhaben

Die Schlussepisode gehört zu den eigenartigsten der Papstgeschichte. Als er den Tod nahen fühlte und sich der Gefahren bewusst war, die das Reich heraufbeschwor, schlug der hochbetagte Coelestin III. vor, auf das Pontifikat zu verzichten, um die unverzügliche Wahl seines Nachfolgers zu ermöglichen — er wünschte, Kardinal Giovanni di San Paolo, einen Benediktiner, gewählt zu sehen. Die Kardinäle untersagten es ihm und verweigerten sowohl die Abdankung als auch die auferlegte Bestimmung eines Nachfolgers.^[70][71]

Die Geste ist lehrreich: Sie bezeugt, dass schon im 12. Jahrhundert die Idee eines päpstlichen Verzichts denkbar und erörtert war — lange vor dem berühmten Fall Coelestins V. 1294 und erst recht Benedikts XVI. 2013. Doch sie zeigt auch den Widerstand des Heiligen Kollegiums gegen jeden Versuch eines Papstes, die Wahl seines Nachfolgers vorwegzunehmen: Die Freiheit der Wahl musste gewahrt bleiben.

Der Tod und die Nachfolge Innozenz’ III.

Coelestin III. starb am 8. Januar 1198 in Rom im Alter von etwa zweiundneunzig Jahren und wurde in der Lateranbasilika beigesetzt.^[72][73] Noch am selben Tag, fast, wählten die Kardinäle den jungen und feurigen Lothar von Segni, der den Namen Innozenz III. annahm. Der Kontrast war frappierend: Auf die Geduld eines Greises von zweiundneunzig Jahren folgte die Energie eines siebenunddreißigjährigen Mannes, unter dem das mittelalterliche Papsttum seinen Höhepunkt erreichen sollte. Viele von Coelestin offengelassene Konflikte — Ingeborg, Sizilien, Kirchenstaat — sollten von seinem furchterregenden Nachfolger wiederaufgenommen und zu Ende geführt werden.

Die Herrschaft Coelestins III. verdichtet die Spannungen des Papsttums am Vorabend seines Höhepunkts. Sie zeigt zunächst eine militärisch verwundbare Kirche: Gegenüber den Hohenstaufen, die Reich und Sizilien vereinten, besitzt der Heilige Stuhl nur noch die geistliche Waffe, und ein greiser Papst zögert, sie gegen einen siegreichen Kaiser zu schwingen. Sie zeigt sodann die Zerbrechlichkeit Roms selbst, wo die aufständische Kommune dem Papst als Preis einer Krönung die Zerstörung von Tusculum aufzwingt.

Doch sie offenbart auch eine lehrmäßige Beständigkeit, die nicht wankte. In der Ehefrage trotzt Coelestin III. Philipp August wie Alfons IX., verteidigt die verstoßene Königin und die Unauflöslichkeit des Bandes und bereitet Innozenz III. den Boden. Im Glauben hat der einstige Freund Abaelards das Urteil von Sens niemals angetastet. Und sein von den Kardinälen verworfenes Abdankungsvorhaben erinnert daran, dass das Pontifikalamt, so schwer es sein mag, sich nicht wie ein privates Erbe weitergibt.

Sie offenbart schließlich eine geistliche Wahrheit, die die Ignispedia gern festhält: Der Wert eines Hirten bemisst sich nicht am Glanz seiner weltlichen Siege. „Es gibt Verschiedenheit der Dienste, aber es ist derselbe Herr“ (1 Kor 12,5). Der alte Coelestin, der die Kirche in einem Alter regierte, in dem die meisten verstummen, war weder ein großer Eroberer noch ein großer Gesetzgeber; doch er bewahrte den Glauben, verteidigte auf dem Feld der Ehe die Schwachen gegen die Mächtigen und hielt das Steuer im Sturm, bis die Ablösung kam. „Ich habe den Glauben bewahrt“ (2 Tim 4,7): Dieses Wort des Apostels könnte das diskrete Verdienst eines Pontifikats ohne strahlenden Ruhm, aber ohne Verleugnung zusammenfassen.

Der gesicherte Kern dieses Pontifikats ist solid und übereinstimmend: Giacinto Bobone, siebenundvierzig Jahre Kardinal, wurde 1191 hochbetagt zum Papst gewählt, krönte Heinrich VI., ließ die Zerstörung von Tusculum geschehen, verteidigte die Ehegesetze gegen Philipp August und Alfons IX., lavierte gegenüber dem Reich in der Affäre Richards Löwenherz, sprach vier Heilige heilig, wollte abdanken und starb am 8. Januar 1198, ersetzt durch Innozenz III. Diese Fakten sind durch die Referenzwerke bezeugt — Catholic Encyclopedia, New Catholic Encyclopedia, Encyclopædia Britannica — und durch die kardinalizischen Prosopographien.^{[74][75][76][77]}

Einige Punkte bleiben strittig, vor allem für die Jugend und die Daten. Die Tabelle unten fasst die wichtigsten Abweichungen zwischen den Quellen zusammen.

Die große moderne gelehrte Synthese ist der Sammelband John Doran und Damian J. Smith (Hg.), Pope Celestine III (1191–1198): Diplomat and Pastor (Ashgate, 2008), dessen Eröffnungskapitel von Anne Duggan, „Hyacinth Bobone: Diplomat and Pope“, das Bild eines lange unterschätzten Pontifex erneuert.^[78][79] Für die Akten liefern die in den Prosopographien (Catholic-Hierarchy) erfassten Bullenunterschriften den verlässlichsten chronologischen Rahmen.^[80]

• Papst Clemens III. — unmittelbarer Vorgänger, der den Frieden zwischen Papsttum und römischer Kommune wiederherstellte.
• Papst Innozenz III. — Nachfolger, unter dem das mittelalterliche Papsttum seinen Höhepunkt erreichte; er nahm die offengelassenen Affären wieder auf (Ingeborg, Sizilien).
• Papst Coelestin II. (1143–1144) — ein anderer Schüler Peter Abaelards auf dem Thron, nicht mit Coelestin III. zu verwechseln.
• Papst Heiliger Coelestin I. (422–432) — erster Papst dieses Namens, Richter der nestorianischen Krise.
• Heiliger Coelestin V. (1215–1296) — der Papst des großen Verzichts von 1294, dessen Geste Coelestin III. 1198 vorwegnahm.
• Das Konzil von Ephesus (431) — von den Legaten Papst Coelestins I. geleitetes Konzil, zur Einordnung der Reihe der Coelestin-Päpste.