Der Syllabus von Pius IX. (1864)

Ein Papst inmitten eines revolutionären Jahrhunderts

Pius IX. wird 1846 gewählt. Zu Beginn seines Pontifikats gilt er als offener Papst : Er gewährt eine Amnestie, reformiert manche päpstliche Institutionen und weckt die Begeisterung vieler italienischer Liberaler. Die Revolution von 1848 ändert alles. Sein Minister Pellegrino Rossi wird am 15. November 1848 ermordet, die Römische Republik 1849 ausgerufen, und der Papst muss nach Gaeta fliehen. Die revolutionäre Erfahrung überzeugt Pius IX. davon, dass die Worte „Freiheit" und „Fortschritt" als Deckmantel für einen direkten Angriff auf die Kirche dienen können.^[9][10]

Diese Erfahrung ist nicht nur persönlich. In ganz Europa versuchen die modernen Staaten, der Kirche Schule, Ehe, Kirchengüter, Bischofsernennungen und die Kontrolle der Kongregationen zu entreißen. Der Syllabus muss in diesem konkreten Kontext gelesen werden : Er antwortet weniger auf eine philosophische Abstraktion als auf eine Reihe von Gesetzen, Zeitungen, Parlamentsreden und Verwaltungsmaßnahmen, die darauf zielen, die Religion gesellschaftlich unsichtbar zu machen.

Quanta cura : die Mutter-Enzyklika

Der Syllabus begleitet Quanta cura, die am selben Tag veröffentlicht wurde. Die Enzyklika liefert den Leseschlüssel : Pius IX. bekämpft darin die Meinungen, die verhindern wollen, dass die Kirche ihre Sendung „gegenüber den Nationen, den Völkern und den Herrschern" frei ausübt, und die Zusammenarbeit zwischen Priestertum und weltlicher Obrigkeit beseitigen wollen.^[11]

Die entscheidende Passage zielt auf den auf die bürgerliche Gesellschaft angewandten Naturalismus. Pius IX. verurteilt jene, die lehren, eine wohlgeordnete Gesellschaft solle regiert werden „ohne irgendeine Rücksicht auf die Religion, als ob sie nicht existierte", oder zumindest ohne Unterscheidung zwischen der wahren Religion und den falschen.^[12] Er verurteilt auch die Auffassung, Gewissens- und Kultusfreiheit sei ein absolutes Recht, das jedem erlaube, jede Meinung „durch Wort, Druck oder auf andere Weise" zu veröffentlichen, ohne sittliche oder religiöse Schranke.^[13]

„Die Gewissens- und Kultusfreiheit ist ein jedem Menschen eigenes Recht. Dieses Recht muss in jeder wohlgeordneten Gesellschaft durch das Gesetz verkündet und gewährleistet werden." — Von Pius IX. in Quanta cura verurteilter Satz, 8. Dezember 1864^[14]

Der Satz zielt nicht auf die innere Freiheit zu glauben noch auf die Zwanglosigkeit des Glaubensaktes. Er zielt auf die liberale These, wonach die bürgerliche Gesellschaft keine Pflicht gegenüber der wahren Religion hätte und den religiösen Irrtum wie ein absolutes Naturrecht behandeln müsste. Diese Unterscheidung wird später das Verhältnis zwischen dem Syllabus und Dignitatis humanae verständlich machen.

Ein „Katalog", keine Abhandlung

Der Syllabus begründet fast nicht. Er zählt auf. Jeder Satz ist falsch, verweist aber auf einen früheren Akt, in dem Pius IX. ihn bereits verurteilt oder erörtert hatte. Das Dokument funktioniert also wie ein analytisches Inhaltsverzeichnis des Lehramts Pius IX. gegen die modernen Irrtümer.^[15][16]

Diese Form erklärt einen Teil des Skandals. Ein feindlicher Leser kann einen Satz isolieren und ihm den brutalsten Sinn geben. Ein katholischer Leser muss auf das Quelldokument, den historischen Kontext und die genaue Reichweite der Verurteilung zurückgehen. Dupanloup wird es ab 1865 sagen : Man muss wissen, was der Papst wirklich verurteilt hat, und nicht, was seine Gegner ihn sagen lassen.^[17]

Von Spoleto nach Rom : eine lange Vorbereitung

Der Syllabus wurde nicht improvisiert. Nach den klassischen historischen Darstellungen geht die Idee eines Katalogs der modernen Irrtümer auf das Provinzialkonzil von Spoleto 1849 zurück, das Rom um einen zusammenfassenden Text gegen die neuen Lehren bittet. 1852 beauftragt Pius IX. Kardinal Fornari mit der Ausarbeitung einer ersten Liste von achtundzwanzig Irrtümern. Das Vorhaben durchläuft sodann mehrere Kommissionen.^[18][19]

Ein entscheidender Schritt erfolgt 1860, als der Bischof von Perpignan, Philippe Gerbet, eine Hirteninstruktion über die zeitgenössischen Irrtümer veröffentlicht. Sein in fünfundachtzig Thesen gegliederter Text beeindruckt Pius IX. und liefert den Rahmen für eine neue, von Kardinal Caterini geleitete Kommission. Eine Liste von einundsechzig Irrtümern wird 1862 einer großen Gruppe von Bischöfen vorgelegt, die zur Heiligsprechung der japanischen Märtyrer in Rom versammelt sind.^[20][21]

Das Vorhaben sickert darauf in die antiklerikale italienische Presse durch : Die Turiner Wochenzeitung Il Mediatore veröffentlicht Wortlaut und Qualifikationen der Thesen. Die politische Wirkung ist explosiv : Das Dokument scheint alle Anklagen gegen Rom zu bestätigen. Pius IX. verschiebt die Verkündung und lässt die Arbeit wiederaufnehmen. Die endgültige Fassung wird 80 Sätze zählen, weit nüchterner mit den bereits veröffentlichten Akten des Papstes verknüpft.^[22][23]

Der Brief Kardinal Antonellis

Der Syllabus wird den Bischöfen mit einem Schreiben des Kardinalstaatssekretärs Giacomo Antonelli übersandt. Diese Angabe ist wichtig : Das Dokument ist eine Veröffentlichung des Heiligen Stuhls unter der Autorität Pius IX., aber es ist nicht wie eine Enzyklika unterzeichnet. Seine Autorität kommt aus seiner Verbindung mit den früheren päpstlichen Akten und mit Quanta cura, nicht aus einer eigenständigen feierlichen Form.^[24]

Dieser Punkt schwächt das Dokument nicht ; er verortet es. Die Sätze des Syllabus schaffen 1864 kein neues Lehrsystem. Sie verdichten frühere Verurteilungen. Die Britannica fasst treffend zusammen, dass der Syllabus, da diese Irrtümer bereits in Ansprachen, Enzykliken und Apostolischen Schreiben verurteilt worden waren, in seinem Lehrgehalt „nichts Neues" sage.^[25]

Die zehn Irrtumsfamilien

Der Syllabus gruppiert die 80 Sätze in zehn große Blöcke. Die folgende Übersicht zeigt die Struktur und hilft, das ganze Dokument nicht auf die bloße Religionsfreiheit zu verengen.

Das Dokument ist also nicht nur politisch. Es beginnt bei Gott, Vernunft, Offenbarung, Glaube, Christus und den Wundern. Die Staatsfrage folgt danach, weil ein Irrtum über Gott einen Irrtum über die Gesellschaft erzeugt : Wird Gott nicht mehr als Quelle der Wahrheit und des Sittengesetzes anerkannt, werden Staat oder Individuum zu letzten Schiedsrichtern über wahr und gut.

Die meistzitierten Sätze

Manche Sätze sind sprichwörtlich geworden. Satz 15 verurteilt die Auffassung, jeder Mensch sei frei, „die Religion anzunehmen und zu bekennen, die er im Licht der Vernunft für wahr gehalten haben wird". Satz 16 verurteilt die Auffassung, die Menschen könnten „in der Ausübung irgendeiner Religion" den Weg des Heils finden. Satz 55 verurteilt die absolute Trennung von Kirche und Staat. Satz 80 verurteilt die Anpassung des Papstes an „Fortschritt, Liberalismus und moderne Zivilisation".^[26][27]

Diese Formeln werden oft als Schlagworte gegen die Kirche verwendet. Doch jede muss in ihrem Kontext gelesen werden. Satz 15 verurteilt nicht die aufrichtige Suche nach der Wahrheit ; er verurteilt eine rationalistische Auffassung, in der die private Vernunft zur souveränen Richterin der Offenbarung wird. Satz 16 leugnet nicht, dass Gott Menschen außerhalb der sichtbaren Grenzen der Kirche retten kann ; er verurteilt den Indifferentismus, wonach alle Religionen als ordentliche Heilswege gleichwertig seien. Satz 55 regelt nicht jedes mögliche konkordatäre oder pluralistische Regime ; er verurteilt das Prinzip einer absoluten Trennung, die Gott und die Kirche aus dem öffentlichen Leben ausschließt.^[28][29]

Die Irrtümer über die Kirche

Die Sätze 19 bis 38 verteidigen die eigenen Rechte der Kirche. Sie weisen zurück, dass die Kirche als bloßer menschlicher Verein definiert, ihre Gewalt vom Staat abgeleitet, ihre Rechte von der weltlichen Gewalt bestimmt oder die kirchliche Autorität dem politischen Urteil unterworfen werde.^[30]

Leo XIII. wird dieselbe Lehre in Immortale Dei entfalten. Die Kirche, schreibt er, ist eine „in ihrer Art rechtlich vollkommene" Gesellschaft, weil sie durch den Willen ihres Stifters die für ihre Sendung notwendigen Mittel besitzt. Darum steht es der Kirche, nicht dem Staat zu, über das zu urteilen, was unmittelbar Religion und Seelenheil berührt.^[31]

„Der Kirche also, nicht dem Staat, kommt es zu, die Menschen zu den himmlischen Dingen zu führen." — Leo XIII., Immortale Dei, 1. November 1885^[32]

Der Syllabus ist also keine administrative Nostalgie nach den Kirchenstaaten. Er bekräftigt eine tiefere Wahrheit : Die Kirche ist keine vom Staat gewährte Kultusverwaltung. Sie empfängt von Christus eine den politischen Regimen vorausliegende und übergeordnete Sendung.

Was Pius IX. unter dem Namen Freiheit verurteilt

Das Wort „Freiheit" ist die Hauptfalle. In der liberalen Sprache des 19. Jahrhunderts kann es die absolute Autonomie des Individuums oder des Staates gegenüber Gott bedeuten. In der katholischen Sprache ist Freiheit die Fähigkeit, dem Wahren und Guten anzuhangen. Pius IX. verurteilt die erste, nicht die zweite.

Leo XIII. wird die Unterscheidung in Libertas mit meisterhafter Genauigkeit formulieren. Die wahre Freiheit setzt den Gehorsam gegenüber einer höchsten und ewigen Regel voraus : der Autorität Gottes. Löst sich die Freiheit von Gott, wird sie zur Zügellosigkeit. Das ist keine Rhetorik : Wird jeder sich selbst zum Gesetz, verschwindet die objektive Unterscheidung von gut und böse.^[33][34]

„Die menschliche Freiheit setzt die Notwendigkeit voraus, einer höchsten und ewigen Regel zu gehorchen ; und diese Regel ist nichts anderes als die Autorität Gottes, der uns seine Gebote und Verbote auferlegt." — Leo XIII., Libertas, 20. Juni 1888^[35]

Ziel des Syllabus ist also der metaphysische Liberalismus, nicht jede konkrete bürgerliche Freiheit. Das Dokument sagt nicht : „Je mehr der Staat zwingt, desto besser." Es sagt : „Keine menschliche Freiheit darf zum Absoluten gegen Gott werden."

Der Irrtum hat kein Recht, aber die Person hat welche

Eine klassische Formel fasst die Lehre zusammen : „Der Irrtum hat keine Rechte." Sie kann wahr sein, wenn sie bedeutet, dass eine falsche Lehre keinen sittlichen Anspruch hat, der Wahrheit vorgezogen zu werden. Sie wird gefährlich, wenn sie dazu dient, die Rechte der irrenden Person zu leugnen.

Diese Unterscheidung findet sich bereits bei Dupanloup, der es ablehnt, dem Syllabus eine universelle Apologie des Zwangs zuzuschreiben. Nach Bevenots Studie wollte Dupanloup zeigen, dass der Papst nicht verurteilt hat, was kein vernünftiger Mensch verurteilen würde, und dass man absolute Sätze von relativen Lagen unterscheiden muss.^[36] Vollständig formuliert wird sie das Zweite Vatikanum : Die Wahrheit verpflichtet im Gewissen, drängt sich aber nur durch ihre eigene Kraft auf.^[37]

„Die Wahrheit drängt sich nur durch die Kraft der Wahrheit selbst auf, die den Geist mit ebenso viel Sanftmut wie Macht durchdringt." — Zweites Vatikanisches Konzil, Dignitatis humanae, Nr. 1^[38]

Der katholische Punkt ist nicht, dass der Staat die Gewissen zwingen sollte. Er ist, dass die bürgerliche Gesellschaft sich nicht so aufbauen kann, als existierten Gott, die wahre Religion und das Sittengesetz nicht.

Warum die Erziehung zentral ist

In Quanta cura besteht Pius IX. auf der Erziehung der Jugend. Die Gegner der Kirche wollen nach seiner Darstellung den Klerus aus dem Unterrichtswesen entfernen und die Schule zum Instrument einer gottlosen Bildung machen.^[39] Die Frage kehrt im Syllabus wieder, namentlich wenn die Thesen verurteilt werden, die dem Staat eine unbegrenzte Gewalt über Schulen und Universitäten zuschreiben.

Dieser Punkt erklärt, warum das Dokument zuweilen politisch wirkt, obwohl es zuerst pastoral ist. Für Pius IX. erzeugt eine Gesellschaft, die das Kind vom Glauben abschneidet, keine unschuldige Neutralität ; sie formt ein Gewissen ohne übernatürliche Maßstäbe. Der moderne Staat ist niemals völlig neutral : Bildet er nicht zur Wahrheit, bildet er oft zur Gleichgültigkeit.

Verurteilt der Syllabus die Wissenschaft ?

Nein. Die ersten Sätze verurteilen den Rationalismus, nicht die Vernunft. Sie zielen auf die Auffassung, die menschliche Vernunft sei „ohne jeden Bezug zu Gott" der einzige Schiedsrichter über wahr und falsch, gut und böse. Sie verurteilen auch die Auffassung, die Offenbarung sei unvollkommen und einem unbegrenzten Fortschritt der menschlichen Vernunft unterworfen.^[40]

Der Katholizismus weist die Wissenschaft nicht zurück. Er weist zurück, dass die in ihrer Ordnung legitime wissenschaftliche Methode zu einer Totalphilosophie gemacht wird. Pius IX. verurteilt nicht Laboratorien, Mathematik, Medizin oder Geschichtsforschung ; er verurteilt das rationalistische Dogma, wonach es über der natürlichen Vernunft keine offenbarte Wahrheit geben könne.

Verurteilt der Syllabus die Demokratie ?

Das Dokument verurteilt keine bestimmte politische Form. Es verurteilt vielmehr die Auffassung, die politische Autorität komme allein aus dem Volkswillen, ohne Bezug zu Gott, Naturrecht und Gemeinwohl. Leo XIII. wird in Immortale Dei ausdrücklich sagen, die Souveränität sei „notwendig mit keiner politischen Form verbunden", sofern das Regime dem Nutzen und dem Gemeinwohl dient.^[41]

Dieser Punkt ist entscheidend. Die Kirche schreibt die Monarchie nicht als Dogma vor. Sie schreibt eine Lehre von der Autorität vor : Jede legitime Gewalt muss auf Gerechtigkeit, Gemeinwohl und Gott hingeordnet sein. Eine Demokratie kann legitim sein ; eine Demokratie, die die Mehrheit gegen die Wahrheit verabsolutiert, wird tyrannisch.

Verurteilt der Syllabus jede Gewissensfreiheit ?

Nein, wenn man unter Gewissensfreiheit versteht, dass der religiöse Akt nicht durch Gewalt auferlegt werden kann. Ja, wenn man darunter versteht, dass jeder ein natürliches Recht hätte, Wahres oder Falsches unterschiedslos zu bekennen, als könnte Gott von Personen und Gesellschaften nichts verlangen.

Das Zweite Vatikanum klärt diese Unterscheidung, indem es die Religionsfreiheit als Freiheit von Zwang in der bürgerlichen Gesellschaft definiert, nicht als sittliches Recht auf den Irrtum. Dignitatis humanae bekräftigt zugleich, dass alle Menschen die Wahrheit suchen müssen und niemand gezwungen werden darf, in religiösen Dingen gegen sein Gewissen zu handeln.^[42]

„Diese Freiheit besteht darin, dass alle Menschen frei sein müssen von jedem Zwang [...] so dass in religiösen Dingen niemand gezwungen werde, gegen sein Gewissen zu handeln." — Zweites Vatikanisches Konzil, Dignitatis humanae, Nr. 2^[43]

Syllabus und Zweites Vatikanum sprechen also nicht genau vom selben Gegenstand. Pius IX. verurteilt eine Freiheit, die als Unabhängigkeit von der Wahrheit und religiöse Neutralisierung der Gesellschaft verstanden wird. Das Vatikanum bekräftigt ein bürgerliches Recht, nicht gezwungen zu werden, das auf der personalen Würde gründet, innerhalb der Grenzen einer gerechten öffentlichen Ordnung.^[44]

Ein erwarteter Mediensturm

Die Veröffentlichung des Syllabus löst in Europa heftige Reaktionen aus. In Russland, Frankreich und den Viktor Emanuel unterworfenen italienischen Staaten wird schon die Veröffentlichung des Dokuments verboten, während Bismarck und andere europäische Staatsmänner sich dagegen erklären.^[45] Die Missverständnisse häufen sich, vor allem weil mehrere Sätze unmittelbar die italienische Lage betreffen : Enteignung der Kirchengüter, Aufhebung von Ordensgemeinschaften, staatliche Kontrolle von Unterricht und Ehe, Angriff auf die zeitliche Gewalt des Papstes.^[46]

Satz 80 wird zum Symbol der Krise. Doch er verweist auf die Ansprache Jamdudum cernimus vom 18. März 1861, in der Pius IX. einen sehr konkreten „Fortschritt" kritisiert : Schließung von Ordenshäusern, säkularisierter Unterricht, politischer Antikatholizismus und Reduzierung der Kirche zum Schweigen. Aus diesem Kontext gerissen, wird die Formel zur Karikatur.^[47]

Dupanloup : verteidigen ohne zu verharmlosen

Msgr. Félix Dupanloup, Bischof von Orléans, veröffentlicht 1865 eine Verteidigung des Syllabus. Seine Strategie besteht nicht darin, das Dokument seiner Kraft zu berauben, sondern seine Auslegung zu regeln. Er will zeigen, dass der Papst die modernen Irrtümer „in eben dem Sinn" verurteilt hat, in dem sie falsch waren, nicht alle möglichen bürgerlichen Freiheiten.^[48]

Bevenot betont, dass Dupanloup seine ganze Erklärung nicht auf die Unterscheidung „These/Hypothese" gründet, entgegen einer zähen Legende. Er verwendet sie wenig. Sein Hauptargument ist einfacher : Man kann eine präzise Verurteilung nicht in die absurde Behauptung ihres maximalen Gegenteils verwandeln. Eine unbegrenzte Freiheit, das Falsche zu veröffentlichen, zu verurteilen, heißt nicht, jeden vernünftigen Gebrauch der Presse zu verurteilen ; den Indifferentismus zu verurteilen, heißt nicht, jedes Gewissen zwingen zu wollen.^[49]

Der Erfolg ist beträchtlich : Nicht weniger als sechshundertdreißig Bischöfe schreiben ihm Glückwünsche, und Pius IX. selbst ehrt ihn mit einem Breve vom 4. Februar 1865, in dem er anerkennt, dass er die verleumderischen Auslegungen von Quanta cura und des Syllabus widerlegt hat.^[50][51]

Immortale Dei : die christliche Verfassung der Staaten

Leo XIII. widerruft Pius IX. nicht. Er präzisiert. In Immortale Dei (1885) bekräftigt er, dass der Staat Gott zur Regel seines Regierens nehmen muss, dass die Kirche in religiösen Dingen eine eigene Autorität besitzt und dass beide Gewalten je nach ihren Zwecken geordnet sein müssen.^[52]

Doch er bringt auch eine wertvolle politische Klärung : Die Kirche bindet ihre Lehre an keine einzige Regierungsform. Was zählt, ist nicht das Regime als solches, sondern seine Hinordnung auf das Gemeinwohl und seine Achtung der Rechte der Kirche.^[53]

Libertas : Freiheit ist nicht Zügellosigkeit

In Libertas (1888) gibt Leo XIII. die vollständigste Formulierung der katholischen Freiheitslehre. Er anerkennt die Größe der menschlichen Freiheit, bindet sie aber an die Wahrheit zurück. Freiheit ist nicht das Recht, alles zu tun ; sie ist der verantwortliche Gebrauch des Willens unter dem göttlichen Gesetz.^[54]

Die Passage, die den Syllabus am besten erhellt, betrifft die „Gewissensfreiheit". Leo XIII. unterscheidet zwei Sinne : Bedeutet der Ausdruck, dass jeder Gott unterschiedslos Verehrung erweisen oder nicht erweisen dürfe, ist er falsch ; bedeutet er, dass der Mensch die Gebote Gottes im Staat ohne ungerechtes Hindernis erfüllen könne, ist er gut.^[55]

Diese Unterscheidung erlaubt bereits, das moderne falsche Dilemma zu überwinden : entweder ein konfessioneller Zwangsstaat oder ein neutraler Staat, der Gott ausschließt. Die katholische Lehre sucht etwas anderes : eine auf die Wahrheit hingeordnete Freiheit, geschützt gegen ungerechten Zwang, aber nicht vom Sittengesetz getrennt.

Der heikle Punkt : Dignitatis humanae

Die bekannteste Schwierigkeit kommt von Dignitatis humanae, der Erklärung des Zweiten Vatikanums über die Religionsfreiheit, verkündet am 7. Dezember 1965. Das Konzil bekräftigt, dass die menschliche Person ein Recht auf Religionsfreiheit hat, verstanden als Abwesenheit von Zwang in religiösen Dingen in der bürgerlichen Gesellschaft.^[56]

Auf den ersten Blick scheint die Spannung zu den Sätzen 15, 55 und 77-80 des Syllabus stark. Doch die Präambel von Dignitatis humanae liefert selbst den hermeneutischen Schlüssel. Sie bekräftigt, dass die religiöse Freiheit „keinen Abbruch tut" der traditionellen Lehre über die sittliche Pflicht des Menschen und der Gesellschaften gegenüber der wahren Religion und der einen Kirche Christi.^[57]

Mit anderen Worten : Das Vatikanum sagt nicht : „Der Staat hat keine Pflicht gegenüber Gott." Es sagt : „Der Staat darf den religiösen Akt nicht erzwingen und muss ein bürgerliches Recht auf Freiheit von Zwang in gerechten Grenzen anerkennen." Das ist eine Lehrentwicklung über die personale Würde und die Rechtsform des modernen Staates, keine Heiligsprechung des von Pius IX. verurteilten Indifferentismus.^[58]

Die homogene Entwicklung der Lehre

Die Internationale Theologenkommission spricht in ihrem Dokument von 2019 über die Religionsfreiheit ausdrücklich von einer Reifung des Lehramts im Verständnis des Verhältnisses zwischen Kirche und Rechtsform des Staates. Sie stellt fest, dass Dignitatis humanae einen Fortschritt in der lehrmäßigen Entfaltung zeigt, in einem tief verwandelten politischen Kontext.^[59]

Diese Reifung bedeutet keinen Bruch. Sie bedeutet, dass die Kirche genauer unterscheidet, was zum bleibenden Prinzip gehört und was zu einer geschichtlichen Konstellation gehörte : Die Pflicht gegenüber der Wahrheit bleibt ; die Ablehnung ungerechten religiösen Zwangs wird besser formuliert ; das bürgerliche Recht auf Freiheit von Zwang erhält eine ausdrückliche anthropologische Begründung.

Was am Syllabus aktuell bleibt

Der Syllabus bleibt aktuell, wann immer die Modernität Gott durch den Staat, durch die Mehrheit, durch die Technik oder durch die Meinung ersetzen will. Er erinnert daran, dass die Vernunft ohne Gott leicht zum Rationalismus wird ; dass die Freiheit ohne Wahrheit zur Zügellosigkeit wird ; dass der Staat ohne Sittengesetz willkürlich wird ; dass die Kirche ohne eigene Freiheit zu einem geduldeten Kulturbetrieb wird.

Er bleibt auch aktuell in seiner Warnung vor dem Indifferentismus. Das Vatikanum anerkennt die bürgerliche Religionsfreiheit, sagt aber niemals, dass alle Religionen gleichwertig seien. Im Gegenteil : Dignitatis humanae beginnt mit dem Bekenntnis, dass die eine wahre Religion in der katholischen und apostolischen Kirche fortbesteht.^[60]

Die Sätze als technische Verurteilungen lesen

Ein Satz des Syllabus ist kein Katechismussatz zum mechanischen Umdrehen. Er ist ein — oft zusammengefasster — geschichtlicher Irrtum, zuweilen einem genauen Streit entnommen. Man muss also fragen : Welche genaue These ist verurteilt ? In welchem früheren Dokument hatte Pius IX. sie behandelt ? Welchen praktischen Missbrauch zielte er an ?

Dieses Prinzip vermeidet zwei symmetrische Fehler. Der progressive Fehler besteht darin, den Syllabus als peinliche Reliquie zu verwerfen. Der integralistische Fehler besteht darin, ihn zur Parole gegen jede spätere Lehrentwicklung zu machen. In beiden Fällen liest man das Dokument nicht mehr als Akt des lebendigen Lehramts, sondern als Parteiwaffe.

Praktische Neutralität und lehrmäßige Neutralität nicht verwechseln

Ein pluralistischer Staat kann unter Umständen den bürgerlichen Frieden wahren, indem er rechtlich kein Bekenntnis bevorzugt. Doch diese praktische Neutralität darf nicht zu einer absoluten lehrmäßigen Neutralität werden, als existierte Gott nicht, als wären wahre und falsche Religion gesellschaftlich gleichwertig, als hinge das Sittengesetz allein von der Abstimmung ab.

Die Unterscheidung erhellt die gegenwärtige Lage. Ein Katholik kann die bürgerliche Freiheit der Personen und Religionsgemeinschaften gegen ungerechten Zwang verteidigen. Er kann nicht die Auffassung verteidigen, die Gesellschaft habe keine Pflicht gegenüber Gott, noch dass der Irrtum denselben sittlichen Anspruch besäße wie die Wahrheit.

Pius IX., Leo XIII. und das Vatikanum II. zusammenhalten

Die gute katholische Lesart wählt nicht zwischen Pius IX. und dem Vatikanum II. Sie liest beide in einer einzigen Lehrgeschichte. Pius IX. verurteilt den liberalen Naturalismus und den Indifferentismus. Leo XIII. präzisiert die wahre Freiheit und die christliche Verfassung der Gesellschaft. Das Vatikanum II. bekräftigt die Freiheit von Zwang und die Würde der Person in der bürgerlichen Ordnung. Die Lehre widerspricht sich nicht ; sie unterscheidet die Gegenstände besser.

• Die modernistische Krise — das „neue Syllabus" des heiligen Pius X., Lamentabili sane exitu (1907), setzt die Methode der verurteilten Sätze fort.
• Die Kirchenstaaten — zum Verständnis des politischen Kontexts Pius IX., von 1848 bis zur Einnahme Roms.
• Die Einnahme Roms 1870 — das Ereignis, das Pius IX. zum „Gefangenen des Vatikans" macht.
• Die Lateranverträge — die Regelung der Römischen Frage 1929.
• Der Katechismus der Katholischen Kirche — heutige lehrmäßige Synthese über Freiheit, Gewissen und Moral.