Warum spricht die Kirche von Berufung?

Bevor man auf das Warum antwortet, muss man dem Wort sein Gewicht zurückgeben. Denn die heutige Schwierigkeit kommt zuerst aus einem Missverständnis: Man hört „Berufung“ wie eine Steigerung von „Leidenschaft“ oder „Traumberuf“. Die christliche Tradition meint etwas ganz anderes.

Vocatio: von einer Stimme gerufen sein

Das Wort trägt seine Definition in seiner Wurzel. Vocatio leitet sich von vocare („rufen“) ab, das selbst auf vox, vocis („die Stimme“) zurückgeht^[3]. Eine Berufung im eigentlichen Sinn ist also die Tatsache, von einer Stimme gerufen zu sein. Die erste belegte Bedeutung im Französischen, schon im Mittelalter, ist genau religiös: der „Ruf Gottes“, der an eine Person ergeht^[4].

Das Neue Testament gebraucht den griechischen Begriff klēsis (κλῆσις), „der Ruf“, abgeleitet vom Verb kaleō (καλέω, „rufen“); die Christen heißen dort klētoi (κλητοί), „die Berufenen“^[5]. Der heilige Paulus stellt sich nie als ein Mann dar, der eine religiöse Karriere gewählt hat: Er ist „berufen zum Apostel“ (Röm 1, 1), und er ermahnt die Christen, „ein Leben zu führen, das des Rufes würdig ist“, den sie empfangen haben (Eph 4, 1)^[6]. Das Vokabular ist konstant: Am Ursprung des christlichen Lebens steht ein Verb im Passiv — gerufen sein —, niemals ein bloßes aktives Verb — sich selbst wählen.

Eine Berufung ist weder Karriere noch bloße Wahl

Von daher kommt die entscheidende Unterscheidung, und sie ist es, die die ganze Sprache der Kirche rechtfertigt. Eine Karriere baut man auf; eine Berufung empfängt man. Ein Projekt geht von mir aus; ein Ruf kommt von einem anderen. Die folgende Übersicht fasst diese Verlagerung zusammen, die keine Wortnuance ist, sondern ein veränderter Blick auf die Existenz.

Das bedeutet nicht, dass Entscheidung und Freiheit keinen Anteil hätten — man wird sehen, dass ihr Anteil riesig ist. Aber die Ordnung der Dinge ist umgekehrt. In der Logik der Berufung gehe ich nicht von mir aus, um bei einem Projekt anzukommen; ich gehe von einem Ruf aus, der an mich ergeht, um ihm frei zu antworten. Die christliche Frage lautet also nicht nur „Was will ich aus meinem Leben machen?“, sondern zuerst „Was erwartet Gott von mir, der mich gewollt und gerufen hat?“

Welches Bild von Gott und vom Menschen setzt dieses Wort voraus?

Von Berufung zu sprechen verpflichtet also zu zwei untrennbaren Überzeugungen. Die erste betrifft Gott: Er ist keine unpersönliche Kraft, keine „Energie“, kein abstraktes Prinzip, sondern jemand, der spricht und bei einem Namen ruft. Ein Gott, der ruft, ist ein persönlicher Gott, der kennt, der will, der sich an uns wendet. Die zweite betrifft den Menschen: Er ist kein Zufallsprodukt, das sich selbst rechtfertigen müsste, sondern ein erwartetes, gewolltes Wesen — Adressat eines Wortes. Darum eröffnet der Katechismus seinen allerersten Absatz nicht mit einem Gesetz, sondern mit einem Ruf:

„Gott, der unendlich Vollkommene und Selige in sich selbst, hat in einem aus reiner Güte gefassten Ratschluss den Menschen aus freiem Willen erschaffen, um ihn an seinem seligen Leben teilhaben zu lassen. […] Er ruft ihn und hilft ihm, ihn zu suchen, zu erkennen und mit allen Kräften zu lieben.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 1^[7]

Alles steht schon da. Die erste Wahrheit, die die Kirche über den Menschen ausspricht, ist, dass er berufen ist — „erschaffen, um am seligen Leben“ Gottes teilzuhaben. Die Sprache der Berufung ist also keine Spezialität für Seminaristen: Sie ist die Grammatik der christlichen Anthropologie selbst.

Wenn die Kirche von Berufung spricht, dann zuerst darum, weil die ganze Bibel ihr auf diesem Boden vorausgeht. Von einem Ende der Schrift zum anderen offenbart sich Gott als der, der ruft — und die Heilsgeschichte ist nichts anderes als die lange Reihe dieser Rufe und der Antworten, die sie hervorrufen.

„Ich habe dich bei deinem Namen gerufen“: der Ruf im Alten Testament

Der Gott der Bibel wartet nicht darauf, dass die Menschen ihn suchen: Er ergreift die Initiative und ruft. Er ruft Abraham und lässt ihn aus seinem Land in ein unbekanntes Land aufbrechen (Gen 12, 1)^[8]. Er ruft Mose aus der Mitte des brennenden Dornbuschs, bei seinem wiederholten Namen: „Mose! Mose!“ (Ex 3, 4)^[9]. Er ruft den Knaben Samuel in der Nacht des Tempels (1 Sam 3)^[10]. Er ruft Jesaja, der antwortet: „Hier bin ich, sende mich!“ (Jes 6, 8)^[11].

Vor allem wird dieser Ruf als der Person selbst vorausgehend dargestellt. Zu Jeremia sagt Gott:

„Noch ehe ich dich im Mutterleib formte, habe ich dich erkannt; noch ehe du aus dem Mutterschoß hervorkamst, habe ich dich geheiligt; zum Propheten für die Völker habe ich dich bestimmt.“ — Buch Jeremia 1, 5^[12]

Der Ruf krönt also nicht ein schon fertiges Leben: Er ist seine Quelle. Und er gipfelt in dem Wort Jesajas, das die Tradition als das Herz jeder Berufung liest:

„Fürchte dich nicht, denn ich habe dich ausgelöst, ich habe dich bei deinem Namen gerufen, du gehörst mir.“ — Buch Jesaja 43, 1^[13]

Beim Namen rufen: Das ist der entscheidende Ausdruck. Gott ruft keine anonyme Menge, er ruft Personen, eine um die andere, bei dem, was an ihnen am einzigartigsten ist. Genau das wird Johannes Paul II. fünfundzwanzig Jahrhunderte später in Erinnerung rufen: „Gott hat nämlich von Ewigkeit her an uns gedacht und uns als einzigartige und unwiederholbare Personen geliebt, indem er jeden von uns mit seinem eigenen Namen ruft, so wie der Gute Hirte […]“^[14].

„Kommt her, mir nach!“: der Ruf Christi

Das Neue Testament nimmt diese Logik auf und verstärkt sie. Das Wirken Jesu beginnt mit Rufen. Am Ufer des Sees sagt er zu Fischern: „Kommt her, mir nach! Ich werde euch zu Menschenfischern machen“ — und „sofort ließen sie ihre Netze liegen und folgten ihm“ (Mt 4, 19-20)^[15]. Um die Zwölf zu bestellen, vermerkt der heilige Markus ein entscheidendes Detail: Jesus „rief die zu sich, die er wollte“ (Mk 3, 13)^[16]. Die Initiative liegt ganz auf seiner Seite.

Jesus wird es seinen Jüngern ohne Umschweife sagen und damit die Vorstellung einer gewählten religiösen Karriere umkehren:

„Nicht ihr habt mich erwählt, sondern ich habe euch erwählt und dazu bestimmt, dass ihr euch aufmacht und Frucht bringt und dass eure Frucht bleibt.“ — Evangelium nach Johannes 15, 16^[17]

Dieser Satz ist die Gründungsurkunde jeder christlichen Berufung. Vor allem Verdienst, vor allem Zutun steht eine Wahl Gottes. Der Jünger hat sich nicht selbst angeworben: Er wurde gerufen, und seine Antwort ist nur das Echo eines ersten Wortes.

Der Ruf geht dem Verdienst voraus: die Unentgeltlichkeit der Gnade

Dieses Zuvorkommen des Rufes hat einen theologischen Namen: die Unentgeltlichkeit. Gott ruft nicht, weil der Mensch es verdient hätte; er ruft aus reiner Güte, und erst der Ruf macht den Menschen fähig, ihm zu antworten. Der heilige Paulus formuliert es mit besonderer Kraft:

„Gott hat uns gerettet; mit einem heiligen Ruf hat er uns gerufen, nicht aufgrund unserer Werke, sondern aus eigenem Entschluss und aus Gnade.“ — Zweiter Brief an Timotheus 1, 9^[18]

Dieselbe Idee durchzieht den Epheserbrief — „er hat uns in Christus erwählt vor Grundlegung der Welt, damit wir heilig seien“ (Eph 1, 4)^[19] — und den Römerbrief, der die ganze Kette des Heils als eine Folge von Rufen beschreibt: „die er im Voraus bestimmt hat, die hat er auch berufen, und die er berufen hat, die hat er auch gerecht gemacht“ (Röm 8, 30)^[20]. Die Berufung ist also keine Anstrengung des Menschen, sich zu Gott zu erheben: Sie ist das Werk Gottes, der zum Menschen herabkommt, um ihn zu rufen. Darum kann man sagen, die Berufung sei „ein Geschenk der göttlichen Gnade und niemals ein Recht des Menschen“^[21].

Hier berühren wir den tiefsten Grund, warum die Kirche von Berufung spricht: Noch bevor von Ehe, Priestertum oder Ordensleben die Rede ist, ist jeder Mensch berufen. Dieser erste und allgemeine Ruf hat einen genauen Inhalt: die Heiligkeit, also die Vereinigung mit Gott.

Der Mensch ist für Gott geschaffen: die Berufung zur Seligkeit

Bibel und Tradition bekräftigen, dass der Mensch nicht sein eigenes Ziel ist. Er ist für einen Anderen gemacht. Der Katechismus sagt es klar: „Der Mensch ist erschaffen, um Gott zu dienen und ihn zu lieben und ihm die ganze Schöpfung darzubringen“^[22]. Diese Ausrichtung des Menschen auf Gott ist genau seine erste Berufung:

„Die Berufung der Menschheit besteht darin, das Bild Gottes zu zeigen und in das Bild des eingeborenen Sohnes des Vaters umgestaltet zu werden. Diese Berufung nimmt eine persönliche Gestalt an, da jeder zur göttlichen Seligkeit berufen ist.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 1877^[23]

Vor jeder Unterscheidung der Lebensstände gilt: „Alle Menschen sind zu demselben Ziel berufen, zu Gott selbst“^[24]. Die Würde der menschlichen Person selbst, sagt der Katechismus, „verwirklicht sich in ihrer Berufung zur göttlichen Seligkeit“^[25]. Darum kann die Kirche nicht anders, als von Berufung zu sprechen: Es hieße zu verschweigen, wozu der Mensch da ist. Darum bekräftigt auch das Zweite Vatikanische Konzil, dass Christus „in der Offenbarung des Geheimnisses des Vaters und seiner Liebe dem Menschen den Menschen selbst voll kundmacht und ihm seine erhabene Berufung erschließt“^[26]: Ohne Christus weiß der Mensch nicht einmal, wozu er berufen ist.

Die Wende des Zweiten Vatikanums: die allgemeine Berufung zur Heiligkeit

Jahrhundertelang hatte sich in den Köpfen vieler Gläubiger eine verkürzende Wahrnehmung verbreitet: Heiligkeit, „Vollkommenheit“, ein ernsthaftes geistliches Leben seien Sache der Priester und Ordensleute — die Laien dagegen müssten nur die Gebote halten und sich so gut es geht retten. Man sprach von den Orden sogar als einem „Stand der Vollkommenheit“, was fälschlich glauben lassen konnte, die anderen Stände seien ein geduldeter Stand der Mittelmäßigkeit.

Das Zweite Vatikanische Konzil hat dieses Missverständnis zerbrochen. Das Kapitel V der Konstitution Lumen Gentium trägt einen Titel, der allein schon ein Programm ist: „Die allgemeine Berufung zur Heiligkeit in der Kirche“^[27]. Seine zentrale Aussage ist feierlich:

„Es steht also fest, dass alle Christgläubigen, welchen Standes oder Ranges sie auch seien, zur Fülle des christlichen Lebens und zur vollkommenen Liebe berufen sind.“ — Zweites Vatikanisches Konzil, Lumen Gentium 40^[28]

Das Konzil gründet diesen Ruf auf die Schrift: „Alle — ob sie zur Hierarchie gehören oder von ihr geleitet werden — sind zur Heiligkeit berufen nach dem Wort des Apostels: ‚Denn das ist der Wille Gottes: eure Heiligung‘ (1 Thess 4, 3)“^[29]. Der Katechismus hat diese Lehre aufgenommen: „Alle sind zur Heiligkeit berufen: ‚Seid vollkommen, wie euer himmlischer Vater vollkommen ist‘“^[30]. Die Heiligkeit ist also kein vorbehaltener Gipfel mehr: Sie ist die Berufung jedes Getauften, weil sie aus den Sakramenten der Eingliederung hervorgeht, die „die gemeinsame Berufung aller Jünger Christi begründen, die Berufung zur Heiligkeit und zur Sendung, die Welt zu evangelisieren“^[31].

„Die Liebe ist die grundlegende Berufung jedes Menschen“

Aber worin besteht konkret diese Heiligkeit, zu der alle berufen sind? Die Antwort der Kirche ist klar: Sie besteht in der Liebe — der Vereinigung mit Gott und der Selbsthingabe. Der Katechismus bekräftigt es in einer Formel, die Johannes Paul II. geprägt hatte:

„Die Liebe ist die grundlegende und angeborene Berufung jedes menschlichen Wesens.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 2392, unter Verweis auf Familiaris Consortio 11^[32]

Hier treffen sich die höchste Lehre und die einfachste Erfahrung. Die heilige Thérèse vom Kinde Jesu, die in der Kirche ihren Platz suchte — Apostel, Prophet, Märtyrer? —, fand eine Antwort, die das ganze Lumen Gentium im Voraus zusammenfasst:

„O Jesus, meine Liebe … endlich habe ich meine Berufung gefunden, MEINE BERUFUNG IST DIE LIEBE! … Ja, ich habe meinen Platz in der Kirche gefunden … im Herzen der Kirche, meiner Mutter, werde ich die Liebe sein.“ — Heilige Thérèse vom Kinde Jesu, Manuskript B, 1896^[33]

Unter allen besonderen Berufungen — ob verheiratet, Priester, Mönch oder ehelos — liegt also diese einzige Grundberufung: lieben. Sie gibt allem anderen seine Stimmigkeit und erklärt, dass man in jedem Lebensstand ein Heiliger werden kann. Über das Wesen dieser Verwandlung lese man Was ist Heiligung? und Was ist das Heil?.

Wenn alle zu derselben Heiligkeit berufen sind, warum spricht die Kirche dann auch von den Berufungen im Plural — von der Berufung zur Ehe, zum geweihten Leben, zum Priestertum? Weil der einzige Ruf zur Liebe bei jedem Einzelnen eine konkrete Gestalt annimmt. Die Heiligkeit ist kein einheitliches Modell: Sie ist ein einziges Licht, das sich je nach Lebensstand in tausend Farben bricht.

Warum gibt es verschiedene Lebensstände?

Die Kirche hat in der Vielfalt der Berufungen immer keine Unordnung gesehen, sondern einen von Gott gewollten Reichtum. „Die Unterschiede selbst, die der Herr zwischen die Glieder seines Leibes legen wollte, dienen seiner Einheit und seiner Sendung“, sagt der Katechismus^[34]: Es gibt „Verschiedenheit der Dienste, aber Einheit der Sendung“. Lumen Gentium formuliert es zu Beginn seines Kapitels über die verschiedenen Gestalten der Heiligkeit wunderbar:

„In den verschiedenen Lebensformen und Aufgaben gibt es nur eine einzige Heiligkeit, die von allen gepflegt wird, die vom Geist Gottes geleitet werden.“ — Zweites Vatikanisches Konzil, Lumen Gentium 41^[35]

Mit anderen Worten: eine einzige Heiligkeit, viele Wege. Das klassische Bild ist das des Leibes und seiner Glieder (1 Kor 12): Auge und Hand haben nicht dieselbe Aufgabe, aber sie dienen demselben Leib.

Ehe, geweihtes Leben, Priestertum, Ehelosigkeit

Konkret anerkennt die Kirche mehrere große Wege, auf denen die Berufung zur Heiligkeit gelebt wird. Die Übersicht unten ordnet sie ein; jede wird auf dieser Seite eigens vertieft.

Der Katechismus zählt Ehe und Weihe ausdrücklich zu den „Sakramenten im Dienst der Gemeinschaft“: „Sie verleihen eine besondere Sendung in der Kirche und dienen dem Aufbau des Volkes Gottes“^[36]. Keiner dieser Stände ist an sich eine Berufung zweiter Klasse: Jeder ist eine ganze Weise, auf den Ruf zur Liebe zu antworten.

Die Frömmigkeit nach jedem Stand: der heilige Franz von Sales

Dass die Heiligkeit in jedem Lebensstand zugänglich ist und nicht nur im Kloster, das ist die geniale Einsicht, die der heilige Franz von Sales schon 1609 in seiner Anleitung zum frommen Leben (Philothea) volkstümlich gemacht hat. Ein ganzes Kapitel trägt diesen Titel: „Dass die Frömmigkeit für alle Berufungen und Stände taugt“^[37]. Der Heilige schreibt darin:

„Die Frömmigkeit muss vom Edelmann anders geübt werden als vom Handwerker, vom Diener, vom Fürsten, von der Witwe, vom Mädchen, von der Ehefrau; und nicht nur das: Man muss die Übung der Frömmigkeit den Kräften, Geschäften und Pflichten eines jeden anpassen.“ — Heiliger Franz von Sales, Philothea, I, 3^[38]

Er fügt mit Humor hinzu, eine Frömmigkeit, die den Bischof in die Wüste fliehen ließe oder den Handwerker den ganzen Tag in der Kirche festhielte, wäre „lächerlich, ungeordnet und unerträglich“^[39]. Die wahre Berufung reißt den Menschen nicht aus seinem Stand: Sie heiligt ihn von innen. Genau das wird das Zweite Vatikanum wiederholen, wenn es jeden einlädt, dort, wo er steht, heilig zu werden — in seiner Arbeit und seinen alltäglichen Beziehungen.

Die persönliche Berufung: bei seinem Namen gerufen

Es bleibt die innerste Ebene. Jenseits der gemeinsamen Berufung (der Heiligkeit) und der Standesberufung (Ehe, Priestertum usw.) steht die persönliche Berufung: die genaue Sendung, die Gott dieser Person und keiner anderen anvertraut. Johannes Paul II. hat sie zu einem zentralen Thema gemacht^[40]:

„Gott hat nämlich von Ewigkeit her an uns gedacht und uns als einzigartige und unwiederholbare Personen geliebt, indem er jeden von uns mit seinem eigenen Namen ruft, so wie der Gute Hirte, der ‚seine Schafe mit Namen ruft‘ (Joh 10, 3).“ — Heiliger Johannes Paul II., Christifideles laici 58^[41]

Niemand hat diese Überzeugung besser ausgedrückt als der selige — heute heilige — John Henry Newman. In einer berühmten Betrachtung von 1848 schreibt er:

„Gott hat mich erschaffen, um ihm einen bestimmten Dienst zu leisten. Er hat mir eine Aufgabe anvertraut, die er keinem anderen anvertraut hat. Ich habe meine Sendung. […] Ich bin ein Glied in einer Kette, ein Band zwischen Personen. Er hat mich nicht umsonst erschaffen.“ — Heiliger John Henry Newman, Betrachtungen über die christliche Lehre, 1848 (Übers. der Redaktion)^[42]

Dieses Wort sagt, warum die Sprache der Berufung im Grunde eine frohe Botschaft und keine Last ist: Sie bedeutet, dass mein Leben zählt, dass es einen gewollten Sinn hat, dass keine Existenz austauschbar oder überzählig ist. Wo eine gewisse moderne Kultur dem Menschen sagt, er sei ein Zufall ohne Adressaten, sagt ihm die Kirche, er sei bei seinem Namen gerufen.

Man kann nun die Gründe versammeln. Wenn die Kirche unaufhörlich auf dieses Wort zurückkommt — bis sie es zum Mittelpunkt ihrer Jugendpastoral, ihrer Gebetstage, ihrer ganzen Sicht des christlichen Lebens macht —, dann nicht aus Sprachgewohnheit. Sondern weil sie damit gegen mehrere moderne Irrtümer eine Wahrheit verteidigt, die sie für lebenswichtig hält.

Weil das Leben einen empfangenen Sinn hat, keinen hergestellten

Der erste Grund ist anthropologisch. In einer Kultur, die wiederholt, jeder müsse sich „selbst erschaffen“, einem angeblich absurden Dasein einen beliebigen Sinn geben, behauptet die Kirche das Gegenteil: Der Sinn meines Lebens wird nicht hergestellt, er wird entdeckt, weil er mir mit dem Ruf gegeben wurde. Die Berufung ist so ein starkes Gegengift zum Nihilismus: Wenn ich gerufen bin, bin ich nicht überzählig. Sie ist auch ein Gegengift zur Angst vor Leistung: Mein Wert hängt nicht von meinem Erfolg ab, sondern davon, dass ich von dem, der mich ruft, gewollt und geliebt bin.

Weil jede Berufung Dialog und Freiheit ist

Der zweite Grund antwortet auf einen häufigen Einwand: Leugnete die Rede vom göttlichen Ruf nicht die menschliche Freiheit, als zwänge Gott uns ein Schicksal auf? Die Kirche antwortet genau das Gegenteil. Die Berufung ist kein erlittenes Dekret, sondern ein Dialog:

„Die Geschichte jeder priesterlichen Berufung wie übrigens jeder christlichen Berufung ist die Geschichte eines unsagbaren Dialogs zwischen Gott und dem Menschen, zwischen der Liebe Gottes, die ruft, und der Freiheit des Menschen, der in Liebe Gott antwortet.“ — Heiliger Johannes Paul II., Pastores dabo vobis 36^[43]

Der Ruf erdrückt die Freiheit niemals: Er ruft sie wach und lässt sie wachsen. Gott ruft, aber er erwartet eine freie Antwort — die Mariens („mir geschehe nach deinem Wort“), die Jesajas („hier bin ich“), die der Apostel, die ihm „sofort folgten“. Die Berufung setzt also eine Freiheit voraus, die Ja oder Nein sagen kann. Darum verbindet sie sich eng mit der Vorsehung, jener göttlichen Führung, die unsere Entscheidungen achtet und gebraucht — ein Thema, das in Wie kann man Gottes Vorsehung verstehen? behandelt wird.

Weil es die Sache der ganzen Kirche ist

Der dritte Grund ist ekklesial. Weil die Berufungen — besonders die priesterlichen und Ordensberufungen — für das Leben des ganzen Leibes nötig sind, ist ihr Erwachen keine Privatsache. Das Konzil hat es in Erinnerung gerufen:

„Die Pflicht, die Berufungen zu pflegen, obliegt der ganzen christlichen Gemeinschaft, die ihr vor allem durch ein voll christliches Leben nachkommt.“ — Zweites Vatikanisches Konzil, Optatam totius 2^[44]

Das ist der Grund für das Gebet um Berufungen, für die weltweiten Tage, die die Kirche ihnen widmet, und für die Aufmerksamkeit gegenüber jungen Menschen, die sich über ihre Zukunft befragen. In einem Umfeld, in dem im Westen die Zahl der Priester und Ordensleute stark zurückgegangen ist, erinnert die Kirche daran, dass die Berufungen auf Gottes Seite niemals „fehlen“ — er hört nicht auf zu rufen —, dass sie aber auf Seiten der Menschen Ohren zum Hören und eine Gemeinschaft brauchen, die die Antwort begleitet.

Sobald man verstanden hat, warum die Kirche von Berufung spricht, stellt sich naturgemäß die praktische Frage: Wie erkennt man den Ruf, der an einen ergeht — durch Wünsche, Umstände, Ratschläge? Diese Frage der Unterscheidung sprengt den Rahmen dieses Artikels, der Sinn und Fundament der Berufung behandelt. Sie wird eigens in mehreren ergänzenden Dossiers behandelt:

• Wie man seine Berufung erkennt — die konkrete Methode der Unterscheidung.
• Was ist die Unterscheidung der Geister? — zu unterscheiden, was von Gott kommt.
• Woran man erkennt, ob eine Eingebung von Gott kommt — die Zeichen eines echten Rufes.
• Wie man einen geistlichen Begleiter wählt — die Hilfe eines Begleiters.

Hier sei nur der Grundsatz festgehalten: Da die Berufung ein Dialog ist, ist die Unterscheidung keine einsame Berechnung, um einen verborgenen Plan zu erraten, sondern ein betendes Hören auf den, der ruft — im Vertrauen darauf, dass ein Vater das Kind, das aufrichtig seinen Willen sucht, niemals ohne Antwort lässt.

Die Sprache der Berufung stößt heute auf einige wiederkehrende Einwände. Richtig verstanden hält keiner stand.

„Berufung ist ein schuldmachender Druck der Kirche“

Manchmal wirft man der Idee der Berufung vor, auf junge Menschen eine erdrückende Erwartung zu legen: „Was, wenn ich meine Berufung verfehle?“ Aber das heißt den Ruf missverstehen. Die Berufung ist keine Falle, die ein Gott gestellt hätte, der auf den Irrtum lauerte; sie ist Ausdruck einer Liebe, die uns „nicht umsonst erschaffen hat“^[45]. Gott ruft nicht, um die zu verurteilen, die den falschen Weg einschlügen, sondern um jeden zu dem Glück zu führen, für das er ihn gemacht hat. Die Angst, „seine Berufung zu verfehlen“, löst sich auf, sobald man sich erinnert, dass der erste Ruf — Heiligkeit, Liebe — in allen Lebensständen offenbleibt.

„Von Berufung zu reden leugnet meine Freiheit“

Man hat es gerade gesehen: Es ist das Gegenteil. Ein Ruf ist kein Zwang. Niemand fühlt sich weniger frei, weil ein Freund ihn zum Essen einlädt; im Gegenteil: Die Einladung setzt seine Freiheit zu antworten voraus und ehrt sie. Ebenso ist die Berufung ein Angebot der Liebe, das eine freie Antwort erbittet. Die Würde des Menschen liegt gerade darin, dass er frei in Gottes Plan eintreten kann — als Partner, nicht als Werkzeug.

„Berufung ist nur etwas für Priester und Ordensleute“

Das ist das verbreitetste Missverständnis — und dasjenige, das dieser ganze Artikel zerstreuen will. Das Wort „Berufung“ dem Klerus und den Mönchen vorzubehalten ist genau der Irrtum, den Lumen Gentium berichtigt hat: Der Ruf zur Heiligkeit ergeht an alle^[46]. Der Familienvater, die Krankenschwester, der Student, der Rentner haben eine ebenso wirkliche Berufung wie der Priester oder die Ordensfrau. Die Gestalt unterscheidet sich; der Ruf ist derselbe.

Am Ende dieses Weges versteht man, warum die Kirche dieses Wort niemals aufgeben kann. Von Berufung statt von Karriere zu sprechen heißt zu bekräftigen, dass Gott existiert, dass er persönlich ist, dass er jeden bei seinem Namen ruft und dass das menschliche Leben eine Antwort auf eine Liebe ist, die ihm vorausgeht. Es heißt, jedem Menschen — gläubig oder nicht — zu sagen, dass er erwartet, gewollt, notwendig ist. Es heißt zu verweigern, dass das Dasein ein Zufall ohne Adressaten oder eine Leistung sei, die man allein vollbringen müsste.

Die Berufung, kurz gesagt, ist nicht zuerst das, was ich tun soll: Sie ist zuerst das, was ich werden soll — ein Heiliger, also jemand, der liebt —, und die einzigartige Weise, wie Gott will, dass ich es werde. Darum hört die Kirche nicht auf, vom ersten Absatz des Katechismus bis zu den Gebetstagen um Berufungen dem Menschen dieses Wort Jesajas zu wiederholen, das ihre ganze Hoffnung enthält: „Ich habe dich bei deinem Namen gerufen, du gehörst mir.“

• Wie man seine Berufung erkennt — die konkrete Methode, den Ruf Gottes zu erkennen.
• Wie kann man Gottes Vorsehung verstehen? — wie Gott unser Leben führt, ohne unsere Freiheit zu verneinen.
• Was ist Heiligung? — der Weg der Heiligkeit, zu der alle berufen sind.
• Was ist das Heil? — das letzte Ziel, zu dem jede Berufung führt.
• Was sagt die Kirche über die sakramentale Ehe? — die Ehe als Berufung und Sakrament.
• Warum heiraten die Priester in der lateinischen Kirche nicht? — der Sinn des priesterlichen Zölibats.