Wie erkenne ich meine Berufung?

Bevor man unterscheidet, muss man wissen, was man sucht. Das Wort « Berufung » umfasst in Wirklichkeit drei ineinanderliegende Wirklichkeiten, von der universalsten bis zur persönlichsten. Sie zu verwechseln ist die erste Quelle von Irrwegen: man glaubt, « keine Berufung » zu haben, weil man weder zum Priestertum noch ins Kloster gerufen ist, während doch kein christliches Leben ohne Ruf ist.

Die Berufung zur Heiligkeit, allen gemeinsam

Der erste Ruf, der grundlegendste, ist allen Getauften gemeinsam: es ist der Ruf zur Heiligkeit, das heißt dazu, Gott und den Nächsten von ganzem Herzen zu lieben. Das Zweite Vatikanische Konzil hat dies mit Nachdruck gegen die Vorstellung bekräftigt, die Heiligkeit sei wenigen vorbehalten: « Alle Gläubigen, welchen Standes und Ranges sie auch seien, sind zur Fülle des christlichen Lebens und zur Vollkommenheit der Liebe berufen »^[1]. Bevor man Priester, Ehegatte oder Ordensfrau ist, ist man ein zum Lieben Berufener.

Die heilige Thérèse vom Kinde Jesus, die lange nach « ihrer » Berufung unter allen möglichen Diensten in der Kirche suchte, entdeckte, dass sich alle auf diese einzige Wurzel zurückführen lassen:

« Als ich den mystischen Leib der Kirche betrachtete, hatte ich mich in keinem der von Sankt Paulus beschriebenen Glieder wiedererkannt… Endlich habe ich Ruhe gefunden. […] Meine Berufung ist die Liebe! […] Im Herzen der Kirche, meiner Mutter, werde ich die Liebe sein. » — Heilige Thérèse vom Kinde Jesus, Manuskript B (1896)^[2]

Diese Wahrheit bestimmt alles Übrige: keine besondere Berufung hat Sinn, wenn sie nicht dieser Liebe dient. Und sie tröstet: Auch wer seinen Lebensstand noch nicht gefunden hat, kann schon heute, hier wo er steht, seine erste Berufung leben — lieben.

Die Berufung zu einem Lebensstand

Auf diesem gemeinsamen Grund ruft Gott jeden zu einem bestimmten Lebensstand, in dem diese Liebe eine konkrete und beständige Form annehmen wird. Die katholische Tradition unterscheidet vier große Wege, alle heilig, aber auf unterschiedliche Weise auf die Liebe hingeordnet.

Schon der heilige Paulus stellte die Ehe und das Gott geweihte Zölibat als zwei verschiedene Gaben dar, ohne die eine gegen die andere auszuspielen:

« Ich wünschte, alle Menschen wären wie ich; aber jeder hat von Gott seine besondere Gabe, der eine so, der andere so. » — Heiliger Paulus, 1 Korinther 7, 7^[3]

Keiner dieser Stände ist eine « Verlegenheitslösung »: Auch das in der Welt gelebte Zölibat, oft vergessen, kann eine wahre Berufung sein, gewählt für das Reich Gottes oder in Treue angenommen. Der Irrtum wäre zu glauben, es gebe nur zwei Möglichkeiten — « heiraten oder ins Kloster gehen » — und die vielfältigen Weisen zu übersehen, auf die Gott ruft, ihm zu dienen.

Die Berufung zu einer einzigartigen Sendung

Schließlich empfängt jeder, innerhalb seines Lebensstandes selbst, eine einzigartige Sendung: ein Werk, eine Begegnung, eine Verantwortung, die kein anderer genau auf dieselbe Weise tragen wird. Der selige John Henry Newman hat dafür den berühmtesten Ausdruck gefunden:

« Gott hat mich geschaffen, um ihm einen bestimmten Dienst zu leisten; er hat mir eine Aufgabe anvertraut, die er keinem anderen anvertraut hat. Ich habe meine Sendung. Ich werde sie in diesem Leben vielleicht nie kennen, aber sie wird mir im anderen offenbart werden. […] Ich bin ein Glied einer Kette, ein Band zwischen Personen. » — Seliger John Henry Newman, Betrachtungen über die christliche Lehre (1848)^[8]

Seine Berufung zu erkennen heißt also, in diese Gewissheit einzutreten: Ich bin kein Zufall, mein Leben hat einen gewollten Sinn, und ihn zu suchen ist keine unfruchtbare Sorge, sondern ein Zeichen des Vertrauens. Zur Lehre über die Berufung selbst siehe Warum spricht die Kirche von Berufung?.

Die Unterscheidung ist nicht zuerst eine Technik: Sie ist eine Haltung des Herzens. Bevor man sucht, was Gott will, muss man wollen, was Gott will. Solange diese Haltung fehlt, bleiben die besten Werkzeuge wirkungslos, denn man sucht in Wirklichkeit nur eine bereits getroffene Entscheidung bestätigt zu bekommen.

Den Willen Gottes wirklich wollen: die „Indifferenz"

Die erste Voraussetzung, die der heilige Ignatius von Loyola zu Beginn seiner Geistlichen Übungen stellt, ist das, was er Indifferenz nennt: nicht Apathie oder Desinteresse, sondern die innere Freiheit, die im Voraus an nichts festhält außer am Willen Gottes. Das ganze Gebäude der Unterscheidung ruht auf diesem „Prinzip und Fundament":

„Der Mensch ist geschaffen, um Gott, unseren Herrn, zu loben, ihm Ehre zu erweisen und ihm zu dienen und dadurch seine Seele zu retten. […] Wir müssen uns gegenüber allen geschaffenen Dingen indifferent machen […], so dass wir unsererseits nicht mehr die Gesundheit als die Krankheit, den Reichtum als die Armut, die Ehre als die Verachtung, ein langes Leben als ein kurzes Leben wollen, und so in allem Übrigen; indem wir einzig das ersehnen und wählen, was uns am besten zu dem Ziel führt, für das wir geschaffen sind." — Heiliger Ignatius von Loyola, Geistliche Übungen, Nr. 23^[9]

Diese „Indifferenz" ist die auf Null gestellte Waage: Solange die Nadel im Voraus ausschlägt — aus Angst, aus Ehrgeiz, aus Anhänglichkeit —, kann man nicht gerecht abwägen. Um die Gnade zu bitten, ebenso die Ehe wie das Zölibat, den Erfolg wie das Verborgensein wollen zu können, ist oft der erste wahre Schritt der Unterscheidung — und der kostspieligste.

Ein Leben des Gebets und der Sakramente

Man unterscheidet nur gut im Gebet, denn unterscheiden heißt, auf Gott hören. Ohne ein regelmäßiges Gebetsleben bleibt das Ohr des Herzens taub für die zarten Anregungen der Gnade, und man verwechselt die eigenen Wünsche mit der Stimme Gottes. Der Empfang der Sakramente — die Eucharistie, die mit Christus vereint, die Beichte, die den Blick reinigt — macht die Seele nach und nach fähig zu erkennen, was von Gott kommt. Der heilige Paulus verbindet die Erkenntnis des Willens Gottes ausdrücklich mit einer inneren Verwandlung:

„Gleicht euch nicht dieser Welt an, sondern wandelt euch und erneuert euer Denken, damit ihr prüfen und erkennen könnt, was der Wille Gottes ist: das Gute, das Wohlgefällige und Vollkommene." — Heiliger Paulus, Römer 12, 2^[10]

Unterscheiden setzt also eine vorherige Bekehrung des Blicks voraus: Man liest die Rufe Gottes nicht mit den Augen der „gegenwärtigen Welt" (Erfolg, Komfort, Selbstbild), sondern mit den Augen des Glaubens.

Die Freiheit des Herzens gegenüber Ängsten und Druck

Die Unterscheidung verlangt schließlich eine Freiheit, die viele Hindernisse einschränken: die Angst, sich zu binden, der Wunsch, den Eltern zu gefallen, die Furcht vor dem Urteil anderer, die Anhänglichkeit an einen gewissen Komfort. Die Kirche anerkennt, dass die Wahl eines Lebensstandes der Person selbst zukommt, und bittet die Familien, sie niemals zu erzwingen: „Wenn sie erwachsen geworden sind, haben die Kinder die Pflicht und das Recht, ihren Beruf und ihren Lebensstand zu wählen", und die Eltern „werden darauf achten, keinen Zwang" auf diese Wahl auszuüben^[11]. Eine durch Druck erpresste Berufung ist keine; eine aus Angst abgelehnte Berufung bleibt eine offene Frage. Unterscheiden heißt zuerst, genügend frei zu werden, um in Wahrheit Ja — oder Nein — sagen zu können.

Worum es geht: Warum diese Wahl so wichtig ist

Warum so viel Sorgfalt? Weil der Lebensstand kein Detail ist: Er prägt ein ganzes Dasein und durch es hindurch den Weg des Heils. Der heilige Alfons von Liguori schreibt es in einem berühmt gebliebenen Begleitbrief ohne Umschweife an ein zögerndes junges Mädchen:

„Wisse, dass von der Wahl, die du treffen wirst, dein ewiges Heil abhängt; darum empfehle ich dir, jeden Tag den Herrn zu bitten […], damit er dir das Licht und den nötigen Mut gebe, den Stand zu wählen, der dir am förderlichsten sein wird, um dein Heil zu wirken." — Heiliger Alfons von Liguori, Ermahnung an eine junge Dame, die im Zweifel ist über den Stand, den sie wählen soll^[12]

Dieser Ernst soll nicht erdrücken, sondern verantwortlich machen: Gott spielt nicht mit uns, und die gute Wahl eines Lebensstandes gehört zu den wichtigsten Gnaden, um die man bitten muss. Der heilige Alfons besteht jedoch auf einem Gleichgewicht: Gott ruft, aber er zwingt niemanden — der Apostel selbst „rät niemandem" die Ehe aus Zwang noch das Zölibat aus Verdruss, sondern lässt jeden in der Freiheit im Licht der Gnade wählen^[13].

Hier liegt der Kern der praktischen Frage: Durch welche Kanäle gibt Gott seinen Willen zu erkennen? Die Antwort der Tradition ist konstant: fast nie durch einen Paukenschlag, sondern durch die geduldige Übereinstimmung mehrerer gewöhnlicher Zeichen, die man gemeinsam zu lesen lernen muss.

Selten durch das Außergewöhnliche

Einige Heilige wurden durch eine Stimme, eine Vision, ein erschütterndes Ereignis berufen: Paulus, der auf dem Weg nach Damaskus niedergeworfen wurde, Matthäus, der durch ein einziges Wort von seinem Zolltisch weggerissen wurde, „Folge mir nach"^[14]. Aber das sind Ausnahmen, nicht die Regel. Die häufigste Berufung gleicht der des kleinen Samuel, der die Stimme Gottes zunächst für die eines Menschen hält und erst mit Hilfe eines Älteren antworten lernt:

„Geh, leg dich schlafen, und wenn man dich ruft, dann sag: Rede, Herr, denn dein Diener hört." — Erstes Buch Samuel 3, 9^[15]

Die Lehre ist kostbar: Gott ruft im gewöhnlichen Gefüge des Lebens, und man braucht oft einen anderen — einen Priester, einen Begleiter —, um zu erkennen, dass er es ist. Auf ein spektakuläres Zeichen zu warten, bevor man sich bewegt, ist eine der häufigsten Fallen (siehe unten).

Die tiefe und dauerhafte Neigung

Das erste gewöhnliche Zeichen ist die Neigung: ein Verlangen, eine Hinwendung zu einem Lebensstand oder einer Sendung, die wiederkehrt, anhält, der Prüfung der Zeit standhält. Nicht jedes Verlangen ist eine Berufung — es muss geläutert werden (siehe Wie kann man erkennen, ob eine Eingebung von Gott kommt?) — aber Gott bedient sich oft unserer tiefsten Wünsche, einmal geklärt, um uns zu lenken. Die wirklich berufungsmäßige Neigung erkennt man daran, dass sie im Gebet bleibt, dass sie von Frieden begleitet ist und dass sie zur Selbsthingabe drängt statt zur bloßen Befriedigung. Eine Neigung, die erlischt, sobald sie auf eine Anforderung stößt, oder die sich vor allem vom schmeichelhaften Bild nährt, das man sich von sich selbst macht, muss geprüft werden.

Die Fähigkeiten und Gaben

Das zweite Zeichen ist die Entsprechung zwischen der erahnten Berufung und den empfangenen Gaben. Gott beruft nicht gegen das, was er selbst in uns hineingelegt hat: Ein Mann ohne jedes menschliche Gleichgewicht ist, so wie er ist, nicht dazu berufen, Seelen zu tragen; wer zum Gemeinschaftsleben unfähig ist, muss vor dem Ordensleben zweimal hinsehen. Die Fähigkeiten — Gesundheit, affektives Gleichgewicht, Begabungen, Tugenden — sind ein in die Natur eingeschriebenes Wort Gottes. Sie genügen nicht (die Gnade kann ergänzen und stärken), aber ihr dauerhaftes Fehlen ist ein ernstes Zeichen. Die Kirche spricht für die Berufungen zum Priestertum ausdrücklich von den erforderlichen Eigenschaften (idoneitas, die „Eignung") als einem Element der Unterscheidung^[16].

Die vorsehungsvollen Umstände

Das dritte Zeichen ist die Vorsehung: die Ereignisse, die Begegnungen, die Türen, die sich öffnen oder schließen. Gott lenkt die Geschichte eines jeden, und die Umstände — ein unüberwindbares Hindernis, eine gebotene Gelegenheit, eine Not, auf die allein man antworten kann — gehören zu seiner Sprache. Es geht nicht um Aberglauben (überall „Zeichen lesen"), sondern darum, mit Weisheit die wirkliche Lage zu lesen, in der man sich befindet: bereits eingegangene Pflichten, Gesundheitszustand, familiäre Lasten. Eine echte Berufung rechnet mit der Wirklichkeit; sie leugnet sie nicht.

Die Bestätigung durch die Kirche: innerer Ruf und äußerer Ruf

Das entscheidende Zeichen, vor allem für Priestertum und geweihtes Leben, ist die Bestätigung durch die Kirche. Denn die Berufung hat zwei untrennbare Seiten: einen inneren Ruf (die Neigung, die Gaben, den Frieden) und einen äußeren Ruf (die Anerkennung durch die Kirche, die allein offiziell „ruft"). Für das Priestertum formuliert es der Katechismus mit einer Klarheit, die jeden persönlichen Anspruch entwaffnet:

„Niemand hat ein Recht darauf, das Sakrament der Weihe zu empfangen. Denn niemand maßt sich selbst dieses Amt an. Man wird von Gott dazu berufen. Wer glaubt, die Zeichen der Berufung Gottes zum geweihten Dienst zu erkennen, muss seinen Wunsch demütig der Autorität der Kirche unterstellen, der die Verantwortung und das Recht zukommt, jemanden zur Weihe zu berufen." — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1578^[17]

Dieses Gesetz gilt, in seinem Maß, für jede Berufung: Eine Berufung, die sich dem Urteil der Kirche (dem Bischof, dem Oberen, dem geistlichen Begleiter, der Gemeinschaft) entziehen würde, würde ihren Ursprung verraten. Das innere Empfinden, so stark es auch sei, muss von außen geprüft werden. Es ist ein Schutz vor Täuschung: Man bestätigt sich nicht selbst.

Wie gelangt man von den Zeichen zur Entscheidung? Das bewährteste Werkzeug der katholischen Tradition ist das, was der heilige Ignatius von Loyola die Wahl nennt — der Moment im Herzen der Geistlichen Übungen, in dem man seinen Lebensstand vor dem Angesicht Gottes wählt (nn. 169-189). Ignatius erfindet den Ruf nicht: Er bietet eine Grammatik an, um ihn zu erkennen und ihm ohne Irrtum zu antworten.

Die drei Zeiten der Wahl

Ignatius beobachtet, dass Gott die Klarheit auf drei verschiedene Weisen schenkt — er spricht von „drei Zeiten" —, von denen jede gültig ist, um eine „gesunde und gute" Wahl zu treffen.

Die erste Zeit ist die der Evidenz: Gott bewegt den Willen so stark, dass sich die Wahl ohne mögliches Zögern aufdrängt.

„Die erste Zeit ist, wenn Gott unser Herr den Willen so stark bewegt und anzieht, dass die treue Seele ohne zu zweifeln und ohne zweifeln zu können dem folgt, was ihr gezeigt wird — wie es der heilige Paulus und der heilige Matthäus taten, als sie Christus unserem Herrn folgten." — Heiliger Ignatius von Loyola, Geistliche Übungen, n. 175^[18]

Die zweite Zeit ist die der geistlichen Erfahrung: Durch die Tröstungen und Trostlosigkeiten, die man beim Erwägen dieses oder jenes Weges empfindet, erhält die Seele genug Licht, um zu erkennen, wohin Gott sie ruft^[19]. Hier greift die Unterscheidung der Geister ein: zu beobachten, welche Option einen tiefen und dauerhaften Frieden hinterlässt und welche Unruhe und Aufgewühltheit zurücklässt.

Die dritte Zeit ist die „ruhige Zeit": Wenn die Seele nicht von lebhaften Regungen bewegt wird, gebraucht sie ihre natürlichen Kräfte — Vernunft, Gedächtnis, Wille —, um in Ruhe abzuwägen, was am besten der Ehre Gottes und dem Heil dient^[20]. Dies ist der häufigste Fall, und Ignatius sieht für ihn eine genaue Methode vor.

Vor Gott abwägen: die Überlegung

Für die dritte Zeit schlägt Ignatius zunächst eine vernünftige und betende Überlegung vor: sich vor Gott stellen, um die Gnade bitten, einzig das zu wollen, was ihn verherrlicht, und dann ruhig die Vorteile und Nachteile jeder Option prüfen — nicht im Hinblick auf die eigene Bequemlichkeit, sondern im Hinblick auf das Ziel, für das man geschaffen ist. Man legt wie auf einer Waage das Für und Wider jedes Weges dar; man betrachtet, wohin die durch den Glauben erleuchtete Vernunft eher neigt; und man bringt dann seine Entscheidung vor Gott dar und bittet ihn, sie durch den Frieden zu bestätigen^[21]. Die Entscheidung ist kein Würfelwurf: Sie ist ein Akt der Vernunft und des Glaubens, vollzogen im Gebet.

Drei Fragen, die eine Wahl erhellen

Ignatius fügt eine zweite Weise hinzu, die aus drei Fragen besteht und vom Gewicht der Leidenschaften des Augenblicks befreit. Sie sind fünf Jahrhunderte später von verblüffender Wirksamkeit geblieben.

Die erste verlagert den Blick auf den anderen, um die Eigenliebe auszuschalten:

„Ich stelle mir einen Menschen vor, den ich nie gesehen noch gekannt habe; und indem ich ihm alle Vollkommenheit wünsche, deren er fähig ist, prüfe ich, was ich ihm zu tun raten würde […]; und ebenso verfahre ich mit mir selbst." — Heiliger Ignatius von Loyola, Geistliche Übungen, n. 185^[22]

Die zweite und die dritte stellen die Wahl in das Licht der letzten Dinge: Was wollte ich in der Stunde meines Todes gewählt haben? Und am Tag des Gerichts, vor Gott?^[23] Diese beiden Fragen zerstreuen die Trugbilder: Was heute schmeichelt, erscheint im Licht der Ewigkeit oft nichtig, und man erkennt dann deutlicher, was wahrhaft der Liebe zu Gott und zum Nächsten dient.

Niemals in der Unruhe entscheiden

Eine goldene Regel durchzieht die ganze Methode: Man entscheidet niemals in der Unruhe. In der Zeit der Trostlosigkeit — Dunkelheit, Aufgewühltheit, Mutlosigkeit — hat der schlechte Ratgeber das Wort; man muss warten, bis der Friede zurückkehrt, um zu entscheiden, und in der Zwischenzeit fest bei den Entschlüssen bleiben, die in der Zeit des Lichtes gefasst wurden. Zu dieser Unterscheidung zwischen wahrem und falschem Frieden siehe Was ist die Unterscheidung der Geister? und Was ist der Unterschied zwischen Versuchung und Sünde?.

Jenseits der Methoden hat die Tradition ein Bündel übereinstimmender Kriterien herausgearbeitet, um zu erkennen, dass eine Neigung wirklich von Gott kommt. Keines für sich allein ist entscheidend; erst ihre Übereinstimmung schafft die moralische Gewissheit — jene, die genügt, um sich zu binden.

Der tiefe Friede

Der große Wegweiser ist der Friede: nicht die Abwesenheit jeder Furcht (die größten Berufungen haben gezittert), sondern eine ruhige Beständigkeit im Grund der Seele, die unter dem Gebet bestehen bleibt, selbst angesichts der Forderung. Die Option, die von Gott kommt, tritt selbst als kostspielige mit einer Sanftheit ins Herz, die beruhigt; jene, die aus Eigenliebe oder Angst kommt, ist von Unruhe, fieberhafter Hast oder einer geheimen Leere begleitet. Der Friede ist nicht unfehlbar, aber er ist das erste zu beobachtende Zeichen.

Die Fruchtbarkeit und die Freude

Eine authentische Berufung lässt wachsen: Sie macht demütiger, liebevoller, verfügbarer für die anderen; sie richtet auf die Selbsthingabe aus, nicht auf den Rückzug. Die Freude, die sie begleitet, ist nicht die Begeisterung über das Vorhaben, sondern eine tiefe und dauerhafte Freude, die im Opfer bleibt. Umgekehrt trägt ein Vorhaben, das isoliert, verhärtet, den Stolz oder die Verachtung anderer nährt, das Zeichen eines anderen Geistes, wie fromm es äußerlich auch erscheinen mag.

Die Übereinstimmung mit den gegenwärtigen Standespflichten

Ein oft vernachlässigtes Zeichen: Der Wille Gottes für morgen widerspricht niemals dem Willen Gottes für heute. Ein wahrer Ruf drängt nicht dazu, die bereits empfangenen Pflichten zu verlassen (gegenüber einer Familie, Verpflichtungen, Menschen, die von uns abhängen); er fügt sich in eine Treue ein, nicht in eine Flucht. Der heilige Franz von Sales erinnerte übrigens daran, dass die Heiligkeit in jedem Stand gelebt wird und dass die erste Treue die der Gegenwart ist:

„Die Andacht muss vom Edelmann anders geübt werden als vom Handwerker, vom Diener, vom Fürsten, von der Witwe, von der Tochter, von der Braut; und nicht nur das, sondern man muss ihre Praxis den Kräften, den Geschäften und den Pflichten eines jeden anpassen." — Heiliger Franz von Sales, Anleitung zum frommen Leben, I, 3^[24]

Eine Überzeugung durchzieht die ganze Tradition: Niemand beurteilt sich selbst gut. Die Eigenliebe macht blind; unsere Ängste und Träume verzerren den Blick. Darum hat die Kirche die Unterscheidung stets mit der geistlichen Begleitung verbunden. Seine Regungen einem klugen Begleiter darzulegen heißt, sie ans Licht zu bringen: Der geheim gehaltene Gedanke wächst im Schatten, der offenbarte Gedanke lässt sich prüfen. Der Begleiter ersetzt weder das Gewissen noch den Heiligen Geist: Er hilft der Seele, die Rufe Gottes in ihr zu lesen, wie ein Arzt hilft, Symptome zu deuten. Zur Wahl und zur Rolle eines solchen Begleiters siehe Wie wählt man einen geistlichen Begleiter?.

Für die Berufungen zum Priestertum und zum geweihten Leben setzt sich diese Begleitung in einer eingerichteten Zeit der Erprobung fort: das Seminar, das Noviziat, die Jahre der Ausbildung, die genau dazu da sind, die Berufung in der Dauer zu prüfen, vonseiten der Person wie vonseiten der Kirche. Die Unterscheidung ist also kein Augenblick, sondern ein Weg, den man begleitet geht.

Viele Unterscheidungen versanden weniger aus Mangel an Großherzigkeit als an weitverbreiteten Illusionen. Sie beim Namen zu nennen, heißt bereits, sich von ihnen zu befreien.

Auf ein außergewöhnliches Zeichen warten

Die häufigste Falle: sich weigern, einen Schritt zu tun, solange man keine spektakuläre „Gewissheit" erhalten hat — eine Stimme, einen Traum, einen offensichtlichen Zufall. Doch Gott ruft gewöhnlich auf den diskreten Wegen, die weiter oben beschrieben wurden. Auf das Außergewöhnliche zu warten, heißt oft, der Entscheidung auszuweichen unter dem Deckmantel der Klugheit. Die Gewissheit über die Berufung ist eine moralische Gewissheit, gemacht aus übereinstimmenden Zeichen, kein mathematischer Beweis.

Die Angst vor der Bindung

Umgekehrt sehen manche die Zeichen, weichen aber zurück, gelähmt von der Angst, sich für immer zu binden. Diese Angst ist verständlich — eine Lebensentscheidung verschließt viele Möglichkeiten —, aber sie darf nicht das letzte Wort haben. Keine Berufung nimmt das Risiko weg: alle verlangen, sich hinzugeben. Das Heilmittel ist nicht die endlose Analyse, die die Angst noch verschlimmert, sondern das Vertrauen: Gott, der ruft, gibt auch die Gnade durchzuhalten.

Die falsche Demut

Andere entziehen sich, indem sie sich für „unwürdig" oder „unfähig" halten: „Ich bin nicht gut genug dafür." Doch keine Berufung gründet auf den bloßen Verdiensten des Berufenen: „Man wird von Gott dazu berufen", erinnert der Katechismus^[25]. Gott beruft nicht die Fähigen, er macht fähig, die er beruft. Wahre Demut heißt nicht, sich für unfähig zu halten, sondern sich Gott anzuvertrauen; die falsche Demut dient dagegen oft als Alibi für die Angst.

Berufung mit Gefühl verwechseln

Eine Berufung ist kein Gefühl und auch nicht die Idealisierung eines von ferne betrachteten Lebensstandes. Man kann in das Bild des Priestertums oder des Ordenslebens verliebt sein — die Schönheit der Liturgie, das Ansehen, die Romantik der Hingabe —, ohne zur alltäglichen Wirklichkeit berufen zu sein, die aus Gehorsam, Gemeinschaftsleben und verborgener Treue besteht. Die Unterscheidung prüft die Anziehung im Kontakt mit der Wirklichkeit: ein Praktikum, ein Eintauchen, ein längerer Kontakt sind mehr wert als tausend Träumereien.

Aktivismus und Überstürzung

Schließlich hasst die Unterscheidung die Überstürzung ebenso wie das Hinauszögern. Die „Frage" aus Ungeduld so schnell wie möglich „regeln" zu wollen, führt zu Entscheidungen, die in innerer Unruhe getroffen werden; Unternehmungen ohne Gebet zu vervielfachen, führt dazu, Betriebsamkeit mit Eifer zu verwechseln. Die Unterscheidung braucht Zeit: die Zeit des Gebets, der Prüfung, der Begleitung, des Reifens.

Wie führt man konkret eine Unterscheidung durch? Hier sind die Schritte, die eine geistliche Begleitung gewöhnlich vorschlägt — kein mechanisches Rezept, sondern ein bewährter Weg.

Bleibt die Angst, die jede Unterscheidung verfolgt: „Was, wenn ich mich täuschte?" Drei Wahrheiten lindern diese Furcht.

Die Unterscheidung ist keine Berechnung, sondern eine Begegnung

Zunächst: seine Berufung zu unterscheiden, heißt nicht, eine Gleichung mit eindeutiger Lösung aufzulösen, bei der der geringste Fehler fatal wäre. Es heißt, auf eine Liebe zu antworten. Gott hat seinen Willen nicht wie eine Falle verborgen; er offenbart ihn dem, der ihn demütig sucht, und er schreibt gerade auf unseren krummen Linien. Eine Seele, die aufrichtig sucht, im Gebet und im Gehorsam gegenüber der Kirche, wird nicht getäuscht werden: wer sich hingibt, dem verweigert Gott niemals das nötige Licht.

Die Berufung bewährt sich in der Dauer

Sodann: eine echte Berufung beweist sich nicht in einem Augenblick: sie bewährt sich in der Zeit, durch Treue und Fruchtbarkeit. Zeiten der Prüfung — Trockenheit, Zweifel, Schwierigkeiten — sind für sich genommen noch kein Zeichen eines Irrtums: sie gehören zu jedem Weg, und in der Beharrlichkeit bewährt sich der Ruf. Viele verwechseln das Ende der anfänglichen Begeisterung mit einem falschen Weg, während es oft der Augenblick ist, in dem die Liebe erwachsen wird.

Der Friede dessen, der sich Gott anvertraut hat

Schließlich kann sich, wer im Gebet, in der Indifferenz, in der Begleitung und im Gehorsam gegenüber der Kirche unterschieden hat, im Frieden binden, auch ohne absolute Gewissheit. Der heilige Alfons schloss seinen Brief mit einem Gebet, das sich jeder Berufungssuchende zu eigen machen kann:

„Herr Jesus, der du für mein Heil gestorben bist, ich bitte dich flehentlich, durch die Verdienste deines Blutes, erleuchte mich und gib mir die nötige Kraft, den Stand zu wählen, der am besten dazu dient, mich zu retten. Und du, Maria, meine Mutter, erwirke mir diese Gnade durch deine mächtige Fürsprache." — Heiliger Alfons von Liguori, Avertissement à une demoiselle…^[26]

Seine Berufung zu unterscheiden heißt im Grunde, mit dem kleinen Samuel zu lernen zu sagen: „Rede, Herr, denn dein Diener hört" — nicht um in der Sorge um die vollkommene Wahl zu leben, sondern um mit zuversichtlichen Schritten hinter Dem herzugehen, der ruft und der niemals enttäuscht, die auf ihn vertrauen.

• Warum spricht die Kirche von Berufung? — die Lehre von der Berufung: ihr Sinn, ihre Grundlagen, das „Warum", das dieser Artikel voraussetzt.
• Was ist die Unterscheidung der Geister? — die allgemeine Kunst, den Ursprung unserer inneren Regungen zu erkennen, hier angewandt auf die Wahl eines Lebensstandes.
• Woran erkennt man, ob eine Eingebung von Gott kommt? — die Unterscheidung einer einzelnen Eingebung, um die Anziehung zur Berufung zu läutern.
• Wie wählt man einen geistlichen Begleiter? — die Begleitung, ohne die die Selbstunterscheidung zerbrechlich bleibt.
• Was ist der Unterschied zwischen Versuchung und Sünde? — Prüfung, Versuchung und Trostlosigkeit auf dem Weg unterscheiden.
• Was ist die aktuelle Gnade? — die Eingebungen, durch die Gott ruft und trägt, sind aktuelle Gnaden.