Soll man rechts oder links sein?

Die Links-Rechts-Spaltung ist jung und ortsgebunden

Die Spaltung in „Linke“ und „Rechte“ entsteht in der französischen Nationalversammlung bei den Abstimmungen vom 10. September 1789 (Entscheidung für eine einzige Kammer, gegen den Bikameralismus) und vom 11. September 1789 (das königliche Veto wird suspensiv): Die Befürworter eines absoluten Vetos stellen sich rechts vom Präsidenten der Versammlung auf, die Gegner links^[4]. Die Geografie eines Saals wird in wenigen Jahrzehnten zu einer Ideologie, dann zu einer Identität, in manchen Fällen zu einer Quasi-Religion.

Der Historiker René Rémond hat es für die französische Rechte gezeigt: Unter ein und derselben Etikette koexistieren drei verschiedene Traditionen — legitimistische, orleanistische und bonapartistische —, ein Beweis dafür, dass die Spaltung keine ewige Gegebenheit der Politik ist, sondern eine Konstruktion, geboren an einem präzisen Ort im Verlauf präziser Debatten^[5].

Diese junge Herkunft — weniger als 250 Jahre — müsste genügen, um jede Identifikation des Evangeliums mit einem Lager zu verbieten. Christus, die Apostel, die Märtyrer der ersten drei Jahrhunderte, die Kirchenväter, die ökumenischen Konzilien, der heilige Augustinus, der heilige Thomas von Aquin, die heilige Katharina von Siena oder der heilige Vinzenz von Paul haben niemals von „Rechten“ oder „Linken“ im modernen politischen Sinn gehört. Sie haben dennoch fast alle sozialen Fragen behandelt — Eigentum, Gerechtigkeit, Autorität, Arme, Sklaverei, Krieg, Familie, Erziehung — ohne dieses Raster.

Der Inhalt von „links“ und „rechts“ wechselt je nach Land und Epoche

Im Frankreich des 19. Jahrhunderts verteidigt „die Rechte“ Monarchie und Kirche, während „die Linke“ Republik und oft Antiklerikalismus verteidigt^[6]. In den heutigen USA ist „die Rechte“ weitgehend wirtschaftsliberal und eher religionsfreundlich; im heutigen Frankreich sind manche Rechte sozial und etatistisch, manche Linke sittenlibertär und wirtschaftsetatistisch. Der reale Inhalt der Lager hat sich mehrfach geändert.

Da sich die heutigen Etiketten mit jeder Wahl ändern, hält sich diese Tabelle bewusst an die stabilisierten historischen Konstellationen: Den heutigen Inhalt der Lager festzuschreiben wäre morgen schon veraltet.

Ein Katholik, der sich über „ich bin rechts“ oder „ich bin links“ definieren würde, leistete also Treue zu einer Etikette, deren Inhalt sich alle zwanzig Jahre ändert. Der Glaube kann nicht auf einer Etikette ruhen, deren Sinn sich alle zwanzig Jahre ändert.

Die Identitätsfalle: den Glauben vom Lager filtern lassen

Die zentrale Gefahr ist die Umkehrung der Ordnung. Statt dass der Glaube die Politik richtet, filtert das politische Lager den Glauben. Der rechte Katholik liest das Evangelium dann nur noch gegen die Linke; der linke Katholik liest das Evangelium nur noch gegen die Rechte. In beiden Fällen wird Christus zum Stammesargument.

Diese Umkehrung hat in der Tradition einen Namen: Es ist praktizierte Abgötterei. Der heilige Paulus hatte das Prinzip — hier analog angewandt, in einer anderen Ordnung — bereits in seinem Brief an die Galater formuliert:

„Es gibt nicht mehr Juden und Griechen, nicht Sklaven und Freie, nicht Mann und Frau; denn ihr alle seid einer in Christus Jesus.“ — Heiliger Paulus, Brief an die Galater, Kapitel 3, Vers 28^[7]

Das leugnet die legitimen politischen Unterschiede nicht; es erinnert daran, dass die christliche Einheit jeder parteilichen Identität vorausgeht. Ein Katholik, der mit einem anderen Katholiken nicht mehr brüderlich umgehen kann, weil dieser nicht wie er wählt, hat diese Priorität verloren.

Gebt dem Kaiser: die Nichtvermischung der Ordnungen

Das Matthäusevangelium berichtet eine Gründungsszene. Die Pharisäer, verbündet mit den Herodianern, kommen, um Jesus in der Frage der Steuer an den Kaiser in eine Falle zu locken. Die Antwort ist berühmt:

„Gebt also dem Kaiser, was dem Kaiser gehört, und Gott, was Gott gehört.“ — Evangelium nach dem heiligen Matthäus, Kapitel 22, Vers 21^[8]

Dieser Satz begründet schon im Evangelium eine Unterscheidung der Ordnungen, die von der ganzen katholischen Tradition wieder aufgenommen wird: Die Politik hat ihren eigenen, legitimen Bereich, aber dieser Bereich ist nicht total. Es gibt ein „Gott Gehörendes“, das dem Kaiser entzogen ist und ihn richtet. Das Zweite Vatikanum nimmt diese Unterscheidung in Gaudium et spes wieder auf: „Die Kirche und die politische Gemeinschaft sind, jede auf ihrem Gebiet, voneinander unabhängig und autonom“^[9].

Das schließt zwei Extreme aus. Erstens die Theokratie: Die Kirche regiert den Staat nicht, diktiert keine Gesetze, verteilt keine Stimmzettel. Zweitens den Totalitarismus: Der Staat darf sich nicht aneignen, was Gott gehört — das Gewissen, die Religionsfreiheit, die letzte Definition des Menschen. Die ganze Geschichte der Märtyrer, vom heiligen Petrus vor dem Hohen Rat („Man muss Gott mehr gehorchen als den Menschen“, Apg 5, 29^[10]) bis zum heiligen Thomas Morus vor Heinrich VIII., ist eine Verteidigung dieser Nichtvermischung.

Das Jüngste Gericht: der Vorrang der Armen

Wenige Kapitel weiter bei Matthäus schildert Christus das Jüngste Gericht. Es ist wahrscheinlich die politisch subversivste Evangelienstelle der ganzen Bibel.

„Kommt her, ihr Gesegneten meines Vaters, empfangt das Reich als Erbe, das für euch bereitet ist seit Grundlegung der Welt. Denn ich war hungrig, und ihr habt mir zu essen gegeben; ich war durstig, und ihr habt mir zu trinken gegeben; ich war fremd, und ihr habt mich aufgenommen; ich war nackt, und ihr habt mich bekleidet; ich war krank, und ihr habt mich besucht; ich war im Gefängnis, und ihr seid zu mir gekommen. [...] Was ihr für einen dieser Geringsten meiner Brüder getan habt, das habt ihr mir getan.“ — Evangelium nach dem heiligen Matthäus, Kapitel 25, Verse 34-40^[11]

Keine moderne „Linke“ und keine „Rechte“ besitzt diesen Text. Aber ein Katholik, der nichts empfindet, wenn er ihn hört, der Hunger, Fremdheit, Krankheit und Gefangenschaft als rein technische Probleme oder als unbillige Last für den Steuerzahler betrachtet, hat ein ernstes evangelisches Problem. Das Kriterium des ewigen Heils ist in dieser Stelle keine doktrinäre Orthodoxie, die bei Worten stehen bliebe: Es ist die reale, leibhafte Begegnung mit Christus, der im Armen verborgen ist. Der Glaube verschwindet nicht hinter den Werken — er vollendet sich in ihnen: Ein lebendiger Glaube trägt Frucht in der Nächstenliebe, und die Nächstenliebe ohne den Glauben verlöre ihre Quelle.

Das fasst der heilige Johannes Chrysostomus in einer berühmten Homilie zusammen:

„Willst du den Leib Christi ehren? Dann verachte ihn nicht, wenn er nackt ist. Ehre ihn hier in der Kirche nicht mit Seidenstoffen, während du ihn draußen vor Kälte erstarrt und nackt lässt. Derselbe, der gesagt hat: ‚Das ist mein Leib‘, hat auch gesagt: ‚Ich war hungrig, und ihr habt mir nicht zu essen gegeben.‘“ — Heiliger Johannes Chrysostomus, Homilien über das Evangelium des heiligen Matthäus, Homilie 50^[12]

Dieses große patristische Zeugnis hat nicht die Autorität einer Enzyklika, aber es wiegt schwer. Es verbietet jedem „konservativen Katholiken“, die Armen im Namen der Ordnung zu vergessen, und es verbietet jedem „progressiven Katholiken“, die Liturgie im Namen der Armen zu verachten: Die beiden Leiber Christi — der eucharistische und der soziale — sind untrennbar.

Der barmherzige Samariter: die universale soziale Freundschaft

Das Gleichnis vom barmherzigen Samariter in Lk 10, 25-37 ist zum Herzstück der Sozialverkündigung von Papst Franziskus in Fratelli tutti (2020) geworden. Ein Mann wird halbtot am Wegrand liegen gelassen. Ein Priester und ein Levit — also zwei Figuren aus dem religiösen „Lager“ — gehen vorbei, ohne anzuhalten. Ein Samariter, also ein „Fremder“, ein religiöser „Feind“ für die Juden jener Zeit, hält an und pflegt ihn.

„Wer von diesen dreien ist deiner Meinung nach dem Nächster geworden, der unter die Räuber gefallen ist?“ — „Der, der Barmherzigkeit an ihm geübt hat.“ — „Geh, und handle du ebenso.“ — Evangelium nach dem heiligen Lukas, Kapitel 10, Verse 36-37^[13]

Christus kehrt die Frage nach dem „Nächsten“ um: Nicht der andere muss beweisen, dass er mein Nächster ist, um meine Hilfe zu verdienen; ich muss mich zum Nächsten eines jeden machen, der verwundet an meinem Weg liegt. Diese Umkehrung zerstört jede Politik, die zuerst auf Stammesidentität gründet. Fratelli tutti kommentiert: „Dieses Gleichnis ist eine leuchtende Ikone, fähig, die Grundentscheidung offenzulegen, die wir treffen müssen, um diese Welt wiederaufzubauen, die uns schmerzt“^[14].

Das Magnifikat: die katholische Revolution der Herzen

Noch bevor Christus zu predigen beginnt, singt seine Mutter einen politisch explosiven Lobgesang:

„Er vollbringt mit seinem Arm machtvolle Taten, er zerstreut die Hochmütigen. Er stürzt die Mächtigen vom Thron und erhöht die Niedrigen. Die Hungernden beschenkt er mit Gütern und entlässt die Reichen mit leeren Händen.“ — Evangelium nach dem heiligen Lukas, Kapitel 1, Verse 51-53 (Magnifikat)^[15]

Das Magnifikat ist kein Programm der modernen Linken. Es ist radikaler und präziser: Es verkündet eine von Gott selbst in der Geschichte bewirkte Umkehr, durch die Bekehrung der Herzen und die Menschwerdung. Aber es macht einen Katholizismus unmöglich, der nur die „Religion der Etablierten“ wäre. Wenn ein Katholik zu fürchten beginnt, das Evangelium sei „zu sozial“, sollte er die Jungfrau Maria wiederlesen.

Das Evangelium legt die Prinzipien. Die Soziallehre der Kirche setzt sie in die Wirklichkeit der modernen Fragen um. Sie ist ausdrücklich mit Rerum novarum Leos XIII. (1891) angesichts der Arbeiterfrage geboren^[16] und hat sich unaufhörlich weiterentwickelt bis zu Fratelli tutti von Papst Franziskus (2020). Für einen vollständigen Überblick siehe den eigenen Artikel Die Soziallehre der Kirche.

Die vier bleibenden Prinzipien

Das Kompendium der Soziallehre der Kirche, 2004 vom Päpstlichen Rat Justitia et Pax unter dem heiligen Johannes Paul II. veröffentlicht, benennt vier bleibende Prinzipien (Nr. 160-196):

1. Die Würde der menschlichen Person (§§ 160-163) — jeder Mensch ist als Bild Gottes geschaffen und besitzt eine unmitteilbare Würde, unabhängig von seinem wirtschaftlichen Nutzen, seiner Herkunft, seiner Gesundheit oder seinem Alter.
2. Das Gemeinwohl (§§ 164-170) — „die Gesamtheit jener gesellschaftlichen Bedingungen, die es sowohl den Gruppen als auch jedem einzelnen ihrer Glieder ermöglichen, ihre Vollendung vollständiger und leichter zu erreichen“^[17].
3. Die Subsidiarität (§§ 185-188) — was die niederen Körperschaften (Familie, Verein, Gemeinde) leisten können, darf von den höheren Körperschaften (Staat, internationale Instanz) nicht aufgesogen werden^[18].
4. Die Solidarität (§§ 192-196) — „feste und beharrliche Entschlossenheit, sich für das Gemeinwohl einzusetzen, das heißt für das Wohl aller und jedes Einzelnen, weil wir alle wirklich für alle verantwortlich sind“, nach der Formel des heiligen Johannes Paul II., die das Kompendium wieder aufnimmt^[19].

Zu diesen vier Prinzipien fügt das Kompendium die universelle Bestimmung der Güter (§§ 171-184) und die Partizipation (§§ 189-191) hinzu. Das Ganze bildet einen kohärenten Block: Keines ist gegen die anderen verhandelbar. Eine Politik, die die Würde im Namen der Solidarität opferte oder die Solidarität im Namen der Subsidiarität, wäre nicht katholisch.

Eine Lehre jenseits der Parteien

Keine Zeile dieser Tabelle ist im modernen parteilichen Sinn „links“ oder „rechts“. Die sechs Zeilen zusammen bilden den katholischen Kompass. Ein politisches Programm kann nur dann katholisch genannt werden, wenn es mit der gesamten Tabelle konfrontiert wird, nicht mit einer einzigen Zeile, die zur Bedienung einer Etikette herausgepickt wurde.

Wenn man bereit ist, die wechselnden Etiketten einzuklammern, lassen sich beharrliche Intuitionen des katholischen Konservatismus identifizieren, die sich in der Tiefe mit der Soziallehre treffen. Sie zu nennen ist keine parteipolitische Stellungnahme: Es heißt anzuerkennen, was das Evangelium selbst festzuhalten verlangt.

Die Verteidigung des Lebens, von der Empfängnis bis zum natürlichen Tod

Die unbedingte Achtung des menschlichen Lebens von seiner Empfängnis bis zu seinem natürlichen Tod ist ein Punkt christlicher Treue, keine ideologische Option. Evangelium vitae des heiligen Johannes Paul II. (1995) fasst es mit einer Klarheit zusammen, die keinen Spielraum lässt:

„Kein Umstand, keine Absicht, kein Gesetz auf der Welt kann jemals eine Handlung rechtmäßig machen, die in sich unerlaubt ist, weil sie dem Gesetz Gottes widerspricht, das in das Herz eines jeden Menschen eingeschrieben ist.“ — Heiliger Johannes Paul II., Evangelium vitae, § 62^[26]

Diese Position gehört seit der Didache (um das Jahr 100), die Abtreibung und Kindstötung ausdrücklich verbietet^[27], konstitutiv zur katholischen Tradition. Sie durchzieht unversehrt die Väter, die Konzilien, den Katechismus. Siehe Was soll man von der Abtreibung halten? und Was soll man von der Euthanasie halten?.

Die Familie auf der Grundlage der Ehe von Mann und Frau

Das Zweite Vatikanum erinnert daran, dass „das Wohl der Person und der menschlichen und christlichen Gesellschaft eng mit einer glücklichen Lage der ehelichen und familiären Gemeinschaft verbunden ist“^[28]. Die Familie ist keine kulturelle Konstruktion unter anderen: Sie ist nach dem Katechismus „die Urzelle des gesellschaftlichen Lebens“ (KKK § 2207).

Das natürliche Recht des Kindes auf Vater und Mutter, die Ehe als stabile und fruchtbare Gemeinschaft und die erzieherische Verantwortung der Eltern: All das trifft sich mit Intuitionen, die in manchen Konservatismen oft besser bewahrt sind, und bildet die zweite Säule der „nicht verhandelbaren Prinzipien“ Benedikts XVI.^[29].

Das Subsidiaritätsprinzip

Der aufsaugende, allgegenwärtige Staat, der alles von oben herab lenkt, ist ein katholisches Gegenmodell. Quadragesimo anno Pius' XI. (1931) formuliert die Regel, die seither nicht mehr verrückt wurde:

„Wie es unerlaubt ist, den Einzelnen zu entziehen, was sie aus eigener Initiative und mit eigenen Kräften leisten können, um es der Gemeinschaft zu übertragen, so wäre es ein Unrecht und zugleich eine höchst schädliche Störung der Gesellschaftsordnung, den Gemeinschaften niederer Ordnung zu entziehen, um sie einer größeren und höheren Gesellschaft anzuvertrauen, was sie selbst erfüllen können.“ — Pius XI., Quadragesimo anno, §§ 79-80^[30]

Das ist eine frontale Kritik des staatlichen Kollektivismus in allen seinen Formen. Die eigentliche Rolle des Staates ist „ergänzend“ (subsidium): Er hilft den intermediären Körperschaften (Familien, Vereinen, Gemeinden, Unternehmen, Kirchen), ihre eigene Funktion zu erfüllen; er ersetzt sie nicht.

Die Achtung vor Vaterland, Überlieferung und Ordnung

Der Katechismus lehrt ausdrücklich die patriotische Pflicht:

„Liebe und Dienst am Vaterland entspringen der Pflicht der Dankbarkeit und der Ordnung der Nächstenliebe. Die Unterordnung unter die rechtmäßigen Autoritäten und der Dienst am Gemeinwohl verlangen von den Bürgern, dass sie ihre Rolle im Leben der politischen Gemeinschaft erfüllen.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2239^[31]

Sein Land zu lieben, eine Sprache, eine Kultur, Bräuche weiterzugeben, eine gerechte Ordnung zu verteidigen: All das gehört zur Tugend der Pietät (pietas) im thomistischen Sinn, die sich von der Familie bis zum Vaterland erstreckt. Eine gewisse konservative Sensibilität sieht diese zerbrechlichen Güter oft besser als die flüssige Moderne, die sie als aufzulösende Überbleibsel betrachtet.

Die möglichen Versuchungen der Rechten

Aber eine „katholische Rechte“ kann sich auch verderben. Die Versuchungen sind von der lehramtlichen Tradition klar benannt:

• Geld und Eigentum als letzte Werte zu sakralisieren (vgl. Rerum novarum, Abschnitt über die Pflichten der Reichen^[32]).
• Die Armen zu verachten oder auf mutmaßliche Betrüger zu reduzieren (vgl. Jakobus 5, 1-6 über die Reichen, die den Arbeitern den Lohn vorenthalten).
• Die Nation zu idolatisieren, bis sie zur Religion wird (integraler Nationalismus, seit Pius XI. verurteilt).
• Die Ordnung zu verteidigen, selbst wenn sie ungerecht ist, und zu vergessen, dass Gerechtigkeit zur Ordnung konstitutiv gehört.
• Glaube und kulturelle Identität zu verwechseln, ohne reale persönliche Bekehrung — eine Etikette ohne Innerlichkeit und ohne Nächstenliebe, reduziert auf eine Fahne.
• Das Evangelium auf die Individualmoral zu reduzieren und seine soziale Dimension zu vergessen.

Christus selbst hatte die Wurzel der Gefahr auf eine Weise benannt, die kein Katholik verwässern kann:

„Niemand kann zwei Herren dienen: Entweder wird er den einen hassen und den anderen lieben, oder er wird dem einen anhängen und den anderen verachten. Ihr könnt nicht Gott dienen und dem Mammon.“ — Evangelium nach dem heiligen Matthäus, Kapitel 6, Vers 24^[33]

Leo XIII., den niemand des Linksextremismus verdächtigen kann, schreibt ausdrücklich gegen die Sakralisierung der wirtschaftlichen Kräfteverhältnisse:

„Die Reichen und die Arbeitgeber dürfen den Arbeiter nicht als Sklaven behandeln, sondern müssen in ihm die Würde des Menschen achten, die durch die des Christen noch erhöht wird. [...] Wer die Gerechtigkeit verletzt, setzt seine eigene Seele aufs Spiel.“ — Leo XIII., Rerum novarum^[34]

Symmetrisch dazu überschneiden sich manche traditionell „links“ eingeordnete Intuitionen zutiefst mit der katholischen Soziallehre. Diese Feststellung zu verweigern hieße aufzugeben, was die katholische soziale Tradition seit Leo XIII. lehrt.

Die vorrangige Option für die Armen

Der Ausdruck „vorrangige Option für die Armen“, in Lateinamerika popularisiert und dann voll vom universalen Lehramt übernommen, ist keine marxistische Neuerung: Er ist, wie der heilige Johannes Paul II. erinnert, „eine Option oder eine besondere Form des Vorrangs in der Ausübung der christlichen Nächstenliebe“^[35].

„Angesichts der weltweiten Dimension, die die soziale Frage heute angenommen hat, können diese vorrangige Liebe und die Entscheidungen, die sie uns eingibt, die unermesslichen Scharen der Hungernden, der Bettler, der Obdachlosen, der Menschen ohne medizinische Versorgung und vor allem ohne Hoffnung auf eine bessere Zukunft nicht ausschließen.“ — Heiliger Johannes Paul II., Sollicitudo rei socialis, § 42^[36]

Papst Franziskus hat es unmissverständlich erinnert: „Für die Kirche ist die Option für die Armen eine theologische Kategorie, bevor sie eine kulturelle, soziologische, politische oder philosophische ist“^[37].

Die Lohngerechtigkeit und der Kampf gegen die Ausbeutung

Leo XIII. verteidigt in Rerum novarum das Recht auf einen ausreichenden Lohn:

„Der Lohn darf nicht unzureichend sein, um den nüchternen und ehrbaren Arbeiter zu erhalten.“ — Leo XIII., Rerum novarum^[38]

Und in einer berühmt gebliebenen Formel erinnert er:

„Jemanden um seinen Lohn zu betrügen ist ein großes Verbrechen, das die Rache des Himmels heraufruft. Das sind also, in wenigen Worten, die Hauptpflichten, die Herren und Arbeitern auferlegt sind.“ — Leo XIII., Rerum novarum^[39]

Die prophetische Tradition Israels sagte es bereits: „Siehe, der Lohn der Arbeiter, die eure Felder abgeerntet haben und um den ihr sie betrogen habt, schreit. Und die Rufe der Erntearbeiter sind zu den Ohren des Herrn der Heerscharen gedrungen“ (Jakobus 5, 4)^[40]. Eine „katholische Rechte“, die Mindestlohn, Arbeitssicherheit oder Gewerkschaftsrecht als sozialistische Erfindungen betrachtete, die dem Evangelium fremd wären, hätte schlicht Rerum novarum vergessen.

Die Sorge um den Migranten und den Fremden

Das Alte Testament erinnert das Volk Gottes, mehr als dreißigmal, an seine Pflicht gegenüber dem Fremden:

„Der Fremde, der bei euch wohnt, soll euch wie ein Einheimischer gelten, und du sollst ihn lieben wie dich selbst, denn ihr seid Fremde im Land Ägypten gewesen.“ — Buch Levitikus, Kapitel 19, Vers 34^[41]

Der Katechismus lehrt ausdrücklich:

„Die besser versorgten Nationen sind gehalten, soweit es möglich ist, den Fremden aufzunehmen, der die Sicherheit und die lebensnotwendigen Mittel sucht, die er in seinem Herkunftsland nicht finden kann.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2241^[42]

Das hebt im selben § 2241 nicht das Recht der politischen Autoritäten auf, die Ausübung dieses Rechts verschiedenen rechtlichen Bedingungen zu unterwerfen. Aber es verbietet einem „konservativen Katholiken“, den Migranten als solchen zu verachten, zu entmenschlichen oder zu dämonisieren. Papst Franziskus hat daraus ein Hauptthema von Fratelli tutti gemacht, und das evangelische Kriterium bleibt das von Mt 25, 35: „Ich war fremd, und ihr habt mich aufgenommen.“

Die universelle Bestimmung der Güter

Das Privateigentum wird von der Soziallehre verteidigt (seit Rerum novarum^[43]), aber es ist der universellen Bestimmung der Güter untergeordnet. Der heilige Johannes Paul II. formuliert es unmissverständlich:

„Die christliche Tradition hat dieses Recht [auf Eigentum] niemals als absolut und unantastbar vertreten. Im Gegenteil, sie hat es stets im weiteren Zusammenhang des gemeinsamen Rechts aller auf Nutzung der Güter der gesamten Schöpfung verstanden: Das Recht auf Privateigentum ist dem Recht auf gemeinsamen Gebrauch, der universellen Bestimmung der Güter, untergeordnet.“ — Heiliger Johannes Paul II., Laborem exercens, § 14^[44]

Diese Lehre ist keine moderne Erfindung. Sie durchzieht die ganze Patristik. Der heilige Ambrosius, Bischof von Mailand im 4. Jahrhundert, formulierte dieselbe Intuition bereits in seiner Schrift gegen die Raffgierigen:

„Du schenkst dem Armen nicht aus deinem Eigentum: Du gibst ihm zurück, was ihm gehört. Denn was zum allgemeinen Gebrauch für alle gegeben ist, usurpiert du allein. Die Erde gehört allen, nicht den Reichen.“ — Heiliger Ambrosius von Mailand, De Nabuthae, Kap. 12, 53^[45]

Der Katechismus lehrt im selben Sinn: „Die Güter der Schöpfung sind für das ganze Menschengeschlecht bestimmt. Das Recht auf Privateigentum [...] hebt die ursprüngliche Bestimmung der Güter für alle nicht auf“ (KKK §§ 2402-2403)^[46].

Die möglichen Versuchungen der Linken

Eine „katholische Linke“ kann sich ebenso verderben wie eine katholische Rechte. Die Hauptversuchungen:

• Das Naturrecht zu leugnen zugunsten eines integralen Konstruktivismus, in dem jede Generation den Menschen neu erfindet (vgl. Veritatis splendor §§ 28-83 des heiligen Johannes Paul II.).
• Die Familie zu relativieren im Namen individueller Autonomie oder abstrakter Gleichheit (vgl. Familiaris consortio).
• Abtreibung, Euthanasie oder genetische Manipulationen im Namen der Selbstbestimmung zu verteidigen — was Evangelium vitae als „Kultur des Todes“ bezeichnet^[47].
• Zu glauben, der Staat könne „den Menschen neu erschaffen“ — was Centesimus annus als den anthropologischen Grundirrtum des Sozialismus identifiziert:

„Der Grundirrtum des Sozialismus ist anthropologischer Art. Er betrachtet nämlich den Einzelnen als bloßes Element, als Molekül des Gesellschaftsorganismus, so dass das Wohl des Einzelnen dem Funktionieren des sozioökonomischen Mechanismus vollständig untergeordnet wird.“ — Heiliger Johannes Paul II., Centesimus annus, § 13^[48]

• Die Nächstenliebe durch Ideologie zu ersetzen und die Liebe zu den Armen in eine Theorie des permanenten Kampfes und in Verachtung des Gegners zu verwandeln.
• Die Transzendenz aufzulösen in der Horizontalität eines Humanitarismus ohne Gott, in dem Christus zur moralischen Maskottchenfigur wird.

Wie die katholische Rechte Rerum novarum wiederlesen muss, muss die katholische Linke Centesimus annus wiederlesen. Die katholische Treue verlangt beide Bewegungen.

Nicht alle politischen Fragen haben dasselbe moralische Gewicht. Das ist ein entscheidender Punkt, den Benedikt XVI. in einer berühmten Rede popularisiert hat.

Die Lehre Benedikts XVI. an die EVP (30. März 2006)

Als er am 30. März 2006 die Europaabgeordneten der Europäischen Volkspartei empfängt, erklärt Benedikt XVI.:

„Die katholische Kirche [...] widmet daher freiwillig bestimmten nicht verhandelbaren Prinzipien besondere Aufmerksamkeit [...]: dem Schutz des Lebens in allen seinen Phasen, vom ersten Augenblick seiner Empfängnis bis zu seinem natürlichen Tod; der Anerkennung und Förderung der natürlichen Struktur der Familie — als Verbindung zwischen einem Mann und einer Frau auf der Grundlage der Ehe — und ihrer Verteidigung gegen Versuche, sie rechtlich Formen der Verbindung gleichzustellen, die radikal anders sind und ihr in Wirklichkeit schaden und zu ihrer Destabilisierung beitragen, indem sie ihren spezifischen Charakter und ihre unersetzliche gesellschaftliche Rolle verdunkeln; dem Schutz des Rechts der Eltern, ihre Kinder zu erziehen.“ — Benedikt XVI., Ansprache an die Europaabgeordneten der EVP, 30. März 2006^[49]

Er präzisiert: „Diese Prinzipien sind keine Glaubenswahrheiten, auch wenn sie durch den Glauben zusätzliche Erhellung und Bestätigung erhalten; sie sind in die menschliche Natur selbst eingeschrieben und daher der gesamten Menschheit gemeinsam.“^[50] Anders gesagt: Ein Muslim, ein Jude, ein Agnostiker können sie mit der bloßen Vernunft erkennen.

Warum diese Prinzipien an erster Stelle stehen

Diese drei Prinzipien stehen nicht aus päpstlicher Willkür an erster Stelle; sie stehen an erster Stelle, weil sie die Bedingungen selbst jeder anderen politischen Erwägung schützen. Ohne geschütztes Leben gibt es keine Person, der zu helfen wäre. Ohne geschützte Familie gibt es keine erzieherische Weitergabe. Ohne Erziehungsrecht der Eltern gibt es keine Gesellschaft, die nicht von der Staatsideologie vereinnahmt wäre.

Das drückt Caritas in veritate 2009 aus:

„Die immer stärker globalisierte Gesellschaft bringt uns einander näher, macht uns aber nicht zu Brüdern. Die Vernunft allein ist fähig, die Gleichheit unter den Menschen zu erfassen und ein bürgerliches Zusammenleben zu begründen, aber es gelingt ihr nicht, Brüderlichkeit aufzubauen.“ — Benedikt XVI., Caritas in veritate, § 19^[51]

Klugheitsfragen versus nicht Verhandelbares

Diese Abstufung nimmt die drei Prinzipien wieder auf, die Benedikt XVI. am 30. März 2006 formuliert hat^[52]. Eine Klugheitsentscheidung mit einem nicht verhandelbaren Prinzip zu verwechseln ist ebenso schwerwiegend wie ein nicht verhandelbares Prinzip mit einer Klugheitsentscheidung zu verwechseln. Das erste versteift die Lehre und unterwirft die Politik den Klerikern; das zweite verwässert und verrät sie. Unterschieden von diesem Akt von 2006 hat das Reskript vom 2. August 2018 die Nr. 2267 des Katechismus revidiert: Die Todesstrafe wird dort für unzulässig erklärt^[53]. Der Katholik hält also an dieser Unzulässigkeit fest: Wie die Prinzipien von 2006 gehört sie zum Sittengesetz und ist keine Materie legitimer Meinungsverschiedenheit.

Das Kriterium von Evangelium vitae § 73: das kleinere Übel wählen

Der heilige Johannes Paul II. bedenkt ausdrücklich den Fall des katholischen Abgeordneten, der mit einem unvollkommenen Gesetz konfrontiert ist:

„Wenn es nicht möglich ist, ein Abtreibung begünstigendes Gesetz vollständig zu vermeiden oder aufzuheben, könnte ein Abgeordneter, dessen absolute persönliche Ablehnung der Abtreibung offenkundig und allen bekannt wäre, rechtmäßig Vorschläge unterstützen, die darauf abzielen, die Schäden eines solchen Gesetzes zu begrenzen und so seine negativen Auswirkungen auf Kultur und öffentliche Moral zu verringern.“ — Heiliger Johannes Paul II., Evangelium vitae, § 73^[54]

Dieses Kriterium, über den bloßen Fall der Abtreibung hinaus anwendbar, erlaubt eine Politik des kleineren Übels. Der Katholik muss nicht auf die perfekte Partei warten, um sich zu engagieren; er kann für ein unvollkommenes Programm stimmen, wenn es ein größeres Übel begrenzt. Aber diese Logik hat ihre Grenze: Man kann niemals positiv für das Übel selbst stimmen; man kann nur das Übel eines Gesetzes begrenzen, das man nicht die Macht hat aufzuheben.

Pius XI.: die Politik, Feld der größten Nächstenliebe

Der Ausdruck „politische Nächstenliebe“ ist keine Erfindung von Papst Franziskus. Pius XI. sprach schon 1927 von der Politik als dem „Feld der größten Nächstenliebe, der politischen Nächstenliebe“^[55]. Papst Franziskus nimmt diese Tradition in Fratelli tutti ausdrücklich wieder auf:

„Ein Einzelner kann einem Bedürftigen helfen, aber wenn er sich mit anderen zusammenschließt, um gesellschaftliche Prozesse der Brüderlichkeit und der Gerechtigkeit für alle zu schaffen, tritt er ein in das Feld der größten Nächstenliebe, der politischen Nächstenliebe.“ — Franziskus, Fratelli tutti, § 180^[56]

In der Bürgerschaft lieben

Fratelli tutti entfaltet eine wahre Spiritualität der politischen Nächstenliebe:

„Jeden Menschen als Bruder oder Schwester anzuerkennen und eine soziale Freundschaft anzustreben, die alle einschließt, sind keine bloßen Utopien. Das erfordert die Entscheidung und die Fähigkeit, wirksame Wege zu finden, die sie wirklich möglich machen.“ — Franziskus, Fratelli tutti, § 180^[57]

Die politische Liebe reduziert sich nicht auf private Gefühle. Sie verkörpert sich in den Strukturen, den Institutionen, den Gesetzen, den öffentlichen Politiken. Seinen Nächsten in der Praxis zu lieben heißt auch zu fragen, ob das Gesundheitssystem die Armen versorgt, ob das Arbeitsrecht die Schwachen schützt, ob das Strafrecht die Würde achtet, ob die Schule die Wahrheit weitergibt, ob der Städtebau die Fabrikation von Ghettos vermeidet.

Die Verachtung des Gegners verweigern

Die politische Nächstenliebe schließt die Verachtung des Gegners radikal aus. Fratelli tutti ist von diesem Gedanken geradezu besessen:

„Die Politik darf sich nicht der Wirtschaft unterwerfen, und diese darf sich nicht den Diktaten noch dem effizienzorientierten Paradigma der Technokratie unterwerfen. [...] Wie wichtig ist es, dass die Liebe als fähig anerkannt wird, das zu beseelen, was als die härtesten Dinge des Handels, der Wirtschaft und der Politik gelten könnte.“ — Franziskus, Fratelli tutti, §§ 177-180^[58]

Ein Katholik, der diejenigen persönlich hasst, die anders wählen als er, oder sie für moralisch minderwertig hält, hat bereits zugelassen, dass das politische Lager die Nächstenliebe vampirisiert. Die doktrinäre Festigkeit ist mit der evangelischen Sanftmut nicht nur vereinbar: Sie verlangt sie.

Die jüngere Geschichte des frankofonen und internationalen Katholizismus zeigt mehrere wiederkehrende Deformationen, die ein aufmerksamer Katholik erkennen können muss.

Der identitäre Zombie-Katholizismus

Ein „Katholik“, der keinen Glauben mehr hat, nicht mehr praktiziert, nicht mehr betet, aber die katholische Etikette als kulturelle und politische Identität gegen eine andere Gruppe benutzt (Muslime, Linke, Einwanderer, Eliten). Das haben die Soziologen Emmanuel Todd und Hervé Le Bras in Frankreich als „Zombie-Katholizismus“ beschrieben^[59]: die kulturelle Struktur eines toten Katholizismus ohne seinen übernatürlichen Inhalt. Keine doktrinäre Treue, keine Nächstenliebe, keine Bekehrung — nur eine Fahne.

Der verwässernde Katho-Progressismus

Symmetrisch dazu ein „Katholik“, der die nicht verhandelbaren Prinzipien verwässert, um sein progressives Lager nicht zu brüskieren. Er akzeptiert oder verharmlost Abtreibung, Euthanasie, die Dekonstruktion der Familie, weil sein ideologisches Umfeld es verlangt. Der Katechismus wird zu „einer Meinung unter anderen“. Genau das verweigert Veritatis splendor (1993): Es gibt Freiheit „weder außerhalb der Wahrheit noch gegen sie“ — die Freiheit von der Wahrheit abzuschneiden heißt die Freiheit selbst zu zerstören —, und es ist die kompromisslose Verteidigung der Forderungen der Menschenwürde, die „die Bedingung und das Mittel dafür ist, dass Freiheit existiert“^[60].

Der parteiliche Klerikalismus

Ein Klerus (oder ein militanter Laie), der im Namen der Kirche das Wahlverhalten diktieren wollte. Das Zweite Vatikanum verbietet es ausdrücklich:

„Die Laien müssen als ihre eigene Aufgabe die Erneuerung der zeitlichen Ordnung übernehmen [...]. Oft wird gerade die christliche Sicht der Dinge sie je nach den Umständen zu dieser oder jener Lösung neigen lassen. Aber es wird auch oft vorkommen, und das ist normal, dass andere Christen, von nicht weniger aufrichtiger Sorge um das Gemeinwohl bewegt, anderer Meinung sein werden.“ — Zweites Vatikanisches Konzil, Gaudium et spes, § 43^[61]

Die Kirche bildet die Gewissen; sie verteilt keine Stimmzettel.

Der politische Messianismus

Zu glauben, eine Partei, eine Wahl, ein Vorsehungsmann werde das Heil bringen, ist eine abgöttische Deformation der messianischen Erwartung. Keine Partei ist die Kirche. Kein Kandidat ist Christus. Gaudium et spes ist sehr klar:

„Die Kirche ist aufgrund ihrer Sendung und ihrer Natur an keine besondere Form der Kultur noch an irgendein politisches, wirtschaftliches oder gesellschaftliches System gebunden.“ — Zweites Vatikanisches Konzil, Gaudium et spes, § 42^[62]

Tabelle der Deformationen

Wie soll man also konkret wählen in einer Demokratie, in der keine Partei vollständig katholisch ist und in der die Programme oft richtige Intuitionen und schwere Versuchungen vermischen?

1. Die sittliche Hierarchie der Fragen

Nicht alle Themen sind gleich viel wert. Die nicht verhandelbaren Prinzipien haben Vorrang vor den Klugheitsentscheidungen. Eine Partei, die bei der Kaufkraft exzellent ist, aber die Ausweitung der Abtreibung befürwortet, kann einer Partei, die in der Wirtschaft mittelmäßig, aber das Leben achtet, nicht vorgezogen werden — bei im Übrigen gleichen Verhältnissen.

2. Die gekreuzte Prüfung an den vier bleibenden Prinzipien

Ein Programm lässt sich in vier Durchgängen prüfen: Schützt es die Würde jeder Person? Dient es dem Gemeinwohl? Achtet es die Subsidiarität? Fördert es die Solidarität? Ein Programm, das eines der vier stark verletzte, wäre katholisch nicht vertretbar, selbst wenn es bei den drei anderen glänzte.

3. Die innere Kohärenz zwischen öffentlichem und privatem Leben

Ein Kandidat, der öffentlich das Recht auf Leben verteidigt, aber im Ehebruch lebt, oder der öffentlich die Armen verteidigt, aber privat Steuern hinterzieht, ist kein verlässlicher evangelischer Zeuge.

4. Das Kriterium des kleineren Übels (Evangelium vitae § 73)

Wenn keine Wahl vollkommen ist, kann man stimmen, um ein größeres Übel zu begrenzen, ohne das Übel selbst zu billigen. Das ist die Politik des kleineren Übels, die der heilige Johannes Paul II. ausdrücklich lehrt.

5. Die Klugheit in den technischen Fragen

Bei den technischen Entscheidungen (Steuern, Energie, Verwaltungsorganisation) können ernsthafte Katholiken auseinandergehen, ohne dass der Glaube dabei auf dem Spiel stünde. Die politische Klugheit ist keine exakte Wissenschaft.

6. Die Verweigerung der Verachtung des Gegners

Gegen ein Programm zu stimmen heißt nicht, diejenigen zu hassen, die es verteidigen. Die politische Nächstenliebe von Fratelli tutti verlangt die doktrinäre Festigkeit ohne den persönlichen Hass.

7. Das positive Engagement

Wählen genügt nicht. Der Katechismus lehrt in § 2240: „Die Unterordnung unter die Autorität und die Mitverantwortung für das Gemeinwohl verlangen moralisch die Zahlung der Steuern, die Ausübung des Wahlrechts und die Verteidigung des Landes“^[63]. Das Gemeinwohl baut sich auch durch das Engagement in Vereinen, in der Kirche, im Beruf, in der Familie auf.

Die Ausgangsfrage „Soll man rechts oder links sein?“ ruft also nach einer präzisen Antwort. Ein Katholik kann je nach den Umständen in dem einen oder anderen Lager wählen — und hat es in der ganzen modernen Geschichte getan, von den deutschen Christdemokraten bis zu den katholischen Arbeiterbewegungen, von den französischen Monarchisten bis zu den lateinamerikanischen Theologen der Befreiungstheologie, über die das Lehramt seine Unterscheidung ausgeübt hat^[64]. Kein modernes politisches Lager erschöpft die Soziallehre der Kirche, weil keines die Kirche ist.

Aber der Katholik kann keinem Lager innerlich mehr angehören als Christus. Sobald eine Ideologie verlangt, das Evangelium zu verschweigen, das Unrecht zu rechtfertigen oder zu taufen, was den Menschen zerstört, muss sie verweigert werden. Das gilt, wenn die Ideologie rechts ist (Verachtung der Armen, nationale Idolatrie, Sakralisierung des Geldes). Das gilt, wenn sie links ist (Relativierung des Lebens, Dekonstruktion der Familie, verschlingender Etatismus).

Die gute Frage ist also niemals zuerst „Gewinnt mein Lager?“. Die gute Frage lautet: „Wird der Würde der menschlichen Person gedient? Wird das Gemeinwohl verfolgt? Wird die Subsidiarität geachtet? Ist die Solidarität wirksam? Werden die nicht verhandelbaren Prinzipien geschützt?“ Erst ausgehend von diesen Fragen, ohne Nachsicht gegenüber dem eigenen Lager geprüft, kann ein Katholik nach Gewissen wählen.

„Die Pflicht der Bürger ist es, gemeinsam mit den zivilen Gewalten in einem Geist der Wahrheit, der Gerechtigkeit, der Solidarität und der Freiheit zum Wohl der Gesellschaft beizutragen.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2239^[65]

Weder Stammeswahl noch Verzweiflungswahl. Wahl nach Gewissen, geformt durch Evangelium und Soziallehre, in der souveränen Freiheit, die Gott jedem Getauften gegeben hat, um Seiner Gerechtigkeit in der Weltzeit zu dienen.

• Die Soziallehre der Kirche — vollständige Synthese der vier Prinzipien, der großen Enzykliken und ihrer Anwendung.
• Was soll man von der Abtreibung halten? — Beispiel eines nicht verhandelbaren Prinzips und seiner schriftlichen und patristischen Verankerung.
• Was soll man von der Euthanasie halten? — Menschenwürde am Lebensende und katholische Kritik.
• Was soll man von der Ökologie halten? — Laudato si' und integrale Ökologie jenseits der Parteilager.
• Warum ist der Katholizismus die wahre Religion? — allgemeiner Rahmen über die katholische Wahrheit.