Die Wahrheit in den Medien

Vor jedem Urteil braucht es eine genaue Benennung. Der Ausdruck „Wahrheit in den Medien" bezeichnet nicht zuerst die sachliche Richtigkeit einer einzelnen isolierten Tatsache — dieses Datum, diese Zahl —, sondern die Redlichkeit der gesamten Kette öffentlicher Kommunikation: was gesucht, geprüft, ausgewählt, gestaltet, verbreitet und empfangen wird. Eine Information kann in jedem ihrer Worte „wahr" sein und dennoch durch Montage, Bildausschnitt, Auslassung oder Absicht lügen. Die Wahrheit, von der die Kirche spricht, ist zugleich eine Forderung an den Inhalt (die Fakten) und an die Art und Weise (das Wie), wie der Katechismus unter Berufung auf das Zweite Vatikanum sagt.

„Der rechte Gebrauch dieses Rechts erfordert, dass die Mitteilung hinsichtlich des Gegenstands stets wahrhaft und — unter Wahrung der Forderungen von Gerechtigkeit und Nächstenliebe — vollständig sei; dass sie hinsichtlich der Art und Weise ehrlich und angemessen sei." — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2494, unter Berufung auf Inter Mirifica 5^[7]

Eine moralische und soziale Frage, nicht nur eine technische

Oft wird das Problem auf die Technik verengt: Algorithmen, gefälschte Bilder, Roboter, die Inhalte verbreiten. Diese Werkzeuge zählen, doch sie sind nur der Verstärker eines alten moralischen Aktes — Wahres sagen oder Falsches sagen. Der Katechismus ordnet übrigens die gesamte Materie der Medien nicht in ein Kapitel über Technologie ein, sondern unter das achte Gebot, „Du sollst kein falsches Zeugnis geben", also in den Teil über Wahrheit und Gerechtigkeit unter den Menschen^[8]. Die Medienfrage ist daher zuerst eine Frage der Tugend und des Gemeinwohls, nicht der Leitungen.

Sie ist in einem starken Sinn sozial: Auf dem Spiel steht nicht nur das Gewissen eines Journalisten, sondern die Gesundheit einer ganzen Gesellschaft. Eine verfälschte Information verdirbt die demokratische Beratung, hetzt die Gruppen gegeneinander auf und macht schließlich das gemeinsame Handeln unmöglich. Die Lüge, so der Katechismus, „ist verhängnisvoll für jede Gesellschaft; sie untergräbt das Vertrauen unter den Menschen und zerreißt das Gefüge der sozialen Beziehungen"^[9]. Genau das bewirkt die massenhafte Desinformation: keinen vereinzelten Irrtum, sondern eine Aushöhlung des gemeinsamen Bodens, auf dem Menschen noch miteinander sprechen können.

Drei Akteure, drei Verantwortlichkeiten

Die katholische Lehre lädt nicht die ganze Last auf die Journalisten allein. Sie unterscheidet drei Akteure, jeden mit seinen eigenen Pflichten:

• Die Kommunikatoren (Journalisten, Herausgeber, Ersteller von Inhalten, Plattformen): „Kraft ihres Berufs selbst … sind sie verpflichtet, bei der Verbreitung von Information der Wahrheit zu dienen und die Nächstenliebe nicht zu verletzen"^[10].
• Die Öffentlichkeit (Leser, Zuschauer, Internetnutzer): Sie ist kein passiver Konsument. „Die Nutzer sollen sich Maß und Disziplin auferlegen … Sie sollen sich ein aufgeklärtes und rechtes Gewissen bilden, um weniger redlichen Einflüssen leichter zu widerstehen"^[11].
• Die staatliche Gewalt: Sie hat „die wahre und gerechte Freiheit der Information zu verteidigen und zu schützen" und zu verhindern, „dass der Missbrauch der Medien den öffentlichen Sitten schweren Schaden zufügt"^[12]. Diese Verteilung ist entscheidend: Sie verbietet sowohl den Fatalismus („man kann ja doch nichts tun") als auch die Entlastung des Publikums („die Medien sind schuld"). Jeder ist an seinem Platz ein Hüter der gemeinsamen Wahrheit.

Das Vokabular: Information, Desinformation, Post-Faktizität

Die Sprache der Kommunikation hat sich um ein Vokabular bereichert, das man sauber auseinanderhalten muss, um unterschiedliche Übel nicht zu verwechseln. Die folgende Tabelle fasst die üblichen Unterscheidungen zusammen, im Licht der Definition, die Franziskus von Fake News gibt: „unbegründete Informationen, die auf nicht existierenden oder verfälschten Daten beruhen und darauf abzielen, den Leser zu täuschen oder gar zu manipulieren"^[13].

Die Unterscheidung ist keine Spitzfindigkeit für Kanzleien: Sie bestimmt die moralische Antwort. Der Irrtum in gutem Glauben verlangt Korrektur; die Desinformation verlangt Umkehr; die Malinformation verlangt Achtung von Gerechtigkeit und Privatleben. Papst Franziskus betont: Was Fake News kennzeichnet, ist nicht nur die Falschheit des Inhalts, sondern „der täuschende Charakter der Kommunikation" — ihr Ziel ist es, Aufmerksamkeit zu erregen und Vorurteile auszunutzen, oft gestützt auf „einen Anflug von Wahrheit", der sie glaubwürdig macht^[14].

Warum hält die Kirche so sehr an der Wahrheit in der Kommunikation fest? Weil die Wahrheit für sie nicht bloß eine gesellschaftliche Annehmlichkeit ist, sondern der Ort, wo der Mensch Gott und seinem Nächsten begegnet. Das wahre Wort ist der Kitt jedes gemeinsamen Lebens; das falsche Wort ist sein Lösungsmittel.

„Du sollst kein falsches Zeugnis ablegen": das achte Gebot

Das biblische Fundament lässt sich in einem Satz des Dekalogs zusammenfassen: „Du sollst kein falsches Zeugnis gegen deinen Nächsten ablegen"^[15]. Dieses Gebot zielt zunächst auf die öffentliche Lüge — das falsche Zeugnis vor Gericht, das einen Unschuldigen „verurteilen" oder einen Schuldigen „freisprechen" kann^[16]. Nun sind aber die Medien zum großen Tribunal der öffentlichen Meinung geworden: Eine Anschuldigung, die in einem Netzwerk oder einem Sender lanciert wird, erreicht in wenigen Stunden mehr Menschen als je ein antiker Gerichtssaal. Das mediale falsche Zeugnis ist somit das falsche Zeugnis in einem Ausmaß, das die Verfasser des Dekalogs sich nicht vorstellen konnten, dessen Bosheit aber dieselbe ist.

Die Wahrheit nach der Bibel: was fest und vertrauenswürdig ist

In der Bibel ist die Wahrheit zunächst nicht die Richtigkeit einer Aussage, sondern die Treue eines Wesens. Franziskus unterstreicht dies mit einem Rückgriff auf das Hebräische:

„Der griechische Begriff für Wahrheit […] Der Begriff trägt in sich den Sinn von Halt, Festigkeit, Vertrauen, wie die Wurzel ['aman] zu verstehen gibt, von der auch das liturgische „Amen" herkommt." — Franziskus, Botschaft zum 52. Welttag der sozialen Kommunikationsmittel, 2018^[17]

Die biblische Wahrheit ist also das, „worauf man sich stützen kann, um nicht zu fallen"^[18]. Man versteht dann, warum die Lüge so schwer wiegt: Sie entzieht dem Wort seine Festigkeit, sie macht die Sprache zu einem schwankenden Boden, auf dem nichts mehr trägt. Umgekehrt stellt sich Christus nicht als der vor, der die Wahrheit sagt, sondern als der, der die Wahrheit ist: „Ich bin der Weg, die Wahrheit und das Leben"^[19]. Die christliche Wahrheit hat ein Gesicht, und jedes wahre Wort hat von fern daran teil.

Die Lüge als „teuflisches Werk", das das gesellschaftliche Gewebe zerreißt

Die Schrift gibt der Lüge einen Ursprung und einen Namen. Jesus benennt ihre Quelle:

„Ihr habt den Teufel zum Vater … es ist keine Wahrheit in ihm: Wenn er seine Lügen sagt, schöpft er aus seinem Eigenen, denn er ist ein Lügner und der Vater der Lüge." — Evangelium nach Johannes 8, 44, zitiert vom Katechismus^[20]

Das griechische Wort diabolos bedeutet „der, welcher entzweit". Die Lüge ist niemals ein rein privater Fehler: „Sie enthält im Keim die Spaltung der Geister und alle Übel, die sie hervorruft"^[21]. Genau das ist die Wirkung der heutigen Desinformation, die gedeiht, indem sie Gruppen gegeneinander aufhetzt, bis hin zur „Diskreditierung des anderen, seiner Darstellung als Feind, bis zu einer Dämonisierung, die Konflikte schüren kann"^[22].

Die Wahrheit, die frei macht (Joh 8, 32)

Darum hat Papst Franziskus seine große Botschaft von 2018 unter ein Jesuswort gestellt:

„Ihr werdet die Wahrheit erkennen, und die Wahrheit wird euch frei machen." — Evangelium nach Johannes 8, 32^[23]

Die Wahrheit ist kein Gefängnis und kein Zwang: Sie ist die Bedingung der Freiheit. Ein desinformierter Mensch ist ein manipulierter Mensch, also ein Mensch, dem ein Teil seiner Freiheit genommen ist. „Um die Wahrheit zu erkennen, muss man alles unterscheiden, was die Gemeinschaft fördert und das Gute voranbringt, von dem, was im Gegenteil dazu neigt, zu isolieren, zu spalten und gegeneinander aufzubringen", schreibt Franziskus^[24]. Die Wahrheit in den Medien ist somit im eigentlichen Sinne ein Werk der Befreiung.

Entgegen einer verbreiteten Vorstellung ist die Kirche in der Medienfrage nicht erst spät aufgewacht. Seit der Erfindung des Buchdrucks, dann von Kino, Radio und Fernsehen hat das Lehramt eine fortlaufende Lehre hervorgebracht, deren große Etappen eine zusammenhängende Linie bilden: Die Medien sind eine Gabe Gottes für die Gemeinschaft der Menschen, sofern sie der Wahrheit und dem Gemeinwohl untergeordnet werden.

Inter Mirifica (1963): die Medien dem Sittengesetz unterworfen

Eines der beiden ersten Dokumente, die das Zweite Vatikanum promulgierte, war bezeichnenderweise — neben der Konstitution Sacrosanctum Concilium — ein Dekret über die Medien: Inter Mirifica („Unter den Wunderwerken"), approbiert am 4. Dezember 1963^[25]. Kurz und zuweilen für vorsichtig gehalten, stellt es doch ein Prinzip auf, das alles Folgende entfalten wird: Die Kommunikationsmittel sind „vom Sittengesetz nicht ausgenommen", und ihr Gebrauch „muss sich nach dem richten, was für die Einzelnen und für die Gesellschaft sittlich gut ist"^[26]. Inter Mirifica führt den Welttag der sozialen Kommunikationsmittel ein, der jedes Jahr gefeiert wird, und ruft zu einer umfassenderen pastoralen Instruktion auf — die 1971 kommen wird^[27].

Communio et Progressio (1971): das Recht auf Information und die öffentliche Meinung

Diese Instruktion, Communio et Progressio („Gemeinschaft und Fortschritt"), erarbeitet „in speziellem Auftrag" des Konzils, ist der ausführlichste Text des Lehramts über die Kommunikation^[28]. Sie bekräftigt das Recht aller auf Information und auf die freie Äußerung von Ideen im Hinblick auf die Bildung einer gesunden öffentlichen Meinung, anerkennt die „rechtmäßige Unabhängigkeit" der journalistischen Arbeit und macht die Kommunikation zu einem Dienst an der Gemeinschaft unter den Menschen — wobei das Ideal nach dem Wort des Textes ist, dass die Kommunikation auf die Einheit hinzielt, nach dem Bild der vollkommenen Kommunikation, die Christus selbst ist^[29]. Aus dieser Quelle wird der Katechismus der Katholischen Kirche seine Lehre schöpfen.

Der Katechismus: ein Recht auf wahre, freie, gerechte und solidarische Information

Der Katechismus von 1992 fasst dieses Erbe in sieben Paragraphen (§ 2493–2499) von großer Dichte zusammen. Sein Kern ist das gesellschaftliche Recht auf Wahrheit:

„Die mediale Information steht im Dienst des Gemeinwohls. Die Gesellschaft hat ein Recht auf eine Information, die auf Wahrheit, Freiheit, Gerechtigkeit und Solidarität gegründet ist." — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2494^[30]

Und er zieht daraus sogleich die Konsequenzen: Pflicht zur Wahrhaftigkeit und Vollständigkeit für die Kommunikatoren (§ 2497), Pflicht zu Maßhaltung und Unterscheidung für das Publikum (§ 2496), Schutzpflicht für die öffentliche Gewalt (§ 2498), schließlich eine klare Verurteilung jeder Manipulation: „Nichts kann den Rückgriff auf falsche Informationen rechtfertigen, um die öffentliche Meinung durch die Medien zu manipulieren"^[31].

Von Johannes Paul II. bis Franziskus: Internet, Netzwerke, künstliche Intelligenz

Das Lehramt ist der technischen Entwicklung Schritt für Schritt gefolgt. Johannes Paul II. widmete 1992 die Instruktion Aetatis Novae dem Zeitalter der neuen Medien, und 2002 veröffentlichte der Päpstliche Rat für die sozialen Kommunikationsmittel Die Kirche und das Internet sowie Ethik im Internet, die die Verheißungen des Netzes begrüßen und zugleich vor der Kommerzialisierung der Information und der Gefahr einer Spaltung warnen^[32]. Benedikt XVI., der erste Papst der Ära der sozialen Netzwerke, begleitete den Aufstieg dieser neuen Mittel mit seinen jährlichen Botschaften zum Welttag der sozialen Kommunikationsmittel. Und Franziskus machte die Wahrheit in der Kommunikation zu einem seiner ständigen Themen, von der Botschaft über Fake News (2018) bis zu jenen über das Zuhören, die Begegnung und — jüngst — die Herausforderungen der künstlichen Intelligenz, die gesondert in unserem eigenen Artikel behandelt werden. Die Linie ändert sich nicht: Die Technik wandelt sich, die Pflicht zur Wahrheit bleibt.

Die Kirche begnügt sich nicht mit Grundsätzen: Sie benennt die konkreten Übel, die die Wahrheit in den Medien verletzen. Sie sind ihrem Wesen nach nicht neu — es sind die alten Verstöße gegen die Wahrheit aus dem achten Gebot —, doch die Medien verleihen ihnen eine beispiellose Reichweite und Geschwindigkeit.

Desinformation: „Keine Fake News sind harmlos"

Desinformation ist das sichtbarste Übel. Franziskus liefert eine tiefgründige Analyse: Sie wirkt gerade deshalb, weil sie „glaubwürdig" ist. Sie „versteht es, Aufmerksamkeit zu erregen", indem sie sich auf verbreitete Stereotypen und Vorurteile stützt, und sie nutzt Emotionen — Angst, Empörung, Verachtung —, um sich schneller zu verbreiten als jede Überprüfung^[33]. Ihre Wirkung, sei es wiederholt, ist niemals gleich null:

„Keine Desinformation ist harmlos; denn wer sich auf Falsches verlässt, erzeugt schädliche Folgen." — Franziskus, Botschaft 2018^[34]

Die „Logik der Schlange": die erste Fake News

Das stärkste Bild von Franziskus führt zum Anfang zurück. Der erste Lügner der Heilsgeschichte ist kein Mensch, sondern die Schlange der Genesis:

„Der erste, der darauf zurückgegriffen hat, war „der Vater der Lüge“ (Joh 8, 44), der am Anfang der Menschheit zum Urheber der ersten „Fake News“ wurde (vgl. Gen 3, 1–15)." — Franziskus, Botschaft 2018^[35]

Die Schlange lügt nicht plump: Sie verdreht eine Wahrheit („Ihr werdet nicht sterben … ihr werdet sein wie Götter"), sie schmeichelt einem Verlangen, sie sät Misstrauen gegen Gott. Es ist „die Logik der Schlange, die sich überall verbergen und zubeißen kann"^[36]. Jede Desinformationskampagne, so beobachtet der Papst, wiederholt ihre Strategie: einen Anschein von Plausibilität, ein Schmeicheln der Leidenschaften, ein Ziel, das dämonisiert werden soll.

Verleumdung, üble Nachrede und leichtfertiges Urteil im Massenmaßstab

Die Medien verstärken drei klassische Verfehlungen, die der Katechismus sorgfältig unterscheidet^[37]:

• Das leichtfertige Urteil: „ohne ausreichende Begründung einen moralischen Fehler beim Nächsten als wahr anzunehmen" — der Reflex des empörten Kommentars vor jeder Überprüfung.
• Die üble Nachrede: „ohne objektiv gültigen Grund die Fehler und Vergehen anderer Personen zu offenbaren, die sie nicht kennen" — wahr, aber schädlich und grundlos.
• Die Verleumdung: „durch wahrheitswidrige Äußerungen dem Ansehen anderer zu schaden" — falsch und schädlich.

„Üble Nachrede und Verleumdung zerstören Ruf und Ehre des Nächsten. Die Ehre aber ist das gesellschaftliche Zeugnis, das der Menschenwürde erwiesen wird, und jeder besitzt ein natürliches Recht auf die Ehre seines Namens, auf seinen Ruf und auf Achtung." — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2479^[38]

Im Zeitalter der Netzwerke werden diese Fehler viral: Ein millionenfach geteiltes Gerücht lässt sich nicht mehr einfangen, und ein zerstörter Ruf baut sich nicht wieder auf. Der Katechismus erinnert indes daran, dass jede Verfehlung gegen Wahrheit und Gerechtigkeit „die Pflicht zur Wiedergutmachung" nach sich zieht, auch materiell, „nach Maßgabe des verursachten Schadens"^[39] — eine Forderung, die kaum zu erfüllen ist, wenn sich der Schaden grenzenlos ausgebreitet hat.

Sensationslust, Aufmerksamkeitsökonomie und Passivität

Ein anderes Übel ist subtiler: nicht die Lüge, sondern die Verzerrung der Aufmerksamkeit. Die Ökonomie der Medien belohnt, was schockiert, spaltet und empört, denn das fesselt den Blick und verkauft sich. Der Katechismus hatte das Risiko vorausgesehen: Die Medien „können bei den Nutzern eine gewisse Passivität erzeugen und sie zu wenig wachsamen Konsumenten von Botschaften oder Schauspielen machen"^[40]. Die Post-Wahrheit, die „Filterblasen", die jeden nur dem aussetzen, was ihn bestätigt, die durch künstliche Intelligenz gefälschten Bilder (Deepfakes) verlängern dieses Übel: Sie leugnen die Wahrheit nicht frontal, sie machen sie gleichgültig oder unauffindbar. Zum Zusammenhang zwischen dieser ständigen Vereinnahmung und der Abhängigkeit von Bildschirmen siehe unseren Artikel über Süchte; zur Einsamkeit, die sie nährt, die moderne Einsamkeit.

Jedem Akteur weist die Lehre genaue Pflichten zu. Hier hört die Wahrheit in den Medien auf, eine Klage zu sein, und wird zu einem moralischen Programm.

Die Kommunikatoren: der Wahrheit dienen, ohne die Nächstenliebe zu verletzenDie Pflicht des Journalisten ist doppelt, und beide Seiten sind untrennbar: „der Wahrheit dienen" UND „die Liebe nicht verletzen"^[41]. Der Katechismus präzisiert das anspruchsvolle Gleichgewicht:

„Sie werden sich bemühen, mit gleicher Sorgfalt die Natur der Tatsachen und die Grenzen des kritischen Urteils gegenüber Personen zu beachten. Sie müssen vermeiden, der Verleumdung nachzugeben." — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2497^[42]

Nur der Wahrheit zu dienen, ohne Liebe, kann zur Grausamkeit werden (Hetze, Anprangerung); nur der Liebe zu dienen, ohne Wahrheit, wird zu Gefälligkeit und Lüge durch Verschweigen. Der gute Kommunikator hält beides fest. Auch deshalb misstraut die Kirche den „effekthascherischen Slogans" und „emphatischen Erklärungen", die Franziskus anprangert^[43]: Sie opfern die Wahrheit der Wirksamkeit.

Das Publikum: Mäßigung, Disziplin und aufgeklärtes Gewissen

Der Leser ist nicht unschuldig. Indem er ungeprüft teilt, auf Empörung klickt, das Sensationelle mit seiner Aufmerksamkeit belohnt, wird er zum Mitproduzenten der Desinformation. Der Katechismus verlangt von ihm eine wahre Askese der Aufmerksamkeit:

„Die Benutzer werden sich gegenüber den Massenmedien Mäßigung und Disziplin auferlegen. Sie sollen sich ein aufgeklärtes und rechtes Gewissen bilden, um unehrenhaften Einflüssen leichter widerstehen zu können." — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2496^[44]

Konkret hat diese Disziplin einen modernen Namen: prüfen, bevor man teilt. Zur Quelle zurückgehen, Tatsache von Meinung unterscheiden, dem misstrauen, was den eigenen Vorurteilen allzu sehr schmeichelt, akzeptieren, nicht sofort zu allem eine Meinung zu haben — so viele kleine Praktiken, die, auf ein ganzes Volk hochgerechnet, den Fake News den Boden entziehen.

Die öffentliche Gewalt: eine wahre Informationsfreiheit schützen

Auch der Staat hat eine Pflicht — aber eine heikle. Er muss „die wahre und gerechte Freiheit der Information verteidigen und schützen"^[45], „die Verletzung der Rechte des Einzelnen auf Ruf und Schutz des Privatlebens" ahnden und selbst „rechtzeitig und ehrlich die Informationen geben, die das Gemeinwohl betreffen". Dieselbe Seite verurteilt mit besonderer Schärfe die Staatspropaganda:

„Die Moral prangert die Pest totalitärer Staaten an, die die Wahrheit systematisch verfälschen, durch die Medien eine politische Herrschaft über die Meinung ausüben [und] Angeklagte und Zeugen öffentlicher Prozesse ‚manipulieren'." — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2499^[46]

Das Gleichgewicht ist anspruchsvoll: die Desinformation bekämpfen, ohne in die staatliche Zensur zu verfallen, die selbst eine Verfälschung der Wahrheit ist. Zur Grenze zwischen Redefreiheit und ihren Missbräuchen siehe unseren Artikel über die Meinungsfreiheit.

Das Recht auf Wahrheit ist nicht bedingungslos

Ein entscheidender, oft vergessener Gegenpunkt: Informieren heißt nicht, alles zu sagen. Der Katechismus setzt eine Grenze, die die Medien unablässig überschreiten:

„Das Recht auf Mitteilung der Wahrheit ist nicht bedingungslos. Jeder muss sein Leben nach dem evangelischen Gebot der brüderlichen Liebe ausrichten." — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2488^[47]

Es gibt eine Wahrheit, die man nicht veröffentlichen darf: das Privatleben von Personen, das Berufsgeheimnis, das, was dem Gemeinwohl nichts bringt und nur Neugier oder Böswilligkeit nährt. „Niemand ist verpflichtet, die Wahrheit dem zu offenbaren, der kein Recht hat, sie zu erfahren"^[48]. Die Achtung der Wahrheit schließt also die Achtung des Schweigens, der Diskretion und der Intimsphäre ein — was der mediale Voyeurismus systematisch missachtet^[49].

Angesichts der „Logik der Schlange" schlägt Papst Franziskus nicht zuerst Regelungen vor, sondern eine Bekehrung des Berufs und des Blicks. Er prägt einen Ausdruck: den „Journalismus des Friedens".

„Ich möchte dazu einladen, einen Journalismus des Friedens zu fördern […] einen Journalismus ohne Betrügereien, der Falschheiten, effekthascherischen Slogans und emphatischen Erklärungen feind ist; einen Journalismus, gemacht von Menschen für Menschen, der sich als Dienst an allen versteht." — Franziskus, Botschaft zum 52. Welttag der sozialen Kommunikationsmittel, 2018^[50]

Das ist kein „rührseliger" Journalismus, der sich weigern würde, dem Bösen ins Gesicht zu sehen, präzisiert er sogleich, sondern ein Journalismus „ohne Gefälligkeit", der Dramatisierung und Jagd nach Scoops entgegengesetzt ist, aufmerksam für Ursachen und Lösungen ebenso wie für Dramen^[51].

Das beste Gegenmittel: nicht Strategien, sondern Menschen

Der Papst verlagert die Lösung vom technischen auf das geistliche Feld. Kein Algorithmus, kein Gesetz wird genügen, wenn die Herzen habgierig und verschlossen bleiben:

„Das beste Gegenmittel gegen Falschheiten sind nicht Strategien, sondern Menschen: Menschen, die, frei von Habgier, bereit sind zuzuhören und durch die Mühe eines aufrichtigen Dialogs die Wahrheit hervortreten lassen." — Franziskus, Botschaft 2018^[52]

Das ist die zentrale Lehre: Die Wahrheit in den Medien ist in letzter Analyse eine Angelegenheit von Heiligen ebenso wie von Technikern. Eine Gesellschaft schützt sich vor Desinformation weniger durch Filter als durch wahrhaftige Menschen.

Die katholische Forderung nach Wahrheit im öffentlichen Wort stammt nicht erst aus der Zeit der sozialen Netzwerke. Die Väter und Kirchenlehrer haben sie mit einer Präzision durchdacht, von der sich unsere heutigen Debatten inspirieren lassen sollten.

Heiliger Augustinus: „Falsches sagen mit der Absicht zu täuschen"

Vom heiligen Augustinus übernimmt der Katechismus seine Definition der Lüge selbst, aus seiner Schrift De mendacio:

„Die Lüge besteht darin, Falsches zu sagen mit der Absicht zu täuschen." — Heiliger Augustinus, De mendacio 4, 5, zitiert vom Katechismus § 2482^[53]

Augustinus hatte zwei ganze Abhandlungen (De mendacio und Contra mendacium) darauf verwendet zu zeigen, dass man niemals lügen darf, selbst für eine gute Sache — und sei es, um ein Leben zu retten oder eine Seele zu gewinnen. Diese Unnachgiebigkeit begründet die katholische Ablehnung jeder „Staatsräson-Wahrheit" oder jeder „nützlichen Lüge" in der Kommunikation: Dem Guten dient man nicht durch das Falsche.

Heiliger Thomas von Aquin: die Wahrhaftigkeit, eine Schuld der Gerechtigkeit

Der heilige Thomas ordnet die „Wahrhaftigkeit" (veritas als Tugend) den Teilen der Gerechtigkeit zu: Wahr zu sagen ist keine freiwillige Höflichkeit, es bedeutet, dem anderen zu erstatten, was ihm geschuldet ist, weil das gesellschaftliche Leben unmöglich wäre, wenn die Menschen sich nicht gegenseitig auf ihr Wort verlassen könnten^[54]. Diese Einsicht erhellt die soziale Dimension unserer ganzen Frage: Die Massen durch die Medien zu belügen heißt, ihnen ein Gut zu stehlen, das ihnen in Gerechtigkeit gehört — die Wahrheit, die sie zum Leben und Entscheiden brauchen.

Heiliger Paulus: „Legt die Lüge ab, sagt die Wahrheit"

Der Apostel Paulus gibt die positive Regel, die ausdrücklich auf das Leben der Gemeinschaft zielt:

„Legt die Lüge ab, jeder sage seinem Nächsten die Wahrheit, denn wir sind Glieder voneinander." — Heiliger Paulus, Brief an die Epheser 4, 25^[55] Das Motiv ist bewundernswert: Wir schulden einander die Wahrheit, weil wir ein einziger Leib sind. Die gesellschaftliche Lüge ist eine Selbstverstümmelung. Der heilige Petrus seinerseits fordert, „alle Bosheit und alle Falschheit abzulegen, jede Form von Heuchelei, Neid und übler Nachrede"^[56] — genau jene Leidenschaften, die die Maschinerie der Desinformation am Laufen halten.

Der heilige Franz von Sales, Patron der Kommunikatoren

Es ist kein Zufall, dass die Kirche den Welttag der sozialen Kommunikationsmittel um den 24. Januar herum feiert, das Fest des heiligen Franz von Sales (1567–1622), der zum Patron der Journalisten und der katholischen Schriftsteller erklärt wurde^[57]. Als Bischof von Genf in der Zeit der heftigen Polemiken der Reformation wählte er die Waffe der sanften und argumentierenden „kleinen Traktate" statt der Schmähung — gemäß dem ihm zugeschriebenen Wort, mit einem Löffel Honig fange man mehr Fliegen als mit hundert Fässern Essig^[58]. Seine Methode — Wahrheit und Sanftmut, Festigkeit in der Sache und Liebe in der Form — ist das genaue Porträt des Kommunikators, den der Katechismus verlangt.

Bleibt das Wesentliche: Wie kann konkret ein Christ — und jeder Mensch guten Willens — ein Handwerker der Wahrheit in der Welt der Bildschirme sein? Die Lehre mündet in einige einfache, aber anspruchsvolle Haltungen.

Prüfen vor dem Teilen, und akzeptieren zu schweigen

Die erste Askese ist die des Teilens. Vor dem Weiterleiten sich fragen: Wer sagt es, wann, auf welchen Quellen beruhend, und warum gerade jetzt? Akzeptieren, nicht sofort eine Meinung zu haben, sich weigern, ein Gerücht weiterzuverbreiten, selbst wenn es empörend ist, öffentlich korrigieren, wenn man sich geirrt hat: Das sind die gewöhnlichen Gesten der Gerechtigkeit im digitalen Zeitalter. Und da „das Recht auf Wahrheit nicht bedingungslos ist"^[59], auch schweigen können über das, was das Gemeinwohl nichts angeht — den Online-Klatsch verweigern, die ungesunde Neugier, die Zurschaustellung des Lebens anderer.

Die Gemeinschaft aufbauen statt die Spaltung

Das letzte Kriterium, das Franziskus gegeben hat, ist glasklar: unterscheiden, „was die Gemeinschaft fördert und das Gute voranbringt, von dem, was dazu neigt zu isolieren, zu spalten und gegeneinander aufzubringen"^[60]. Ein Wort, das die Menschen in der Wahrheit einander näherbringt, ist von Gott; ein Wort, das sie gegeneinander aufhetzt, selbst wenn es mit Fakten verkleidet ist, folgt „der Logik der Schlange". Diese Unterscheidung gilt für das große Medium ebenso wie für die einfache Nachricht, die in der Familie geteilt wird.

Beten, um „Werkzeug des Friedens" zu werden

Franziskus hat diese Sendung einem Gebet anvertraut, nach dem Vorbild des heiligen Franz von Assisi, das diesen ganzen Artikel zusammenfasst:

„Herr, mach uns zu Werkzeugen deines Friedens. / Lass uns das Böse erkennen, das sich in eine Kommunikation einschleicht, die keine Gemeinschaft schafft. / Mach uns fähig, das Gift aus unseren Urteilen zu entfernen. / Hilf uns, von den anderen wie von Brüdern und Schwestern zu sprechen. […] / Wo Sensationslust herrscht, lass uns Nüchternheit üben; / […] / Wo Falschheit herrscht, lass uns die Wahrheit bringen." — Franziskus, Schlussgebet der Botschaft von 2018^[61]

Die Wahrheit in den Medien ist also nicht nur eine Frage der Berufsethik oder der Gesetze: Sie ist ein Feld des geistlichen Kampfes und ein Ort der Nächstenliebe. Wo die Schlange durch die Lüge spaltet, ist der Jünger Christi berufen, durch die in Liebe gesagte Wahrheit die Gemeinschaft wieder aufzubauen — veritatem facientes in caritate, „indem wir in der Wahrheit der Liebe leben" (Eph 4, 15).

Dieser Artikel gehört zur Reihe Gesellschafts- und Morallehre › Gesellschaftliche Fragen. Für die benachbarten Themen sei auf die eigenen Artikel verwiesen, die diesen hier fortsetzen oder ergänzen, ohne ihn zu verdoppeln:

• Die Korruption — die Lüge im öffentlichen Leben und die Forderung nach Transparenz.
• Die künstliche Intelligenz und die katholische Lehre — Deepfakes, automatisierte Inhalte und Unterscheidung.
• Die Meinungsfreiheit — die Grenze zwischen Redefreiheit und ihren Missbräuchen.
• Der Kulturkampf — die Polarisierung und die Instrumentalisierung der Information.
• Die moderne Einsamkeit und Die Süchte — die Wirkung der Bildschirme auf Herz und Aufmerksamkeit.
• Die Technik und der Mensch — der Platz des Werkzeugs im Dienst der Person.