Der Transhumanismus

Vor dem Urteilen muss man verstehen, und zwar redlich verstehen. Der Transhumanismus ist weder Science-Fiction noch die Schrulle einiger Exzentriker: Er ist eine strukturierte Denkströmung mit universitären Autoren, Zeitschriften, reich finanzierten Stiftungen und einem realen Einfluss im Silicon Valley. Ihn in seiner schwächsten Form darzustellen wäre unehrlich. Hier also seine stärkste Form.

Ein Versprechen: den Menschen durch die Technik „übersteigen"

Die maßgebliche Definition, gegeben von der Transhumanist FAQ, herausgegeben von Nick Bostrom für die World Transhumanist Association, ist präzise:

„Die intellektuelle und kulturelle Bewegung, die die Möglichkeit und Wünschbarkeit einer grundlegenden Verbesserung der menschlichen Lage durch angewandte Vernunft bejaht, insbesondere durch die Entwicklung und breite Verfügbarkeit von Technologien zur Beseitigung des Alterns und zur erheblichen Steigerung der intellektuellen, körperlichen und psychologischen Fähigkeiten des Menschen." — Transhumanist FAQ, World Transhumanist Association / Humanity+^[4]

Drei Wörter tragen alles: Verbesserung (und nicht Heilung), grundlegend (und nicht marginal), menschliche Lage (und nicht diese oder jene Krankheit). Der Transhumanismus will keinen beschädigten Menschen reparieren: Er will den normalen Menschen verbessern, den gesunden, den rüstigen — weil er die menschliche Lage selbst für unbefriedigend hält. Es ist diese Verschiebung, von der Pflege hin zur Verbesserung, die alles verändert.

Zu den Ursprüngen des Wortes: von Dante bis Julian Huxley

Das Verb gab es vor der Bewegung. An der Schwelle des Paradieses prägt Dante den Neologismus „trasumanar" — „über das Menschliche hinausgehen" — um das Unsagbare der Erhebung der Seele zu Gott auszudrücken^[5]. Das Wort bezeichnete ursprünglich also eine geistliche Verklärung, genau das Gegenteil dessen, was die Modernen daraus machen sollten.

Es ist der englische Biologe Julian Huxley — Bruder des Schriftstellers Aldous Huxley und erster Generaldirektor der UNESCO — der dem Wort seine zeitgenössische Bedeutung gibt. In seinem Essay Transhumanism (1957) schreibt er:

„Wir brauchen einen Namen für diesen neuen Glauben. Vielleicht passt „Transhumanismus": der Mensch, der Mensch bleibt, aber sich selbst transzendiert, indem er neue Möglichkeiten seiner menschlichen Natur und für sie verwirklicht." — Julian Huxley, New Bottles for New Wine, 1957^[6]

Ein biografisches Detail erhellt sogleich den gesellschaftlichen Einsatz: Derselbe Julian Huxley war Präsident der British Eugenics Society von 1959 bis 1962^[7]. Der Mann, der den modernen Transhumanismus erfindet, ist auch ein Theoretiker der selektiven Verbesserung der Art. Das ist kein belastendes Detail: Es ist ein struktureller Hinweis. Transhumanismus und Eugenik teilen dieselbe Wurzel — die Idee, dass die Menschheit ein vervollkommnungsfähiges Material ist, dessen Evolution man steuern kann und steuern muss.

Die zeitgenössische Wende: Bostrom, Kurzweil und die Singularität

Die Bewegung professionalisiert sich um die Jahrtausendwende. Nick Bostrom gründet 2005 das Future of Humanity Institute an der Universität Oxford und theoretisiert den Transhumanismus als Vollendung des aufklärerischen Humanismus: Da die Vernunft alles verbessern kann, warum sollte sie an den Grenzen der Biologie haltmachen^[8]?

Das bekannteste Gesicht ist das des Ingenieurs Ray Kurzweil, der die „Singularität" ankündigt — einen Kipppunkt, an dem der technologische Fortschritt so rasant werden wird, dass „das menschliche Leben dadurch unwiderruflich verwandelt wird"^[9]:

„Ich setze das Datum der Singularität — die eine tiefgreifende und disruptive Verwandlung der menschlichen Fähigkeiten darstellt — auf das Jahr 2045 fest." — Ray Kurzweil, The Singularity Is Near, 2005^[10]

Zu diesem Datum, so prophezeit er, wird der Mensch mit der Maschine verschmolzen sein, den biologischen Tod besiegt haben und schließlich seinen Geist „hochladen" können. Weiter unten wird man sehen, warum dieses letzte Versprechen nicht auf ein technisches Hindernis stößt, sondern auf eine prinzipielle Unmöglichkeit.

Die transhumanistische Erklärung und ihre großen Themen

1998 verfasst ein internationales Kollektiv — Max More, Nick Bostrom, David Pearce, Natasha Vita-More und andere — eine transhumanistische Erklärung, die 2009 von der Organisation Humanity+ angenommen wurde. Ihr erster Artikel legt das Programm fest:

„Die Menschheit wird in Zukunft tiefgreifend von Wissenschaft und Technologie geprägt sein. Wir sehen die Möglichkeit, das menschliche Potenzial zu erweitern, indem wir das Altern, die kognitiven Grenzen, das unfreiwillige Leiden und unsere Beschränkung auf den Planeten Erde überwinden." — Transhumanistische Erklärung, 1998 / 2009^[11]

Zu ihrer Ehre sind die Transhumanisten nicht naiv: Die Erklärung erkennt selbst an, dass „die Menschheit ernsten Risiken gegenübersteht, insbesondere durch den Missbrauch neuer Technologien" und dass „jeder Fortschritt Veränderung ist, aber nicht jede Veränderung Fortschritt"^[12]. Die Bewegung ist also weder monolithisch noch töricht. Man muss ihre vier großen Versprechen ernst nehmen.

Das Altern und den Tod besiegen

Das ist der affektive Kern der Bewegung. Der Gerontologe Aubrey de Grey vertritt die Auffassung, das Altern sei eine reparierbare „Krankheit", und schlägt ein Programm biologischer Ingenieurskunst (das Projekt SENS) vor, um es aufzuhalten^[13]. Max More sagt es in einem zum Manifest gewordenen Brief an Mutter Natur ohne Umschweife:

„Wir werden die Tyrannei des Alterns und des Todes nicht länger dulden. Mittels genetischer Veränderungen, zellulärer Manipulationen, synthetischer Organe und aller nötigen Mittel werden wir uns dauerhafte Vitalität verschaffen und unser Verfallsdatum abschaffen." — Max More, A Letter to Mother Nature, 1999^[14]

Das Leiden abschaffen

Der Philosoph David Pearce treibt die Logik mit seinem „hedonistischen Imperativ" bis zum Äußersten: Die Biotechnologie sollte seiner Meinung nach jeden Schmerz des Lebendigen beseitigen.

„Unsere posthumanen Nachfolger werden das Genom der Wirbeltiere neu schreiben, das weltweite Ökosystem neu gestalten und das Leiden in der gesamten lebendigen Welt abschaffen." — David Pearce, The Hedonistic Imperative, 1995^[15]

Körper und Geist verbessern

Jenseits der Gesundheit geht es darum, die normalen Fähigkeiten zu steigern: Gedächtnis, Konzentration, Intelligenz, Stimmung, Kraft, Langlebigkeit. Manche Bioethiker gehen so weit, eine Pflicht zu theoretisieren, das „bestmögliche" Kind auszuwählen: Es ist die „prokreative Benefizienz" von Julian Savulescu, wonach die Eltern „das Kind unter den möglichen Kindern, die sie haben könnten, wählen sollten, von dem zu erwarten ist, dass es das beste Leben haben wird"^[16]. Andere, wie Savulescu und Ingmar Persson, plädieren sogar für eine „moralische Verbesserung" der Art auf pharmakologischem oder genetischem Wege^[17].

Die „morphologische Freiheit"

All das beruft sich auf ein Prinzip, die „morphologische Freiheit": das vermutete Recht eines jeden, seinen eigenen Körper nach Belieben zu verändern, ohne andere Grenze als sein Verlangen^[18]. Es ist die Ausdehnung des modernen Ideals individueller Autonomie auf den biologischen Körper — und man wird sehen, dass genau dort die moralische Debatte einsetzt.

Eine ehrliche Kritik beginnt damit anzuerkennen, was an einer gegnerischen These Wahres ist. Der Transhumanismus verführt nicht zufällig: Er pfropft sein Projekt auf authentisch gute Sehnsüchte auf und stellt Fragen, die der Christ nicht beiseitewischen kann.

Die Sehnsucht nach Selbstüberschreitung ist dem Menschen eingeschrieben

Der Mensch ist das einzige Wesen, das sich nicht mit dem begnügt, was es ist. Der Katechismus formuliert dies auf wunderbare Weise:

«Die Menschen erbauen sich selbst und wachsen von innen her: Sie machen aus ihrem ganzen sinnlichen und geistigen Leben den Stoff ihres Wachstums.» — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1700^[19]

Diese Sehnsucht, «mehr als man selbst» zu sein, ist keine Krankheit: Sie ist die Spur der übernatürlichen Berufung des Menschen in ihm. Der Transhumanismus greift diese Sehnsucht auf — doch er lenkt sie auf das rein technische Register, als könnte man «mehr» werden, indem man einer Maschine Funktionen hinzufügt. Es geht also nicht darum, die Sehnsucht nach Überschreitung abzutöten, sondern zu wissen, woraufhin sie sich wahrhaft erfüllt.

Die Medizin, die legitime Verbesserung und die Pflicht zu heilen

Die Kirche hat Krankheit und Leiden niemals als Güter an sich verherrlicht. Heilen, lindern, ein Leben verlängern, eine Behinderung ausgleichen: All das ist nicht nur erlaubt, sondern von der Nächstenliebe geboten. Der Katechismus erinnert daran, dass «Wissenschaft und Technik kostbare Hilfsmittel sind, wenn sie in den Dienst des Menschen gestellt werden und seine ganzheitliche Entwicklung fördern»^[20]. Die Internationale Theologenkommission geht so weit zu sagen, dass «therapeutische Eingriffe dazu dienen, die körperlichen, geistigen und spirituellen Funktionen wiederherzustellen; sie stellen die Person in den Mittelpunkt»^[21]. Impfen, transplantieren, eine Prothese anpassen, eine Sehschwäche korrigieren, eine Depression behandeln: Nichts davon ist «transhumanistisch» — das ist Medizin, und das ist gut so.

Die entscheidende Unterscheidung: Heilen ist nicht Steigern

Alles entscheidet sich also an einer Unterscheidung, die die säkulare Debatte selbst klar formuliert hat. Der Bericht Beyond Therapy des amerikanischen Präsidentenrats für Bioethik unter dem Vorsitz des Philosophen Leon Kass stellt die beiden Register deutlich gegenüber:

«„Therapie“ ist der Einsatz biotechnischer Macht zur Behandlung von Personen mit bekannten Krankheiten, Behinderungen oder Beeinträchtigungen. „Verbesserung“ (enhancement) dagegen ist der gezielte Einsatz biotechnischer Macht, um nicht pathologische Prozesse zu verändern, sondern das „normale“ Funktionieren des menschlichen Körpers und der menschlichen Psyche, um deren angeborene Fähigkeiten zu steigern oder zu verbessern.» — Leon Kass u. a., Beyond Therapy, 2003^[22]

Die Kirche macht sich diese Grenze zu eigen. Dignitas Personae erklärt, dass «Eingriffe an somatischen Zellen mit streng therapeutischen Zielsetzungen im Prinzip moralisch erlaubt sind»^[23]. Das Kriterium ist nicht die Neuheit der Technik, sondern ihre Finalität: Einem Menschen zurückzugeben, was die Krankheit ihm genommen hat (Therapie), ist nicht dasselbe, wie einen gesunden Menschen mit Kräften auszustatten, über die nie ein Mensch verfügt hat (Steigerung). Die erstere dient der Person; die zweite beansprucht, sie neu zu definieren. Der gesamte weitere Artikel entfaltet die Gründe — anthropologische, moralische, gesellschaftliche und geistliche —, aus denen dieser zweite Schritt problematisch ist.

Bevor der Transhumanismus eine Frage der Ethik ist (was darf man tun?), ist er eine Frage der Anthropologie (was ist der Mensch?). Denn man kann eine Sache nicht «verbessern», ohne zu wissen, was sie ist. Der Transhumanismus aber beruht auf einer bestimmten Vorstellung vom Menschen — dem Menschen als perfektibler Maschine, als Information —, die der katholische Glaube für falsch hält.

Der Mensch ist keine Software: die Einheit von Leib und Seele

Das radikalste Versprechen des Transhumanismus ist das mind uploading: einen menschlichen Geist auf einen Computer «hochzuladen», um ihn unsterblich zu machen. Diese Vorstellung setzt voraus, der Geist sei eine Information, eine Software, die zufällig in der «Hardware» des Gehirns untergebracht ist und die man daher auf einen anderen Träger kopieren könnte. Das ist eine dualistische Sicht: auf der einen Seite der Geist (das, was zählt), auf der anderen der Leib (ein bloßes, wegwerfbares Vehikel).

Der katholische Glaube hält genau das Gegenteil fest. Der Mensch ist kein Geist in einem Leib: Er ist eine Einheit von Leib und Seele, so tief, dass man sie nicht wie eine Software von ihrer Maschine trennen kann.

«Die Einheit von Seele und Leib ist so tief, dass man die Seele als die „Form“ des Leibes betrachten muss; das heißt, dank der geistigen Seele ist der aus Materie bestehende Leib ein menschlicher und lebendiger Leib; Geist und Materie sind im Menschen nicht zwei vereinte Naturen, sondern ihre Vereinigung bildet eine einzige Natur.» — Katechismus der Katholischen Kirche, § 365^[24]

Diese Formel — die Seele als «Form des Leibes» — ist keine fromme Metapher: Sie ist eine dogmatische Definition, festgelegt vom Konzil von Vienne im Jahr 1312^[25]. Sie hat eine unmittelbare Konsequenz: Mein Geist ist keine Datei. Er existiert nicht «für sich», losgelöst von diesem Leib, der der meine ist und den man extrahieren und kopieren könnte. Was ein Computer bestenfalls enthalten könnte, wäre eine Nachahmung meiner Daten, niemals ich selbst. Der Traum von der digitalen Unsterblichkeit stößt also nicht nur auf technische Schwierigkeiten: Er stößt auf das, was ein Mensch ist.

Die Seele wird nicht «hergestellt»: was die Technik niemals tun kann

Es gibt noch mehr. Selbst eine vollkommene technische Beherrschung des Genoms und des Gehirns vorausgesetzt, bliebe etwas, das die Technik nicht erreichen kann: das geistige Prinzip des Menschen. Denn die Seele ist kein Produkt der Materie; sie wird unmittelbar von Gott erschaffen.

«Jede geistige Seele wird unmittelbar von Gott erschaffen — sie wird nicht von den Eltern „hervorgebracht“ — und sie ist unsterblich.» — Katechismus der Katholischen Kirche, § 366^[26]

Deshalb hält die Internationale Theologenkommission in dem lehramtlichen Text, der am unmittelbarsten «antitranshumanistisch» ist, das Projekt, einen Übermenschen herzustellen, für undenkbar:

«Der Rückgriff auf Genveränderung zur Herstellung eines Übermenschen oder eines Wesens mit wesentlich neuen geistigen Fähigkeiten ist undenkbar, da das Prinzip des geistigen Lebens des Menschen — das Prinzip, das die Materie informiert, um aus ihr den Leib einer menschlichen Person zu machen — nicht von Menschenhänden hervorgebracht wird und keiner Genmanipulation unterliegt.» — Internationale Theologenkommission, Communion et service, 2004, § 91^[27]

Man kann also ein Gen verändern, einen Muskel dopen, einen Chip an ein Gehirn anschließen. Man kann keine Seele herstellen und den Geist nicht um eine Stufe steigern, wie man den Arbeitsspeicher eines Computers erweitert. Die Grenze ist nicht nur moralisch: Sie ist metaphysisch.

Die Würde wird nicht hergestellt: Sie wird empfangen

Der Transhumanismus setzt, mehr oder weniger bewusst, voraus, dass der Wert eines Menschen in seinen Fähigkeiten liegt: Je intelligenter, leistungsfähiger, gesünder, dauerhafter man ist, desto «mehr» ist man wert. Das ist genau das Gegenteil der christlichen Anthropologie. Die Würde des Menschen ist keine Leistung: Sie ist ein Gegebenes, ein erstes und unzerstörbares.

«Die wichtigste Bedeutung [der Würde] ist die der ontologischen Würde, die der Person als solcher zukommt durch die bloße Tatsache, zu existieren und von Gott gewollt, erschaffen und geliebt zu sein. Diese Würde kann niemals ausgelöscht werden und bleibt gültig jenseits aller Umstände, in denen sich die Menschen befinden mögen.» — Dikasterium für die Glaubenslehre, Dignitas Infinita, 2024, § 7^[28]

Diese Unterscheidung ist der Kern der Debatte. Wenn die Würde ontologisch ist — dem Sein der Person selbst anhaftend —, dann sind das Neugeborene, der senile Greis, der schwerbehinderte Mensch, der Sterbende genauso viel wert wie das Genie bei bester Gesundheit. Hängt die Würde aber von den Fähigkeiten ab, dann erzeugt die Steigerung der einen mechanisch die Entwertung der anderen. Der Transhumanismus sägt, indem er aus dem Menschen ein zu optimierendes Wesen macht, an dem Ast, auf dem die gleiche Würde aller ruht.

Der Leib ist eine Gabe, kein Hindernis

Es bleibt die gemeinsame Wurzel all dieser Irrtümer: die Verachtung des Leibes. Um einen Geist hochzuladen, um sich von der Biologie zu «befreien», um das Altern wie einen Fabrikationsfehler zu behandeln, muss man im Leib zunächst ein Hindernis sehen — eine sperrige Hülle, von der sich der Geist zu befreien gewänne. Genau diese Diagnose stellt 2025 der erste Text des Lehramts, der den Transhumanismus ausdrücklich beim Namen nennt, die Lehrnote Antiqua et nova:

«Die Transhumanisten behaupten, dass technologische Fortschritte es den Menschen ermöglichen werden, ihre biologischen Grenzen zu überwinden. […] Die eine wie die andere Auffassung beruhen auf einer grundlegend negativen Wahrnehmung der menschlichen Leiblichkeit, die den Leib eher als Hindernis denn als integralen Teil der Identität der Person behandelt. Diese negative Sicht des Leibes ist jedoch mit einem rechten Verständnis der menschlichen Würde unvereinbar.» — Antiqua et nova, 2025, Anm. 9^[29]

Der katholische Glaube hält dagegen fest, dass «der Leib des Menschen an der Würde des Bildes Gottes teilhat»^[30] und dass das im Fleisch empfangene Leben «eine Gabe Gottes ist, die mit Dankbarkeit angenommen werden muss»^[31]. Der Leib ist nicht das Gefängnis des Geistes: Er ist ein Teil von mir. Der transhumanistische Traum, sich von ihm zu «befreien», ist im wörtlichen Sinn ein Traum von Entleiblichung.

Hinter den technischen Versprechen verbirgt sich eine grundlegende moralische Entscheidung: Erkennt der Mensch sich als Geschöpf an — empfangen, begrenzt, hingeordnet auf Größeres als er selbst — oder erklärt er sich zum Schöpfer seiner selbst, frei, seine Natur nach Belieben seines Willens neu zu definieren? Es ist die Frage, die seit der Erzählung der Genesis die verbotene Frucht stellt: „Ihr werdet sein wie Gott" (Gen 3,5).

„Über Gut und Böse entscheiden": die Versuchung, sich zu Gott zu machen

Johannes Paul II. hat diese Versuchung mit einer Präzision benannt, die im Voraus das gesamte transhumanistische Projekt trifft:

„Die Macht, über Gut und Böse zu entscheiden, gehört nicht dem Menschen, sondern Gott allein." — Johannes Paul II., Veritatis Splendor, 1993, Nr. 35^[32]

Doch was tut der Transhumanismus anderes, als genau diese Macht zu beanspruchen? Zu entscheiden, dass der Tod ein abzuschaffendes Übel sei, dass diese Fähigkeit „besser" sei als eine andere, dass dieser Typus von Mensch zu existieren verdiene und jener andere nicht: das heißt, sich zum Richter darüber zu machen, was der Mensch sein soll. Dignitas Infinita nennt diesen Anspruch bei seinem wahren Namen:

„Über sich selbst verfügen zu wollen […] ohne diese grundlegende Wahrheit des menschlichen Lebens als Geschenk zu berücksichtigen, bedeutet nichts anderes, als der jahrhundertealten Versuchung des Menschen nachzugeben, sich zu Gott zu machen und in Rivalität mit dem wahren Gott der Liebe zu treten." — Dignitas Infinita, 2024, § 57^[33]

Nicht alles technisch Mögliche ist moralisch erlaubt

Der Transhumanismus verwechselt ständig zwei Fragen: „Kann man es tun?" (die technische Frage) und „Darf man es tun?" (die moralische Frage). Für ihn ruft das Mögliche nach dem Erlaubten: Existiert eine Technologie, so wäre ihre Ablehnung Obskurantismus. Genau das hat Benedikt XVI. den „Absolutismus der Technik" genannt:

„Die soziale Frage ist radikal zu einer anthropologischen Frage geworden, insofern sie die Weise selbst betrifft, das Leben nicht nur zu denken, sondern auch zu manipulieren, das durch die Biotechnologien immer mehr in die Hände des Menschen gelegt wird. Hier findet der Absolutismus der Technik seinen stärksten Ausdruck." — Benedikt XVI., Caritas in Veritate, 2009, Nr. 75^[34]

Doch unser Status als Geschöpf setzt Grenzen, die keine Macht aufhebt:

„Unser ontologischer Status als Geschöpfe nach dem Bild Gottes setzt unserer Fähigkeit, über uns selbst zu verfügen, bestimmte Grenzen. Die Souveränität, über die wir verfügen, ist nicht unbegrenzt. […] Der Mensch ist nach dem Bild Gottes geschaffen, aber er ist nicht Gott." — Internationale Theologenkommission, Communion et service, 2004, § 94^[35]

Der Katechismus zieht die praktische Konsequenz: „Forschungen oder Experimente am Menschen können keine Handlungen rechtfertigen, die in sich gegen die Würde der Personen und gegen das Sittengesetz verstoßen; die etwaige Zustimmung der Versuchspersonen rechtfertigt solche Handlungen nicht"^[36]. Mit anderen Worten: Dass jemand will, verbessert zu werden, macht die Verbesserung nicht gut. Die „morphologische Freiheit" ist kein Absolutum.

Der „Übermensch": ein als „undenkbar" beurteiltes Projekt

Führt man diese Fäden zusammen, so versteht man, warum das Lehramt sich nicht mit Warnungen begnügt, sondern das Projekt einer radikalen Verbesserung als „radikal unmoralisch" bezeichnet, wenn es darauf abzielt, den Menschen als Person zu verändern^[37]. Nicht aus Angst vor dem Fortschritt, sondern weil in dem Anspruch, einen „Übermenschen" hervorzubringen, eine Idolatrie liegt: an die Stelle des Schöpfergottes ein Werk von Menschenhänden zu setzen. Antiqua et nova sagt es in aller Klarheit: „die Anmaßung, Gott durch ein Werk seiner eigenen Hände zu ersetzen, ist Götzendienst"^[38].

Hier berührt man den Kern des sozialen und moralischen Blickwinkels. Selbst wenn man die Metaphysik beiseitelässt, stellt der Transhumanismus ein Problem der Gerechtigkeit, das seine Anhänger kaum zu lösen vermögen: Wenn man sich Intelligenz, Gesundheit und Lebensjahre kaufen kann, wer wird sie sich leisten können? Und was wird aus jenen, die es nicht können?

Die Rückkehr der Eugenik unter liberalem Antlitz

Die Eugenik des 20. Jahrhunderts — jene der Zwangssterilisationen und der Lager — wurde von Staaten auferlegt. Die neue Eugenik präsentiert sich unter einem sanften Antlitz: nicht mehr auferlegt, sondern gewählt, im Namen der Freiheit der Eltern und des Wohls des Kindes. Es ist die „liberale Eugenik", die der Philosoph Jürgen Habermas als Angriff auf die Autonomie des programmierten Kindes analysiert, das sich nicht mehr als ungeteilter Autor seines eigenen Lebens wird erfahren können^[39]. Doch das Projekt bleibt dasselbe: die Menschen nach ihrer Qualität zu sortieren. Dignitas Personae erkennt in diesen Vorschlägen eine beunruhigende Logik:

„Manche Vorschläge […] zeigen eine Art Unzufriedenheit oder sogar Ablehnung des Wertes des Menschen als Geschöpf und Person, die von Endlichkeit geprägt ist. […] Solche Manipulationen fördern eine eugenische Mentalität und führen eine indirekte soziale Stigmatisierung jener ein, die bestimmte besondere Eigenschaften nicht besitzen." — Kongregation für die Glaubenslehre, Dignitas Personae, 2008, § 27^[40]

Der Ausdruck ist treffend: indirekte soziale Stigmatisierung. In einer Welt, in der man „das bestmögliche Kind auswählt"^[41], wird derjenige, der mit einer Trisomie, einer Fehlbildung oder einer bloßen Schwäche geboren wird, in den Augen der Gesellschaft zu einem Fehler, den man hätte vermeiden können. Der Druck wird kein Gesetz sein: Es wird ein Blick sein.

„GenReiche" gegen „Natürliche": der angekündigte Bruch

Diese Sorge ist keine klerikale Projektion: Sie stammt von den Transhumanisten selbst. Der Biologe von Princeton Lee Silver, der diesen Technologien gegenüber durchaus wohlgesinnt ist, beschreibt nüchtern die Welt, die sie vorbereiten:

„Wenn die Anhäufung genetischen Wissens und die Fortschritte der Verbesserungstechnologien im derzeitigen Tempo weitergehen, dann werden bis zum Ende des dritten Jahrtausends die Klasse der „genetisch Angereicherten" und die Klasse der „Natürlichen" zu vollständig getrennten Arten geworden sein, unfähig, sich miteinander zu kreuzen, und füreinander so viel Interesse empfindend, wie ein heutiger Mensch für einen Schimpansen empfinden würde." — Lee Silver, Remaking Eden, 1997^[42]

Zwei Arten; zwei Menschheiten; das Ende der Einheit des Menschengeschlechts. Die folgende Tabelle fasst zusammen, was sich ändert, wenn man von der wirtschaftlichen Ungleichheit — reversibel, korrigierbar — zu einer biologischen Ungleichheit übergeht, eingeschrieben in das Fleisch und vererbt an die Nachkommen.

Die Zurückweisung des Zerbrechlichen, des Kranken, des Behinderten

Die Logik der Verbesserung ist von ihrer Konstruktion her eine Logik der Beseitigung des Unvollkommenen. Wo das Evangelium den Kleinsten in die Mitte stellt, rückt ihn das transhumanistische Projekt an den Rand. Johannes Paul II. hatte diese Fehlentwicklung lange vor der transhumanistischen Stunde benannt, im Hinblick auf die „eugenische Abtreibung":

„Es ist die eugenische Abtreibung […], die das Leben nur unter bestimmten Bedingungen annimmt und die Grenze, die Behinderung, das Gebrechen zurückweist." — Johannes Paul II., Evangelium Vitae, 1995, Nr. 14^[43]

Diese „Zurückweisung der Grenze" ist die eigentliche Triebfeder des Transhumanismus. Doch eine Zivilisation bemisst sich an dem Platz, den sie ihren schwächsten Mitgliedern einräumt. Indem der Transhumanismus die menschliche Endlichkeit für inakzeptabel erklärt, errichtet er das, was Papst Franziskus die „Kultur des Wegwerfens" nennt: eine Welt, in der das, was nicht leistungsfähig ist, früher oder später als überflüssig gilt.

„Ungerechte Herrschaft des Menschen über den Menschen"

Im Grunde ist Auswählen, Verbessern, Sortieren immer eines: dass ein Mensch Macht über einen anderen ausübt — über das ungeborene Kind, das man nach einem Lastenheft „entwirft", über die künftigen Generationen, die man programmiert, über den „Natürlichen", den man zurückstuft. Dignitas Personae benennt diese Struktur:

„Indem sie die Unzulässigkeit dieser Art von Eingriffen bekräftigt, die eine ungerechte Herrschaft des Menschen über den Menschen einschließen, erinnert die Kirche auch an die Notwendigkeit, zu einer Perspektive der Sorge für die Personen und der Erziehung zur Annahme des menschlichen Lebens in seiner konkreten geschichtlichen Endlichkeit zurückzukehren." — Kongregation für die Glaubenslehre, Dignitas Personae, 2008, § 27^[44]

Selbst der liberale Denker Francis Fukuyama, der aus keinerlei religiöser Sicht schreibt, hat den Transhumanismus als „gefährlichste Idee der Welt" bezeichnet^[45]: Denn er bedrohe, so sagt er, jenen „Faktor X" — jenes Wesen, das allen Menschen gemeinsam ist — auf dem die Idee selbst der Gleichheit der Rechte ruhe^[46]. Dieses Wesen zu verändern heißt, die Grundlage aller Gerechtigkeit zu sprengen.

Man würde das Wesentliche verfehlen, sähe man im Transhumanismus nur ein technisches Programm. Er ist, im starken Sinne, eine Spiritualität — eine Antwort auf die großen religiösen Fragen (den Tod, das Böse, das Heil, die Unsterblichkeit), die Gott verabschiedet und die Technik an seine Stelle setzt. Darum sehen mehrere katholische Autoren darin eine moderne Gnosis oder eine säkularisierte Eschatologie.

Eine Eschatologie ohne Gott: das Heil durch die Technik

Das Christentum verkündet ein Heil: den Sieg über den Tod, die Verklärung des Leibes, das ewige Leben — doch von Gott empfangen, aus Gnade, jenseits des Todes. Der Transhumanismus übernimmt Wort für Wort diese Verheißungen — den Tod zu besiegen, den Leib zu verklären, unbegrenzt zu leben — doch er behauptet, sie diesseits, durch die Technik allein, hervorzubringen. Es ist eine Fälschung der christlichen Hoffnung: dieselbe Verheißung, ohne das Kreuz, ohne Gott, ohne Unentgeltlichkeit. Die „Singularität" tritt an die Stelle der Parusie; das Hochladen an die Stelle der Auferstehung; die Langlebigkeitsingenieurskunst an die Stelle des ewigen Lebens.

Der Mythos der fabrizierten Unsterblichkeit

Doch diese Unsterblichkeit, gesetzt, sie würde je erreicht, wäre eine Karikatur. Ein biologisches Leben unbegrenzt zu verlängern ist nicht das ewige Leben: Es ist ein unbegrenztes Überleben, stets vom Unfall bedroht, ohne Verheißung des Glücks, und das in nichts dem Durst des menschlichen Herzens nach dem Absoluten antwortet. Der heilige Augustinus hat es für die Jahrhunderte gesagt:

„Du hast uns auf Dich hin geschaffen, Herr, und unruhig ist unser Herz, bis es ruht in Dir." — Heiliger Augustinus, Confessiones, Buch I, Kapitel 1^[47]

Keine Technologie wird je ein Verlangen stillen, das seiner Struktur nach Verlangen nach Gott ist. Der Transhumanismus bietet einem nach Unendlichkeit Dürstenden Meerwasser an.

Ein Neu-Gnostizismus: das Fleisch verachten, um den Geist zu retten

Schließlich knüpft der Transhumanismus in seiner Version des „Hochladens" an die älteste christliche Häresie an: den Gnostizismus, der das Fleisch verachtete und das Heil zu einer Flucht des Geistes aus dem bösen Körper machte. Antiqua et nova hat es festgehalten: Diese „grundlegend negative Wahrnehmung der Leiblichkeit" ist „mit einem rechten Verständnis der menschlichen Würde unvereinbar"^[48]. Das Christentum hingegen ist die Religion der Menschwerdung: Gott ist Fleisch geworden, er hat einen Leib angenommen, er ist in einem Leib gestorben, und er ist in einem Leib auferstanden. Das christliche Heil rettet den Menschen nicht vom Leib: Es rettet den Menschen mit seinem Leib.

Es wäre leicht — und falsch —, mit einem bloßen „Nein" zu schließen. Denn das Verlangen, das der Transhumanismus aufgreift — mehr zu sein, als man ist, den Tod zu besiegen, den Leib verklärt zu sehen —, dieses Verlangen ist berechtigt, und das Christentum antwortet darauf mit einem „Ja". Aber es zeigt, wo dieses „Mehr" sich wirklich erfüllt. Der falschen technischen Transzendenz stellt der Glaube eine wahre Transzendenz gegenüber, unendlich höher als alles, wovon der Transhumanismus zu träumen wagt.

Der Mensch ist schon zu „mehr als menschlich" berufen: die Vergöttlichung

Die christliche Berufung des Menschen übersteigt jede „Verbesserung" bei weitem. Das Ziel ist nicht, ein Übermensch zu werden: Es ist, aus Gnade Teilhaber der göttlichen Natur zu werden (2 Petr 1,4). Das ist das Geheimnis, das die Väter Vergöttlichung oder Theosis genannt haben:

„Der Sohn Gottes ist Mensch geworden, um uns zu Gott zu machen." — Heiliger Athanasius, zitiert nach dem Katechismus der Katholischen Kirche, § 460^[49]

Das ist der wahre „Trans-Humanismus", der Dantes: Der Mensch schreitet über das Menschliche hinaus, nicht indem er seiner Biologie Funktionen hinzufügt, sondern indem er zum Leben Gottes selbst erhoben wird. Kein Chip, kein Gen, keine Maschine wird das je bieten können — und es wird dem ärmsten der Menschen geschenkt angeboten.

Der verklärte Leib: die Auferstehung des Fleisches

Denen, die von einem von Krankheit, Schmerz und Tod befreiten Leib träumen, antwortet der Glaube nicht mit Verachtung: Er antwortet mit einer noch größeren Verheißung — der Auferstehung des Fleisches. Der heilige Paulus beschreibt diesen herrlichen Leib, diesen von Gott und nicht vom Menschen „verbesserten" Leib:

„Gesät wird in Vergänglichkeit, auferweckt in Unvergänglichkeit; gesät in Schwachheit, auferweckt in Kraft; gesät ein natürlicher Leib, auferweckt ein geistlicher Leib." — Heiliger Paulus, 1 Korinther 15,42–44^[50]

Die Überlieferung hat darin die vier „Eigenschaften" des verherrlichten Leibes erkannt: die Leidensunfähigkeit (kein Leiden mehr), die Klarheit (das Licht der Herrlichkeit), die Behändigkeit, die Feinheit. Genau das sucht der Transhumanismus herzustellen — einen Leib ohne Schmerz, ohne Verfall, ohne Tod —, aber nur Gott kann ihn geben, und er wird ihn geben. Der Unterschied liegt nicht im Ziel; er liegt im Weg: Der eine will ihn der Technik entreißen, der andere empfängt ihn aus Gnade, durch den Tod hindurch und nicht, indem er ihm ausweicht.

Die Heiligkeit, die einzige Verwandlung, die den Menschen wirklich erhebt

Unterdessen hat die wahre „Selbstüberschreitung" einen ganz einfachen Namen: die Heiligkeit. Der Heilige ist kein in seinen Fähigkeiten „verbesserter" Mensch: Er ist ein in seiner Liebe verklärter Mensch. Ein Franz von Assisi, eine Theresia von Lisieux, ein Maximilian Kolbe gelten nicht durch einen höheren IQ oder eine längere Lebensdauer, sondern durch eine übermenschlich — das heißt göttlich — gewordene Liebe. Das ist die einzige Verwandlung, die den Menschen wirklich zum Besseren verändert, und sie steht allen offen, vom Genie bis zum Behinderten, vom Mächtigen bis zum Sterbenden. Wo der Transhumanismus die Ungleichheit vertieft, hebt die Heiligkeit sie auf: Der Kleinste ist dort der Größte.

Leiden, Endlichkeit und Tod: was die Technik nicht erlösen kann

Bleibt der schwierigste Punkt: Leiden und Tod, die der Transhumanismus bloß abschaffen will. Das Christentum verherrlicht sie nicht — es hasst sie genug, um sie an Ostern besiegt gesehen zu haben —, aber es weiß, dass man sie nicht heilt, indem man sie leugnet. Christus hat das Leiden nicht abgeschafft: Er hat es durchschritten, und indem er es aus Liebe durchschritten hat, hat er es erlösend gemacht. Die Endlichkeit selbst wird, angenommen, zum Ort, wo der Mensch lernt, dass er nicht Gott ist, und wo er sich Dem öffnet, der es ist. Jede Grenze technisch abschaffen zu wollen heißt, sich dazu zu verurteilen, niemals das zu empfangen, was nur die Grenze lehrt: dass das Leben ein Geschenk ist, und dass man ein Geschenk empfängt, man stellt es nicht her.

Die katholische Position ist also weder reaktionäre Angst vor der Technik noch naive Begeisterung. Sie ist eine Unterscheidung. Die folgende Tabelle fasst ihre Kriterien zusammen: was der Glaube segnen kann, was er ablehnen muss, und warum.

Das grundlegende Kriterium lässt sich in einem Satz zusammenfassen: Die Technik ist gut, solange sie der menschlichen Person, wie sie ist, dient; sie wird schlecht, sobald sie beansprucht, sie neu zu definieren. Papst Franziskus hat es formuliert, indem er direkt auf den „verbesserten Menschen" zielte:

„Es ist paradox, vom „verbesserten" Menschen zu sprechen, wenn man vergisst, dass der menschliche Leib auf das ganzheitliche Wohl der Person verweist und daher nicht mit dem bloßen biologischen Organismus gleichgesetzt werden kann. Ein irriger Ansatz auf diesem Gebiet führt in Wirklichkeit nicht dazu, den Menschen zu „verbessern", sondern ihn zu „verengen"." — Papst Franziskus, Ansprache an die Päpstliche Akademie für das Leben, 20. Februar 2023^[51]

Darin liegt alles. Der Transhumanismus glaubt, den Menschen zu vergrößern; in Wirklichkeit verkleinert er ihn, weil er ihn auf das reduziert, was sich misst, steigern und verkaufen lässt. Die wahre Größe des Menschen liegt nicht in seinen Fähigkeiten, sondern in dem, was er ist: eine Person, geschaffen nach dem Bild Gottes, berufen, sich nicht selbst zu machen, sondern sich von Gott zu empfangen und sich durch Gnade in ihm verklären zu lassen.

• Die Technik und der Mensch — die katholische Gesamtvision des Verhältnisses zwischen Mensch und technischer Macht, dessen Grenzfall der Transhumanismus ist.
• Die künstliche Intelligenz und die katholische Lehre — die KI, die oft mit dem transhumanistischen Traum von der „Singularität" verbunden wird.
• Die Bioethik — CRISPR, Gentechnik, PID : die konkreten Techniken, die der Transhumanismus in den Dienst der Steigerung (Augmentation) stellen möchte.
• Das Lebensende — der Tod, die christliche Ablehnung sowohl der Übertherapie als auch der Euthanasie, gegen den Traum von der künstlich hergestellten Unsterblichkeit.
• Die Würde der menschlichen Person — warum die Würde ontologisch ist und nicht an den Fähigkeiten hängt.