Technik und Mensch

Man ordnet Technik gern der Seite des Ingenieurs, der Wirtschaft oder der Wissenschaft zu und nicht der Seite der Moral oder des gemeinsamen Lebens. Das ist eine optische Täuschung. Wie eine Gesellschaft ihre technische Macht begreift und einsetzt, berührt ihr Menschenbild, ihre Gerechtigkeit gegenüber den Schwächsten und den Sinn, den sie dem Fortschritt gibt. Technik ist durch und durch eine soziale Frage.

Eine Wirklichkeit, die das gesamte gemeinsame Leben prägt

Kein Bereich der Existenz entzieht sich mehr der Technik. Sie bestimmt, wie gearbeitet wird (Maschinen, Automatisierung, Organisation der Arbeit), wie geheilt wird (von der medizinischen Bildgebung bis zur Intensivmedizin), wie kommuniziert wird (Medien, Netzwerke, Smartphone), wie ernährt wird (intensive Landwirtschaft, Nahrungsmittelindustrie) und sogar wie geboren und gestorben wird (Lebensende medizinisch begleitet, assistierte Fortpflanzung). Eine Wirklichkeit, die auf all diese kollektiven Entscheidungen drückt, ist kein einfaches neutrales Werkzeug mehr: Sie ist zu einer Zivilisationstatsache geworden und damit zu einem eigenen Gegenstand der moralischen und sozialen Reflexion der Kirche.

Warum die Kirche darüber spricht — und seit wann

Die katholische Reflexion über Technik ist keine späte Reaktion auf Bildschirme. Bereits das Zweite Vatikanische Konzil widmet in der Konstitution Gaudium et Spes (1965) ein ganzes Kapitel der «menschlichen Tätigkeit im Universum» und stellt fest, dass der Mensch, «mit Hilfe von Wissenschaft und Technik seine Herrschaft über fast die gesamte Natur ausgeweitet hat»^[2]. Paul VI. verortet in Populorum Progressio (1967) den technischen Fortschritt in der ganzheitlichen Entwicklung der Völker. Johannes Paul II. bedenkt in Laborem Exercens (1981) das Verhältnis zwischen Mensch, Arbeit und Maschine. Benedikt XVI. widmet das Kapitel VI von Caritas in Veritate (2009) dem Thema «Die Entwicklung der Völker und die Technik». Schließlich prägt Franziskus in Laudato Si' (2015) die am weitesten ausgearbeitete Analyse mit seiner Kritik des «technokratischen Paradigmas». Diese Kontinuität zeigt, dass die Frage keine Modeerscheinung ist: Sie berührt die Anthropologie selbst.

Was dieser Artikel behandelt — und worauf er verweist

Um klar zu bleiben, hält sich dieser Artikel auf der Ebene der Prinzipien: Was ist Technik, welches gerechte Verhältnis soll der Mensch zu ihr haben? Die besonderen Felder werden getrennt behandelt, und wir verweisen per Link auf sie:

• Künstliche Intelligenz und Transhumanismus (der Anspruch, den Menschen mit der Maschine neu zu machen);
• Bioethik (Manipulation des Lebendigen, Gentechnik, Fortpflanzung);
• Bewahrung der Schöpfung und Ganzheitliche Ökologie (Technik und das gemeinsame Haus);
• digitale Abhängigkeiten, moderne Einsamkeit und Wahrheit in den Medien (der vernetzte Mensch).

Hier suchen wir den gemeinsamen Kompass für all diese Dossiers.

Bevor man urteilt, muss man verstehen. Das Wort Technik deckt je nach Epoche sehr unterschiedliche Wirklichkeiten ab, und gerade diese Verschiebung macht das Thema heikel.

Von der griechischen Technè zur modernen Technik

Das Wort kommt vom griechischen Technè (τέχνη): das Können, die Kunst, etwas hervorzubringen, sei es in Medizin, Navigation, Zimmerei oder Bildhauerei. Für die Alten war Technè eine untergeordnete Kunst: Der Zimmermann dient dem Bewohner, der Arzt dient der Gesundheit. Technik hatte einen außerhalb ihrer selbst liegenden Zweck und blieb dem Maß von Hand und Körper des Menschen angemessen.

Die moderne Technik ist aus einer neuen Verbindung hervorgegangen: der Verbindung von experimenteller Wissenschaft (17. Jahrhundert) und industrieller Produktion (18.–19. Jahrhundert). Fortan begnügt man sich nicht mehr damit, die Natur nachzuahmen oder zu nutzen: Man misst, zerlegt, setzt neu zusammen. Technik hört auf, eine einfache Ansammlung von Werkzeugen zu sein, und wird zu einer universellen Methode der Beherrschung des Wirklichen. Genau das beschreibt Laudato Si' als «Technik des Besitzens, des Beherrschens und des Umgestaltens», die aus der wissenschaftlichen Methode selbst hervorgeht^[3].

Technik, Wissenschaft und Technologie: drei Wörter, die man nicht verwechseln sollte

Drei benachbarte Begriffe überlagern sich in der Alltagssprache; sie zu unterscheiden vermeidet viele Verwirrungen:

Wissenschaft sucht das Wahre; Technik sucht das Wirksame; keine von beiden kann für sich allein das Gute sagen. Darin liegt der ganze Knoten des Problems: Man kann wissen, wie man etwas macht, ohne zu wissen, ob man es tun soll. Der Katechismus formuliert es präzise: Wissenschaft und Technik «können für sich allein weder den Sinn der Existenz noch des menschlichen Fortschritts angeben»^[4].

Der moderne Sprung: vom Werkzeug zum System

Der entscheidende Wandel ist nicht nur quantitativ (mächtigere Werkzeuge), sondern qualitativ. Das alte Werkzeug gehorchte der Hand; das moderne technische System dagegen neigt dazu, demjenigen, der es benutzt, seine eigene Logik aufzuzwingen. Der Denker Jacques Ellul hat diese Autonomie der Technik beschrieben: Zu einem eigenen Milieu geworden, gehorcht sie einem einzigen Gesetz, der maximalen Wirksamkeit, und neigt dazu, alles zu beseitigen, was sie verlangsamt — Langsamkeit, Unentgeltlichkeit, sittliche Erwägung^[5]. Der Philosoph Martin Heidegger sah seinerseits im Wesen der modernen Technik ein „Gestell": eine Art, jede Sache — den Fluss, den Wald und schließlich den Menschen — als bloßen verfügbaren Bestand zu betrachten^[6]. Diese Analysen, die von nicht-katholischen Denkern stammen, bestätigen von außen die Diagnose, die die Kirche von innen stellt: Das eigentliche Problem der Technik ist nicht technisch, es ist geistig und sittlich.

Vor jeder Warnung eine feste Aussage: Für die Kirche ist Technik gut, und sie pauschal zu verurteilen wäre ein Verrat am Glauben an die Schöpfung und an den Menschen. Nur weil sie ein wirkliches Gut ist, wiegt ihre Verkehrung schwer.

Eine Frucht der von Gott gegebenen Intelligenz

Der Mensch wurde «nach dem Bild Gottes» geschaffen, ausgestattet mit Intelligenz und Händen, die fähig sind, die Welt umzugestalten. Erfinden, herstellen, vervollkommnen: Das bedeutet, eine vom Schöpfer empfangene Fähigkeit auszuüben. Der Katechismus geht so weit zu sagen, dass wissenschaftliche und technische Forschung «ein bedeutsamer Ausdruck der Herrschaft des Menschen über die Schöpfung ist»^[7]. Weit davon entfernt, eine Revolte gegen Gott zu sein, ist gut geordnete technische Arbeit eine Mitarbeit an der Entfaltung einer Schöpfung, die Gott dynamisch gewollt und der Freiheit des Menschen anvertraut hat.

«Die Technik — es ist gut, dies zu betonen — ist eine zutiefst menschliche Wirklichkeit, verbunden mit der Autonomie und der Freiheit des Menschen. Sie bringt mit Nachdruck die Herrschaft des Geistes über die Materie zum Ausdruck.» — Benedikt XVI., Caritas in Veritate, Nr. 69^[8]

„Bebauen und hüten": Technik in der Berufung des Menschen

Schon auf den ersten Seiten der Genesis empfängt der Mensch einen aktiven Auftrag über die Welt:

«Gott, der Herr, nahm den Menschen und setzte ihn in den Garten Eden, damit er ihn bebaue und hüte.» — Genesis 2,15^[9]

Bebauen und hüten: Beide Verben sind untrennbar. Der Mensch ist berufen, die Welt umzugestalten (sie zu bebauen, fruchtbar zu machen), aber auch sie zu achten und zu bewahren (sie zu hüten). Technik, die das Werkzeug dieser Umgestaltung ist, fügt sich also in eine empfangene Berufung ein, die von Anfang an von einer Grenze gerahmt ist: Man bebaut nicht gegen das Hüten. Benedikt XVI. formuliert es so: «Die Technik fügt sich also in den Auftrag ein, die Erde zu bebauen und zu hüten [...] den Gott dem Menschen anvertraut hat, und sie soll dahin streben, den Bund zwischen dem Menschen und der Umwelt zu stärken, die dazu berufen ist, die schöpferische Liebe Gottes widerzuspiegeln»^[10].

Alles, was Technik wirklich gebracht hat

Die Kirche hegt keinerlei Nostalgie für ein idealisiertes vortechnisches Zeitalter, in dem man mit dreißig starb. Papst Franziskus selbst, so kritisch gegenüber dem Technokratismus, würdigt die wirklichen Wohltaten der Technologie:

«Die Technologie hat unzähligen Übeln abgeholfen, die den Menschen beeinträchtigten und einschränkten. Wir können den technischen Fortschritt nicht nicht schätzen, besonders in der Medizin, im Ingenieurwesen und in der Kommunikation.» — Papst Franziskus, Laudato Si', Nr. 102^[11]

Mühsal der Arbeit lindern, gestern tödliche Krankheiten besiegen, ganze Bevölkerungen ernähren, durch Ozeane getrennte Menschen verbinden: All das ist ein Gut, das die Soziallehre anerkennt und fördert. Das Konzil hatte es bereits gesagt: Menschliche Tätigkeit, die Lebensbedingungen verbessert, «entspricht dem Plan Gottes»^[12]. Der Prozess, den die Kirche führt, zielt daher niemals auf Technik als solche, sondern auf eine Art, sich zu ihr zu verhalten, die aus ihr einen Götzen macht.

Dasselbe Feuer, das wärmt, kann Brand stiften. Dieselbe Chemie, die heilt, kann vergiften. Dieselbe Kraft, die das Atom spaltet, kann eine Stadt erleuchten oder Hiroshima zerstören. Diese Ambivalenz ist kein Detail: Sie ist in die Natur der Macht selbst eingeschrieben, und deshalb kann Technik niemals sich selbst überlassen bleiben.

Die von Technik hervorgebrachten Gegenstände sind nicht neutral

Man hört oft, «Technik sei neutral, alles hänge vom Gebrauch ab». Das ist eine gefährliche Halbwahrheit. Eine Halbwahrheit, weil ein technischer Gegenstand bereits Verhaltensweisen lenkt: Ein Smartphone ist hinsichtlich Aufmerksamkeit nicht neutral, eine Waffe ist hinsichtlich Gewalt nicht neutral, ein soziales Netzwerk ist hinsichtlich des Verhältnisses zu Zeit und zum Mitmenschen nicht neutral. Laudato Si' stellt es klar fest: «Die von der Technik hervorgebrachten Gegenstände sind nicht neutral», denn sie schaffen einen Rahmen, der schließlich Lebensweisen bedingt und soziale Möglichkeiten lenkt^[13]. Technik formt ihrerseits denjenigen, der sie benutzt.

Die Illusion der moralischen Neutralität

Der Katechismus entlarvt frontal den Mythos einer moralisch neutralen Wissenschaft und Technik:

«Es ist illusorisch, die moralische Neutralität der wissenschaftlichen Forschung und ihrer Anwendungen zu beanspruchen. Andererseits können die Orientierungskriterien weder aus der bloßen technischen Wirksamkeit noch aus dem Nutzen, der sich für die einen zum Nachteil der anderen daraus ergeben kann, noch schlimmer aus den herrschenden Ideologien abgeleitet werden.» — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2294^[14]

Anders gesagt: Zu behaupten, Technik habe nichts mit Moral zu tun, heißt bereits, eine moralische Position einzunehmen — und zwar die schlechteste, jene, die der rohen Wirksamkeit, dem Interesse des Stärkeren und den Zeitideologien das Feld überlässt.

Wenn das „Wie" das „Warum" vergessen lässt

Die Gefahr kommt nicht von den Maschinen, sondern von einer Verschiebung des Geistes. Indem man unablässig fragt, wie man etwas macht, hört man auf zu fragen, warum man es tut — und die Frage nach den Zwecken verschwindet hinter der Beherrschung der Mittel.

«Die technologische Entwicklung kann zu der Vorstellung führen, die Technik genüge sich selbst, wenn der Mensch, indem er sich nur noch fragt, wie, es unterlässt, alle Warum zu bedenken, die ihn zum Handeln bewegen.» — Benedikt XVI., Caritas in Veritate, Nr. 70^[15]

Eine Zivilisation, die nicht mehr auf «warum?» antworten kann, macht am Ende alles, was sie kann, einfach weil sie es kann. Das ist die Definition von Maßlosigkeit selbst.

Mit Laudato Si' benennt das Lehramt die Krankheit präzise. Die Gefahr liegt nicht in diesem oder jenem Gerät, sondern in einer Weltsicht — einem Paradigma —, in dem die technische Logik alles kolonisiert: Natur, Wirtschaft, Politik und bis hin zum Blick, den der Mensch auf sich selbst wirft.

Eine Mentalität, nicht nur Maschinen

Franziskus beharrt darauf: Das Problem liegt tiefer als dieser oder jener missbräuchliche Gebrauch. Es ist die Art selbst, wie die Menschheit Technik übernommen hat, die in Frage steht — als einziges Paradigma, das auf alles angewandt wird.

«Die Art, wie die Menschheit die Technologie und ihre Entwicklung de facto mit einem homogenen und eindimensionalen Paradigma übernommen hat. Darin tritt eine Auffassung vom Subjekt hervor, das schrittweise, im logischen und rationalen Prozess, das Objekt, das sich außerhalb befindet, umfasst und so besitzt.» — Papst Franziskus, Laudato Si', Nr. 106^[16]

In diesem Paradigma wird alles zum Objekt, das es zu ergreifen, zu messen, auszubeuten gilt — einschließlich schließlich des Menschen selbst, reduziert auf Daten und Leistungen. Genau diese abschüssige Bahn prangern die Nachbarartikel über Künstliche Intelligenz und Transhumanismus an: die menschliche Person zu einem Material unter anderen zu machen, «verbesserbar» und rekonfigurierbar.

Die Technik, die alles umfassen will

Hat sich dieser Blick einmal eingerichtet, neigt Technik dazu, nichts außerhalb ihrer Logik zu lassen. Sie begnügt sich nicht mehr damit zu dienen: Sie will herrschen.

«Die Technik hat einen Hang, alles in ihre eiserne Logik einzuschließen, und der Mensch, der die Technik besitzt, „weiß, dass in letzter Analyse in der Technik weder Nützlichkeit noch Wohlbefinden auf dem Spiel stehen, sondern Herrschaft".» — Papst Franziskus, Laudato Si', Nr. 108, zitiert Romano Guardini^[17]

Hier treffen sich die Analyse des Glaubenden und jene säkularer Denker wie Ellul oder Heidegger: Technik, sich selbst überlassen, kennt keinen inneren Haltepunkt. Nur eine von anderswo kommende Grenze — ein Gewissen, eine Moral, eine Wahrheit über den Menschen — kann sie aufhalten.

„Nicht jeder Machtzuwachs ist Fortschritt"

Der Kern des modernen Irrtums ist, Macht und Fortschritt zu verwechseln. Franziskus, der den Theologen Romano Guardini zitiert, entlarvt diese Illusion:

«Man neigt zu glauben, „dass jeder Machtzuwachs an sich ‚Fortschritt' sei [...]", als ob Wirklichkeit, Gut und Wahrheit spontan aus der technologischen und wirtschaftlichen Macht selbst hervorgingen. Tatsache ist, dass „der moderne Mensch nicht die nötige Erziehung erhalten hat, um seine Macht gut zu gebrauchen", weil dem immensen technologischen Fortschritt keine Entwicklung des Menschen in Verantwortung, in Werten, im Gewissen entsprochen hat.» — Papst Franziskus, Laudato Si', Nr. 105, zitiert Romano Guardini^[18]

Das ist die zentrale Diagnose: Unsere Macht ist maßlos gewachsen, aber unsere Weisheit ist nicht mitgewachsen. Niemals hatte die Menschheit so viel Macht über sich selbst, «und nichts garantiert, dass sie immer guten Gebrauch davon machen wird»^[19]. Das Kind, das ein Streichholz hält, ist nicht weiter fortgeschritten, weil das Streichholz größer ist.

Wenn Technik Wirtschaft und Politik beherrscht

Das technokratische Paradigma bleibt nicht in Laboren: Es kolonisiert die anderen Sphären des gemeinsamen Lebens.

«Das technokratische Paradigma neigt auch dazu, Herrschaft über Wirtschaft und Politik auszuüben. Die Wirtschaft macht sich die gesamte technologische Entwicklung im Hinblick auf den Profit zu eigen, ohne den möglichen negativen Folgen für den Menschen Beachtung zu schenken.» — Papst Franziskus, Laudato Si', Nr. 109^[20]

Wenn die einzige Frage «Ist es rentabel?» oder «Ist es leistungsfähig?» wird, hört der Mensch auf, Zweck zu sein, und wird zur Anpassungsvariablen. Die Soziallehre antwortet mit dem Vorrang des Gemeinwohls und der universellen Bestimmung der Güter vor reinem technischen Ertrag.

Technik als Dienerin oder Technik als Herrscherin: die Unterscheidung

Die ganze Frage lässt sich in einer Alternative zusammenfassen, die man veranschaulichen kann:

Dieselbe MRT-Untersuchung, dasselbe Netzwerk, dasselbe Labor können zu der einen oder der anderen Spalte gehören: Alles hängt vom Platz ab, den man ihnen zuweist. Der Umschlag erfolgt genau in dem Moment, in dem das «Wie» den Platz des «Warum» einnimmt.

Wenn Technik ihre eigene Grenze nicht in sich trägt, woher kommt dann das Maß? Die Antwort der Kirche ist konstant: vom sittlichen Gewissen, erleuchtet von der Wahrheit über den Menschen. Es ist eine Intuition, die die abendländische Kultur seit langem kennt.

Rabelais — eine fünf Jahrhunderte alte Intuition

Schon 1532, lange vor der industriellen Revolution, legte Rabelais dem Riesen Gargantua eine sprichwörtlich gewordene Warnung in den Mund:

«Weisheit tritt nicht in eine boshafte Seele ein, und Wissenschaft ohne Gewissen ist nur Ruin der Seele.» — Rabelais, Pantagruel (1532), Kap. VIII, Brief Gargantuas an seinen Sohn^[21]

Wissen, das nicht von Aufrichtigkeit des Herzens begleitet wird, baut nicht auf: Es richtet zugrunde. Fünf Jahrhunderte später, im Zeitalter von Atom und Genom, hat die Formel nichts von ihrer Kraft verloren — sie hat sie sogar vervielfacht, denn «Wissenschaft ohne Gewissen» verfügt heute über Mittel, die einst unvorstellbar waren.

Nicht alles technisch Mögliche ist moralisch erlaubt

Aus diesem Prinzip folgt die goldene Regel der Bioethik und jeder technischen Ethik: Technische Möglichkeit begründet niemals sittliche Erlaubtheit. Nicht weil man etwas kann, muss man es tun, ja nicht einmal darf man es tun. Die Instruktion Donum Vitae (1987) hat es klar festgehalten: Was technisch möglich ist, ist deshalb noch nicht moralisch zulässig^[22]. Der Katechismus wendet es auf Versuche am Menschen an:

«Forschungen oder Experimente am Menschen können keine Handlungen rechtfertigen, die an sich der Würde der Personen und dem Sittengesetz widersprechen. Die etwaige Zustimmung der Versuchspersonen rechtfertigt solche Handlungen nicht.» — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2295^[23]

Die Würde der Person setzt eine unüberschreitbare Schranke, die keine Könnerschaft, kein erhoffter Nutzen, keine Zustimmung aufheben kann. Genau diese Grenze erkunden die Artikel über Bioethik und Transhumanismus im Einzelnen.

Die Bioethik, entscheidendes Feld der Auseinandersetzung

Benedikt XVI. bezeichnete die Bioethik als den Ort, an dem mehr als irgendwo sonst der Kampf zwischen der zur absoluten erhobenen Technik und der sittlichen Verantwortung ausgetragen wird:

«Ein vorrangiger und entscheidender Bereich der kulturellen Auseinandersetzung zwischen der als Absolutum betrachteten Technik und der sittlichen Verantwortung des Menschen ist heute die Bioethik, in der sich auf radikale Weise die Möglichkeit selbst einer ganzheitlichen menschlichen Entwicklung entscheidet.» — Benedikt XVI., Caritas in Veritate, Nr. 74^[24]

Dort, an der Schwelle des entstehenden und des vergehenden Lebens, zeigt sich, ob eine Gesellschaft den Menschen noch als Zweck oder bereits als Material betrachtet.

Der Mensch gilt mehr durch das, was er ist, als durch das, was er hat

Diese ganze Argumentation beruht auf einer zentralen Aussage der christlichen Anthropologie, formuliert vom Konzil:

«Wie sie aus dem Menschen hervorgeht, so ist die menschliche Tätigkeit auf den Menschen hingeordnet. [...] Der Mensch gilt mehr durch das, was er ist, als durch das, was er hat.» — Zweites Vatikanisches Konzil, Gaudium et Spes, Nr. 35^[25]

Der Mensch gilt nicht durch seine Macht, nicht durch seinen Besitz, nicht durch seine technischen Leistungen, sondern durch sein Sein als von Gott geschaffene und geliebte Person. Eine Zivilisation, die diese Ordnung umkehrt — die den Menschen daran misst, was er produziert oder konsumiert —, ist bereits in die technokratische Logik eingetreten, ob sie sich dessen bewusst ist oder nicht. Es ist dieselbe Grundlage, die die gesamte Lehre über Würde der menschlichen Person trägt.

Die Diagnose ist keine Verzweiflung. Die Kirche predigt weder die Rückkehr zur Kerze noch Resignation. Sie ruft zu einer Bekehrung des Blicks auf, die der Technik ihre wahre Würde zurückgibt: die einer Dienerin, nicht einer Herrscherin.

Das Maß ist die Person und ihre ganzheitliche Entwicklung

Das Kriterium ist klar: Technik ist recht, wenn sie der ganzheitlichen Entwicklung der Person und aller Menschen dient — nicht nur ihrem materiellen Komfort, sondern ihrem gesamten menschlichen und geistlichen Wachstum.

«Wissenschaft und Technik sind wertvolle Hilfsmittel, wenn sie in den Dienst des Menschen gestellt werden und seine ganzheitliche Entwicklung zum Nutzen aller fördern; [...] sie finden in der Person und in ihren sittlichen Werten den Hinweis auf ihre Zielsetzung und das Bewusstsein ihrer Grenzen.» — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2293^[26]

Die menschliche Person ist zugleich Zweck (das, wofür Technik da ist) und Grenze (das, worüber hinaus sie nicht gehen darf). Jede Entwicklung «zum Nutzen aller», niemals auf Kosten der Schwächsten: Das ist das Prinzip des Gemeinwohls, geerbt von Rerum novarum und der gesamten Soziallehre.

Die menschliche Freiheit kann Technik begrenzen und lenken

Gegen den Fatalismus — «Man kann den Fortschritt nicht aufhalten» — erinnert Franziskus an eine befreiende Wahrheit: Der Mensch ist nicht Sklave seiner eigenen Maschinen. Er behält die Macht zu entscheiden über ihren Platz.

«Es ist möglich, den Blick wieder zu weiten, und die menschliche Freiheit ist fähig, die Technik zu begrenzen, sie zu lenken und sie in den Dienst einer anderen Art von Fortschritt zu stellen, der gesünder, menschlicher, sozialer, ganzheitlicher ist.» — Papst Franziskus, Laudato Si', Nr. 112^[27]

Begrenzen, lenken, in Dienst stellen: drei Verben, die eine wiedergewonnene Herrschaft zeichnen. Technik ist kein Schicksal; sie ist eine kollektive und persönliche Wahl, die zur Freiheit und damit zur Verantwortung gehört.

Zwecke und Sinn zurückgewinnen

Die Wiederaufrichtung verlangt eine kulturelle Revolution im eigentlichen Sinn: nicht mehr produzieren, sondern das Warum wiederfinden.

«Es ist unabdingbar, den Gang zu verlangsamen, um die Wirklichkeit auf andere Weise zu betrachten, die positiven und dauerhaften Fortschritte zu sammeln und zugleich die Werte und die großen Zielsetzungen zurückzugewinnen, die durch eine megalomanische Raserei zerstört wurden.» — Papst Franziskus, Laudato Si', Nr. 114^[28]

Verlangsamen, betrachten, unterscheiden: Diese demütigen Gesten sind das genaue Gegenteil technischer Raserei. Sie setzen voraus, dass man akzeptiert, nicht alles zu tun, was man tun kann — das Kennzeichen einer erwachsenen Freiheit.

Die Rolle von Gewissen, Erziehung und Tugend

Eine an ihren Platz gestellte Technik setzt Menschen voraus, die fähig sind, sie innerlich zu beherrschen. Deshalb bestehen Guardini und Franziskus beide auf Erziehung: Es genügt nicht, Macht zu vermehren, man muss Gewissen bilden, die fähig sind, guten Gebrauch davon zu machen. Diese Bildung ist Werk der Tugend: der Mäßigung, die innezuhalten weiß, der Klugheit, die Folgen abwägt, der Gerechtigkeit, die an die Schwächsten und an künftige Generationen denkt. Die Antwort auf das technokratische Paradigma ist daher nicht zuerst politisch oder regulatorisch: Sie ist anthropologisch und geistlich.

Diese Lehre ist nicht Laboren und Parlamenten vorbehalten. Sie verpflichtet jede Person in ihrem täglichen Verhältnis zu den technischen Gegenständen, die sie umgeben.

Wieder Herr seiner Werkzeuge werden

Der erste Kampf ist innerlich: sich nicht besitzen lassen von dem, was dienen sollte. Der heutige Mensch trägt in der Tasche ein Gerät, das seine Aufmerksamkeit hunderte Male am Tag beansprucht. Die Herrschaft zurückgewinnen setzt eine konkrete Askese voraus — Zeiten ohne Bildschirm, gewählte Nüchternheit, Verweigerung ständiger Zerstreuung. Das ist der Einsatz der digitalen Abhängigkeiten: Das Werkzeug wird zum Herrn, sobald man nicht mehr ohne es auskommt. Die Tugend der Mäßigung findet hier brennende Aktualität.

Die Gefahr des „vernetzten" und einsamen Menschen

Das Paradoxon unserer Zeit ist, dass eine zum Verbinden erdachte Technik oft Isolation hervorgebracht hat. Niemals war man so vernetzt; niemals vielleicht war man so allein. Kommunikationstechnik, wenn sie wirkliche Gegenwart ersetzt, verarmt die Bindung, statt sie zu nähren — das ist das ganze Thema der modernen Einsamkeit. Ebenso kann die Beschleunigung der Information der Wahrheit dienen wie sie unter Lärm und Lüge ersticken (Wahrheit in den Medien).

Den Vorrang von Innerlichkeit und Gebet bewahren

Angesichts des technischen Lärms bietet die christliche Tradition einen Schatz: Stille, Innerlichkeit, Gebet. Der betende Mensch lernt von neuem, dass er nicht zuerst Produzent oder Konsument ist, sondern Sohn vor seinem Vater. Die Ruhe selbst — die sonntägliche Ruhe, Unentgeltlichkeit, Betrachtung — ist ein sanfter, aber tiefer Widerstand gegen die Herrschaft der Wirksamkeit. Götzendienst der Macht bekämpft man nicht mit mehr Macht, sondern mit Anbetung des allein wahren Gottes, der jede Sache wieder an ihren Platz stellt.

Eine Hoffnung, keine Angst

Die katholische Haltung gegenüber Technik ist letztlich weder selige Begeisterung noch Panik. Sie ist Hoffnung mit klarem Blick: Vertrauen in die Güte der Schöpfung und in die Freiheit, die Gott dem Menschen anvertraut hat, und Wachsamkeit gegenüber der Versuchung, die so alt ist wie Babel, einen Turm zu bauen, der ohne Gott bis zum Himmel reicht. Technik ist eine herrliche Gabe; sie wird zur Gefahr, sobald sie sich für die höchste Gabe hält. Gut geordnet kann sie im Gegenteil, wie jede dargebrachte menschliche Arbeit, zu einem Weg der Heiligkeit und des Dienstes werden.

«Gott offenbart den Menschen dem Menschen; Vernunft und Glaube wirken zusammen, um ihm das Gute zu zeigen, vorausgesetzt, er will es sehen; das natürliche Gesetz, in dem die schöpferische Vernunft aufleuchtet, zeigt die Größe des Menschen, aber auch sein Elend, wenn er den Ruf der sittlichen Wahrheit verkennt.» — Benedikt XVI., Caritas in Veritate, Nr. 75^[29]

Technik, mit einem Wort, wird niemals besser sein als der Mensch, der sie hält. Deshalb lautet die eigentliche Frage nicht «Wie weit wird die Technik gehen?», sondern «Welche Menschen wollen wir sein?». Auf diese Frage wird Technik niemals antworten: Nur das von Glauben erleuchtete Gewissen kann es.

• Künstliche Intelligenz und katholische Lehre — die mächtigste heutige Technik im Angesicht der menschlichen Würde.
• Transhumanismus — der Anspruch, den Menschen mit Maschine und Genetik neu zu machen.
• Bioethik — Manipulation des Lebendigen: CRISPR, Gentechnik, assistierte Reproduktion.
• Bewahrung der Schöpfung und Ganzheitliche Ökologie — Technik und das gemeinsame Haus (Laudato Si').
• Abhängigkeiten, Moderne Einsamkeit und Wahrheit in den Medien — der Mensch auf dem Prüfstand des Digitalen.
• Würde der menschlichen Person — das Fundament aller Reflexion über Technik.
• Was sagt die Kirche über Arbeit? und Rerum novarum und die Soziallehre — Arbeit, Maschine und Gerechtigkeit.
• In der Mäßigung wachsen — die Tugend, die innezuhalten weiß, Schlüssel zum rechten Gebrauch der Technik.