Die Süchte

Vor dem Urteil muss man verstehen. Das Wort „Sucht“ deckt sehr verschiedene Wirklichkeiten ab — von der Zigarette bis zum Crack, vom Glas zu viel bis zum zwanghaften Spiel, vom Bildschirm bis zur Pornographie — aber eine einzige Logik durchzieht sie alle: Ein Gut (wirklich oder scheinbar) hört auf, gewählt zu werden, und wird erlitten. Die Geste, die Genuss verschaffte, wird zu einer Geste, die man nicht mehr unterlassen kann.

Eine Abhängigkeit, die die Freiheit versklavt

Das lateinische Wort addictus bezeichnete im römischen Recht den zahlungsunfähigen Schuldner, der seinem Gläubiger „zugesprochen“, zur Begleichung seiner Schuld in Knechtschaft gegeben wurde. Die Etymologie ist aufschlussreich: Der Süchtige ist derjenige, der einer Sache zugesprochen wurde, der ihr nun gehört. Genau das ist die Sprache der Schrift über die Sünde als Knechtschaft: „Wovon jemand besiegt ist, dessen Sklave ist er geworden“^[5]. Die menschliche Freiheit ist nicht zerstört — sie bleibt im Grunde fähig, sich wieder zu fassen —, aber sie ist gehemmt, verengt, gefangen.

Darum ist das erste Wort der Kirche nicht die Verurteilung, sondern die Diagnose der Knechtschaft. Der Katechismus erinnert daran, dass „die Wahl des Ungehorsams und des Bösen ein Missbrauch der Freiheit ist und zur ‚Knechtschaft der Sünde‘ führt“^[6]. Die Sucht erfindet nichts: Sie treibt einen Mechanismus auf die sichtbare Spitze, den die ganze geistliche Tradition unter dem Namen der Knechtschaft der Leidenschaften kennt.

Sucht, Laster und Sünde: drei verschiedene Begriffe

Die moralische Genauigkeit verlangt, drei Dinge nicht zu verwechseln, die die Alltagssprache vermengt.

Die Sünde ist ein freier Akt gegen das Gesetz Gottes. Das Laster ist die stabile Neigung zum Bösen, die aus der Wiederholung geboren wird: „Die Sünde schafft eine Geneigtheit zur Sünde; sie erzeugt das Laster durch die Wiederholung derselben Akte“^[7]. Die Sucht schließlich bezeichnet den Grad, auf dem diese Neigung zu einer physischen und psychischen Abhängigkeit geworden ist, sodass die Person sich nur noch schwer beherrscht. Die drei greifen ineinander — eine Folge freier Entscheidungen kann ein Laster eingraben, und ein Laster kann in Sucht versinken —, aber sie haben nicht dasselbe moralische Gewicht. Darin liegt die ganze Frage der Verantwortung (siehe unten): Je tiefer die Knechtschaft, desto weniger ist die einzelne Tat voll frei und damit voll zurechenbar.

Substanzen und Verhaltensweisen: ein einziger Mechanismus

Die zeitgenössische Wissenschaft hat bestätigt, was die geistliche Erfahrung ahnte: Die Abhängigkeit ist nicht den Substanzen vorbehalten. Die Internationale Klassifikation der Krankheiten, 11. Revision (ICD-11) — angenommen am 25. Mai 2019 von der 72. Weltgesundheitsversammlung, in Kraft seit dem 1. Januar 2022 — zählt die „Störung durch Glücksspiel“ und die „Störung durch Videospiele“ zu den Störungen durch süchtiges Verhalten^[8]. Der Mechanismus ist derselbe: Kontrollverlust, wachsende Vorrangigkeit des Verhaltens, Fortsetzung trotz der Schäden.

Das deckt sich genau mit dem katholischen Blick: Was versklavt, ist nicht die Materie als solche (Wein, Spiel, Bildschirm sind nicht böse), sondern die ungeordnete Beziehung, die der Mensch zu ihr unterhält. Darum gehört auch die Pornographie, die eigens behandelt wird, zu dieser Logik der Abhängigkeit, wie jedes Verhalten, in dem der Genuss den Willen gefangen nimmt.

Wenn die Sucht zuerst eine Sache der Freiheit ist, dann entscheidet sich hier die gesamte katholische Diagnose. Schrift und Väter haben, lange vor der Medizin, beschrieben, wie ein freier Mensch zum Gefangenen seiner selbst wird — und wie er daraus befreit werden kann.

„Wer die Sünde tut, ist Sklave der Sünde“

Das Wort Christi bei Johannes ist das schriftliche Fundament der gesamten Überlegung:

„Amen, amen, ich sage euch: Wer die Sünde tut, ist Sklave der Sünde.“ — Jesus, Evangelium nach Johannes 8, 34^[9]

Das Wort ist stark: Sklave. Die Sünde ist nicht nur eine einzelne Verfehlung, die man auslöscht; sie ist eine Macht, die versklavt, die wiederkehrt, die fordert. Der Süchtige macht die rohe Erfahrung davon: Er weiß um das Böse, das er sich antut, er will aufhören, und doch beginnt er von Neuem. Weit davon entfernt, eine Rand-Erfahrung zu sein, ist dies die zum Glühen gebrachte conditio humana.

Der Schrei des heiligen Paulus: der gegen sich selbst geteilte Mensch

Der heilige Paulus hat diesem Zerrissensein die berühmteste Seite gewidmet, im Brief an die Römer:

„Ich tue nicht das Gute, das ich will, sondern das Böse, das ich nicht will. […] Ich elender Mensch! Wer wird mich aus diesem dem Tod verfallenen Leib erretten?“ — Heiliger Paulus, Brief an die Römer 7, 19.24^[10]

Jeder Mensch, der mit einer Abhängigkeit ringt, erkennt diese Klage sofort wieder. Paulus sieht darin kein Verhängnis: Seine Frage — „wer wird mich erretten?“ — ruft nach einer Antwort, und diese Antwort ist eine Person, Christus. Die Diagnose der Knechtschaft ist im Evangelium niemals das letzte Wort.

Der heilige Augustinus und die Kette der Gewohnheit

Der heilige Augustinus hat, indem er von seiner eigenen Gefangenschaft vor seiner Bekehrung erzählte, die treffendste psychologische Beschreibung der Sucht in der gesamten Tradition geprägt. Er beschreibt, wie eine wiederholte Tat zur Gewohnheit wird und wie die nicht bekämpfte Gewohnheit zu einer inneren Notwendigkeit wird, von der man sich nicht mehr lösen kann:

„Aus dem verkehrten Willen war die Begierde geboren; indem ich der Begierde gehorchte, hatte ich mir die Gewohnheit zugezogen; und weil ich der Gewohnheit nicht widerstand, war ich in den Zwang gefallen. Das waren die Ringe dieser Kette — darum habe ich sie Kette genannt —, mit der mich eine harte Knechtschaft fest gebunden hielt.“ — Heiliger Augustinus, Bekenntnisse VIII, 5, 10^[11]

Diese Analyse in vier Zeiten — Wille, Begierde, Gewohnheit, Zwang — nimmt das Vokabular der Toleranz und des Zwangs um sechzehn Jahrhunderte vorweg. Vor allem aber verortet sie das Problem richtig: nicht im Objekt, sondern im Willen, der sich hat fesseln lassen. Und sie öffnet den einzigen wahren Ausweg: Augustinus befreit sich nicht aus eigener Kraft, sondern als die Gnade kommt, um die Kette zu „zerbrechen“. Der Kampf gegen die Gewohnheit wird zuerst gewonnen, indem man aufhört, sie zu nähren, aber er vollendet sich nur durch eine Hilfe, die von anderswo kommt.

Wahre Freiheit: „Je mehr man das Gute tut, desto freier wird man“

Der moderne Irrtum besteht darin zu glauben, Freiheit sei die Abwesenheit jeder Bindung — alles tun, alles konsumieren zu können, ohne Grenze. Die katholische Tradition hält das Gegenteil fest: Freiheit ist nicht die Abwesenheit des Gesetzes, sondern die erworbene Fähigkeit, das Gute zu tun, ohne zerrissen zu sein. Der Katechismus formuliert es klar:

„Je mehr man das Gute tut, desto freier wird man. Wahrhafte Freiheit gibt es nur im Dienst des Guten und der Gerechtigkeit.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1733^[12]

Die Sucht ist der Gegenbeweis dieser Wahrheit: Je mehr man nachgibt, desto weniger frei fühlt man sich. Die Tugend — und namentlich die Mäßigung — ist darum keine Verstümmelung des Verlangens, sondern die Umerziehung einer Freiheit, die gelernt hat, sich zu besitzen.

Das Lehramt bietet keine allgemeine Theorie der Sucht, sondern genaue moralische Wegweiser zu den Hauptobjekten der Abhängigkeit. Alle ruhen auf derselben Kardinaltugend, der Mäßigung, die den Gebrauch der sinnenhaften Güter nach der Vernunft regelt.

Die Tugend der Mäßigung gegen das Übermaß

Der Katechismus stellt das leitende Prinzip im Rahmen des fünften Gebots (Achtung des Lebens und der Gesundheit) auf:

„Die Tugend der Mäßigung befähigt dazu, jede Art von Übermaß zu meiden, den Missbrauch von Nahrung, Alkohol, Tabak und Medikamenten.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2290^[13]

Die Sucht wird also zuerst als Mangel an Mäßigung behandelt: als unmäßiger Gebrauch an sich legitimer Güter. Der Wein erfreut das Herz des Menschen (Ps 104, 15); was die Schrift verurteilt, ist die Trunkenheit, in Seiten von krassem Realismus über den Trinker, der beim Erwachen „noch Wein sucht“^[14]. Ebenso der heilige Paulus: „Berauscht euch nicht mit Wein — das führt zu Ausschweifung —, sondern lasst euch vom Geist erfüllen“^[15]. Die Frage ist niemals die Sache, sondern das Maß.

Alkohol, Tabak, Nahrung: der Missbrauch der alltäglichen Güter

Diese „alltäglichen“ Abhängigkeiten sind die verbreitetsten und die banalisiertesten. Derselbe § 2290 fügt eine starke soziale Präzisierung hinzu: Diejenigen, die „in trunkenem Zustand oder durch unmäßige Lust an Geschwindigkeit die Sicherheit anderer und ihre eigene gefährden […], machen sich schwer schuldig“^[16]. Das private Übermaß ist niemals rein privat: Es setzt das Leben anderer aufs Spiel. Genau dieses Prinzip verbindet die Sucht mit der Gerechtigkeit und dem Gemeinwohl. Die positiven Wege der Befreiung gehören hier zum Kampf gegen die Völlerei und zum Fasten, die eigens behandelt werden.

Die Droge: „eine schwere Sünde“

Über die Rauschmittel spricht der Katechismus strenger, im Maß der Verwüstungen:

„Der Drogenkonsum fügt der Gesundheit und dem menschlichen Leben schwerste Zerstörungen zu. Außerhalb streng therapeutischer Indikationen ist er eine schwere Sünde.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2291^[17]

Die Schwere liegt in der Zerstörung der Gesundheit, aber auch in der willentlichen Dimension der Versklavung: Sich dem hinzugeben, was Vernunft und Freiheit zerstört, ist an sich ein schweres Übel. Derselbe Absatz zielt unmittelbar auf die soziale Verantwortung der Hersteller und Händler (siehe unten).

Glücksspiele: wenn die Leidenschaft zur Knechtschaft wird

Der Katechismus unterscheidet sorgfältig Akt und Leidenschaft. Das Spiel ist nicht an sich böse; die Abhängigkeit ist es:

„Glücksspiele […] oder Wetten sind an sich nicht gegen die Gerechtigkeit. Sie werden moralisch unannehmbar, wenn sie die Person dessen berauben, was sie für ihren Unterhalt und den der anderen nötig hat. Die Leidenschaft für das Spiel droht zu einer schweren Knechtschaft zu werden.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2413^[18]

Diese Unterscheidung ist kostbar im Zeitalter der Online-Sportwetten und der Spiel-Apps, die dazu gebaut sind, ununterbrochen gespielt zu werden. Das katholische Kriterium bleibt beständig: Solange das Spiel frei, maßvoll und ohne Schaden für andere bleibt, ist es erlaubt; sobald es zur „Knechtschaft“ und zum Ruin wird, kippt es ins Böse.

Verminderte Verantwortung, niemals verachtete Seele

Hier liegt der entscheidende pastorale Punkt, den jene oft übersehen, die in der Kirche nur eine Verurteilungsmaschine sehen. Der Katechismus lehrt, dass die Schuld einer Tat gemindert, ja aufgehoben werden kann durch verschiedene Faktoren — darunter ausdrücklich die Gewohnheiten:

„Zurechenbarkeit und Verantwortung einer Handlung können durch Unwissenheit, Unachtsamkeit, Gewalt, Furcht, Gewohnheiten, unmäßige Affekte und andere psychische oder soziale Faktoren gemindert, ja aufgehoben werden.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1735^[19]

Mit anderen Worten: Die Kirche stellt nicht auf dieselbe Stufe den Händler, der in voller Klarheit die Jugend vergiftet, und den Jugendlichen, der von einer Abhängigkeit gefesselt ist, die zu brechen er keine Kraft mehr hat. Der erste trägt volle Schuld; beim zweiten mildert die Knechtschaft die Freiheit, also die Schuld. Diese Unterscheidung entschuldigt das Böse nicht — sie verhindert, die Person zu verachten, und begründet die rechte Haltung: Festigkeit gegenüber dem Bösen, Barmherzigkeit gegenüber dem Sünder.

Die Sucht ist nicht nur ein individuelles Drama. Sie ist auch ein System: Strukturen, Märkte und Interessen, die die Abhängigkeit keineswegs bekämpfen, sondern von ihr leben. Hier wird die Frage vollends sozial, und hier spricht die Kirche von Strukturen der Sünde.

Die „Händler des Todes“: Dealer und moralische Verantwortung

Über den Drogenhandel gebraucht der Katechismus Worte von seltener Härte. Hersteller und Händler machen sich einer „unmittelbaren Mitwirkung“ am Bösen schuldig, „da sie dazu anstiften“^[20]. Papst Franziskus hat dieses Urteil mit einer bewussten verbalen Heftigkeit fortgeführt. Am Internationalen Tag gegen Drogenmissbrauch und Drogenhandel, dem 26. Juni 2024, bezeichnete er die Händler als „Händler des Todes“ und „Mörder“^[21] und griff dabei die Worte auf, die Benedikt XVI. an die Dealer gerichtet hatte (Gemeinschaft Fazenda da Esperança, Brasilien, 12. Mai 2007):

„Ich sage den Drogendealern, dass sie gut über das Böse nachdenken sollen, das sie einer Menge junger Menschen und Erwachsener aller sozialen Schichten antun: Gott wird von ihnen Rechenschaft fordern für das, was sie getan haben. Die menschliche Würde darf nicht auf diese Weise mit Füßen getreten werden.“ — Benedikt XVI., Ansprache an die Gemeinschaft Fazenda da Esperança (Brasilien), 12. Mai 2007, zitiert von Papst Franziskus^[22]

Franziskus hat auch die falsche Lösung der Banalisierung zurückgewiesen: „Man wird die Drogensucht nicht verringern, indem man den Drogenkonsum liberalisiert — das ist eine Fantasie!“^[23]. Und schon 2014 hatte er vor den internationalen Verantwortlichen der Drogenbekämpfung den Grundsatz aufgestellt:

„Man bekämpft die Droge nicht mit der Droge! Die Droge ist ein Übel, und mit dem Bösen kann es kein Nachlassen und keinen Kompromiss geben.“ — Papst Franziskus, 20. Juni 2014^[24]

Die Industrien der Sucht: Alkohol, Spiel, Wetten, Bildschirme

Jenseits des illegalen Handels haben vollkommen legale Industrien ein strukturelles Interesse an der Abhängigkeit ihrer Kunden. Ein Gelegenheitsspieler bringt wenig ein; ein zwanghafter Spieler bringt viel ein. Ein erheblicher Teil der Einnahmen aus Glücksspielen stammt von einer Minderheit von Spielern in Schwierigkeiten. Derselbe Mechanismus findet sich bei Alkohol, Tabak und zunehmend bei den digitalen Anwendungen, deren Werbemodell auf der „verfügbaren Gehirnzeit“ beruht.

Wo ein finanzielles Interesse vom Kontrollverlust des anderen abhängt, erkennt die Soziallehre eine Ungerechtigkeit. Der Profit ist dort nicht die Frucht einer geleisteten Dienstleistung, sondern einer ausgebeuteten Schwäche. Das ist die unmittelbare Anwendung des Prinzips aus § 2291 über die Mitwirkung am Bösen: Zur Abhängigkeit anzustiften, um davon zu leben, bindet die Verantwortung schwer.

Das Digitale, zum Fesseln gebaut

Die Neuheit des 21. Jahrhunderts ist, dass die Abhängigkeit kein Nebeneffekt des Produkts mehr ist: Sie ist absichtlich konstruiert. Benachrichtigungen, endloses Scrollen, zufällige Belohnungen — die Mechanismen der Anwendungen entlehnen offen das Vokabular der Spielautomaten. Der Rahmen dieser Frage — das technische Werkzeug, das niemals neutral ist, sondern Träger einer eigenen Logik — wird in Die Technik und der Mensch entfaltet und, für die intelligenten Systeme, in Die künstliche Intelligenz und die katholische Lehre. Die digitale Sucht ist ihre moralische Illustration: eine Technik, die zum Gefangenmachen gebaut ist, ist kein bloßer Dienst, sie ist eine der Freiheit gestellte Falle.

Strukturen der Sünde und „Kultur des Wegwerfens“

Die Kirche nennt Strukturen der Sünde diese Gefüge ökonomischer und kultureller Mechanismen, die zum Bösen drängen und die kein Einzelner allein beherrscht. Die Märkte der Abhängigkeit sind ein musterhaftes Beispiel dafür. Sie wurzeln in dem, was Franziskus die „Kultur des Wegwerfens“ nennt: eine Gesellschaft, die produziert, konsumiert und wegwirft — Gegenstände wie Personen. Der Süchtige ist darin doppelt Opfer: zuerst als Kunde eingefangen, dann als Wrack verlassen, wenn er nichts mehr „einbringt“. Die christliche Antwort kehrt diese Logik um: Kein Mensch ist Abfall, und jedes gefesselte Leben ruft danach, entfesselt zu werden.

Das Übel festzustellen genügt nicht; man muss seine Quelle suchen. Warum sind unsere Überflussgesellschaften, freier und versorgter als jede andere in der Geschichte, zugleich Gesellschaften der Sucht? Die katholische Antwort ist weniger ökonomisch als geistlich.

Die Sinnleere und die Suche nach Flucht

Die Sucht ist oft eine Betäubung. Man wird nicht zufällig zum Sklaven einer Substanz oder eines Bildschirms: Man flieht darin einen Schmerz, eine Leere, eine Angst, eine Langeweile. Papst Franziskus hat es über die jungen Menschen ohne Arbeit und Ausbildung bemerkt, die von „diesem Mangel an Horizont, an Hoffnung“ erfasst werden, der sie für die Droge verletzlich macht^[25]. Wo das Dasein keinen gegebenen Sinn mehr hat, bietet sich der unmittelbare Genuss als Ersatz an — und der Ersatz wird zum Herrn.

Einsamkeit, Angst und zerrissenes Band

Die Abhängigkeit gedeiht auf der Vereinzelung. Die permanente digitale Verbindung verhüllt nur schlecht eine wirkliche und wachsende Einsamkeit, die selbst ein Suchtfaktor ist und die dieser Artikel nur streift: Sie wird um ihrer selbst willen in Die moderne Einsamkeit behandelt. Beraubt lebendiger Beziehungen, einer Gemeinschaft, einer geteilten Gegenwart, verfällt der Mensch auf Tröstungen, die nicht trösten. Darum verläuft jede Heilung über den Wiederaufbau des Bandes — aus einer Sucht kommt man fast nie allein heraus.

Das falsche Unendliche: im Geschöpf suchen, was allein Gott gibt

Die tiefste Wurzel nennt die Kirche seit dem heiligen Augustinus. Das Herz des Menschen ist für ein Unendliches gemacht; wenn es dieses in einem endlichen Geschöpf sucht, stößt es an eine Mauer und verdoppelt die Dosis, unbegrenzt. Genau das ist die Mechanik der süchtigen Toleranz, geistlich gelesen:

„Du hast uns für Dich gemacht, Herr, und unser Herz ist unruhig, bis es in Dir ruht.“ — Heiliger Augustinus, Bekenntnisse I, 1, 1^[26]

Die Sucht ist in diesem Sinn eine fehlgelenkte Sehnsucht nach dem Absoluten. Sie bezeugt auf ihre tragische Weise die Größe des menschlichen Verlangens: Nur ein für Gott gemachtes Wesen kann sich so darin verlieren, in etwas anderem als Ihm eine Ruhe zu suchen, die nichts Endliches geben kann. Diese Lesart verharmlost das Übel nicht — sie zeigt, wo die wahre Heilung liegt.

Die ganze katholische Diagnose zielt auf diesen Punkt: Die Kette kann zerbrochen werden. Die Kirche begnügt sich nicht damit, die Knechtschaft zu benennen; sie verkündet einen Befreier. Die Heilung einer Sucht ist weder magisch noch rein voluntaristisch: Sie ist ein Weg, auf dem sich Gnade, umerzogener Wille und Gemeinschaft verbinden.

Man kommt nicht von der Droge los durch die Droge

Erste Wahrheit, gegen alle falschen Lösungen: Man heilt eine Abhängigkeit nicht, indem man sie einrichtet. Liberalisierung, zur letzten Horizontlinie erhobene „Schadensminderung“, Substitution ohne Lebensentwurf berühren die Wurzel nicht. Das Wort des Franziskus gilt über die Droge allein hinaus: „Man bekämpft die Droge nicht mit der Droge“^[27]. Und seine positive Gegenstimme zeichnet das Programm: Um Nein zur Abhängigkeit zu sagen, muss man „Ja sagen zum Leben, Ja zur Liebe, Ja zu den anderen, Ja zur Bildung, Ja zum Sport, Ja zur Arbeit“^[28]. Man vertreibt eine Bindung nicht durch die Leere, sondern durch eine größere Bindung.

Die Gnade, die befreit

Das Christentum verkündet zuerst keine Anstrengung, sondern eine empfangene Befreiung. Was der Mensch allein nicht zerbrechen kann — die Kette der Gewohnheit des Augustinus —, das kann die Gnade:

„Zur Freiheit hat uns Christus befreit. Steht also fest und lasst euch nicht wieder ins Joch der Knechtschaft spannen.“ — Heiliger Paulus, Brief an die Galater 5, 1^[29]

Darum stehen die Sakramente im Herzen jeder geistlichen Heilung der Sucht: die Beichte, die mit der Sünde bricht und die Gnade wiedergibt; die Eucharistie, die den schwachen Willen nährt. Nicht als magische Riten, sondern als wirkliche Begegnung mit einer Kraft, die größer ist als die des Büßers.

Den Willen umerziehen: kleine Schritte und Beharrlichkeit

Die Gnade hebt das menschliche Werk nicht auf, sie macht es möglich. Aus einer Sucht herauszukommen setzt voraus, die Kette Glied für Glied aufzulösen: die Gelegenheiten abschneiden, die Auslöser fliehen, die todbringenden Gewohnheiten durch andere, lebendigmachende ersetzen. Der heilige Paulus gibt das Kriterium der praktischen Unterscheidung: „Alles ist mir erlaubt, aber nicht alles nützt mir; alles ist mir erlaubt, aber ich werde mich von nichts knechten lassen“^[30]. Der Test der Freiheit lautet nicht „Habe ich das Recht dazu?“, sondern „Kann ich noch darauf verzichten?“. Die geduldige Umerziehung des Willens ist der konkrete Inhalt der Loslösung und der Mäßigung.

Die Gemeinschaften der Wiedergeburt

Allein kommt man fast nie heraus. Das ist die Intuition der großen Bewegungen der Aufrichtung, der profanen (Selbsthilfegruppen ehemaliger Abhängiger) wie der katholischen. Heilungsgemeinschaften — gegründet auf Gebet, Arbeit, brüderliches Leben und Freundschaft — haben Tausende junger Menschen aufgerichtet, die die Medizin allein nicht mehr erreichte. Sie verkörpern den Grundsatz: Man ersetzt die Knechtschaft einer Substanz durch die Freiheit eines hingegebenen Lebens. Der Wiederaufbau des Bandes steht darin an erster Stelle; der Glaube bietet dort, was weder Zwang noch Komfort geben: einen Grund zur Hoffnung.

Der Gott, der die Rückkehr erwartet

Das letzte Wort ist nicht die Leistung, sondern die Barmherzigkeit. Die evangelische Gestalt des aufgerichteten Süchtigen ist der verlorene Sohn: der alles verschleudert hat, ganz unten war, „mit den Schweinen gegessen“ hat und sich aufmacht zurückzukehren — und einen Vater findet, der ihm entgegenläuft (Lk 15). Keine Abhängigkeit, so erniedrigend sie sei, stellt eine Person außerhalb der Reichweite dieser Zärtlichkeit. Das ist die Schlussnote der gesamten katholischen Lehre über die Sucht: Die absolute Festigkeit gegenüber dem Bösen nimmt nichts von der absoluten Hoffnung für den Sünder. Die Kette des Augustinus wurde zerbrochen; sie kann es noch werden.

In der Summe hält sich die katholische Sicht der Sucht in einigen einfachen Überzeugungen, die für den Kämpfenden ebenso gelten wie für den Begleitenden.

Unterscheiden heißt, die beiden Hände zusammenzuhalten, die die Welt trennt: die Wahrheit, die die Knechtschaft nennt, ohne sie zu schminken, und die Barmherzigkeit, die niemals an einem Menschen verzweifelt. Genau das tut Christus mit jedem Einzelnen.

In Ignispedia:

• Die Pornographie — eine besondere Form der Abhängigkeit, um ihrer selbst willen behandelt
• Die Mäßigung — die Tugend, die das Verlangen umerzieht und die Freiheit wiedergibt
• Die Loslösung — sich von den Gütern lösen, um nicht mehr ihr Sklave zu sein
• Der Kampf gegen die Völlerei und das Fasten — die konkrete Schule der Selbstbeherrschung
• Die moderne Einsamkeit — die affektive Matrix vieler Süchte
• Die Technik und der Mensch und Die künstliche Intelligenz — warum fesselnde Werkzeuge niemals neutral sind
• Die Würde der menschlichen Person — das Fundament der gesamten Lehre

Hauptquellen:

• Katechismus der Katholischen Kirche, § 1730–1742 (Freiheit und Verantwortung), § 1849–1869 (Sünde und Laster), § 2288–2291 (Achtung der Gesundheit, Mäßigung, Droge), § 2413 (Glücksspiel). Text auf vatican.va.
• Heiliger Augustinus, Die Bekenntnisse, Bücher I und VIII — die „Kette der Gewohnheit“ und das „unruhige Herz“.
• Heiliger Paulus, Brief an die Römer 7; Brief an die Galater 5; Erster Brief an die Korinther 6.
• Papst Franziskus, Ansprache an die International Drug Enforcement Conference (20. Juni 2014) und Generalaudienz vom 26. Juni 2024 (Internationaler Tag gegen Drogenmissbrauch und Drogenhandel). Texte auf vatican.va.
• Weltgesundheitsorganisation, Internationale Klassifikation der Krankheiten, 11. Revision (ICD-11 — 2019 angenommen, in Kraft seit dem 1. Januar 2022): Störungen durch süchtiges Verhalten.