Der Kulturkampf

Bevor man urteilt, muss man verstehen. Das Wort Kampf ist eine Metapher: Es sagt die Heftigkeit des Konflikts aus, nicht eine militärische Auseinandersetzung. Der Kulturkampf wird in den Gesetzen, den Schulen, den Medien, den Gerichten, den sozialen Netzwerken und der Sprache ausgetragen — überall dort, wo eine Gesellschaft entscheidet, ohne es immer auszusprechen, welches Bild vom Menschen sie in ihre Institutionen einschreiben will.

Eine kriegerische Metapher: was der Ausdruck umfasst

Um zu verstehen, worum es geht, stellen wir uns eine Stadt vor, in der man nicht mehr um Grenzen kämpft, sondern um die Definition der Wörter: Was ist eine Ehe, ein Kind, eine Frau, die Freiheit, die Toleranz? Wer den Sinn der Wörter vorgibt, gibt auf Dauer die Gesetze und das Verhalten vor. Darum ist der Kulturkampf vor allem eine Schlacht der Definitionen und Erzählungen: Er will zunächst nicht durch Argumente überzeugen, sondern eine Position undenkbar oder beschämend machen.

Diese Metapher hat ihre Gefahren, und der Artikel wird darauf zurückkommen: Vom Kampf zu sprechen, kann von der Überzeugung zum Hass, von der Debatte zur Dämonisierung des Gegners abgleiten lassen. Das Wort ist nützlich, um eine Wirklichkeit zu beschreiben; es wird zur Falle, sobald man es wörtlich nimmt.

Kulturkampf: die deutsche Urmatrix (1871–1878)

Das Wort selbst ist in Deutschland geboren. Nach der Einigung von 1871 startet Kanzler Otto von Bismarck gegen die katholische Kirche eine Politik der staatlichen Gleichschaltung: Das ist der Kulturkampf, der « Kampf um die Kultur ». Der Begriff wird vom Arzt und liberalen Abgeordneten Rudolf Virchow popularisiert, der ihn am 17. Januar 1873 im preußischen Landtag verwendet, um das zu bezeichnen, was er als Kampf der Zivilisation gegen den römischen Obskurantismus darstellt.

Die Maßnahmen sind hart: Der « Kanzelparagraph » (10. Dezember 1871) bedroht Geistliche, die sich auf der Kanzel in die Politik einmischen, mit Gefängnis; die « Maigesetze » (1873) unterstellen Ausbildung und Ernennung des Klerus der staatlichen Kontrolle. Bischöfe werden eingesperrt oder verbannt, Bistümer bleiben verwaist. Bismarck weicht schließlich um 1878–1879 zurück, weil er den katholischen Widerstand nicht brechen kann und weil er nun das katholische Zentrum gegen die Sozialisten braucht. Der erste Kulturkampf ist also ursprünglich eine Verfolgung der Kirche durch einen liberalen und antiklerikalen Staat — und nicht, wie heute, ein diffuser Konflikt zwischen Strömungen ein und derselben Gesellschaft.

« Culture Wars »: die amerikanische Neuformulierung (1991)

In den Vereinigten Staaten erhält der Ausdruck ein Jahrhundert später seine zeitgenössische Bedeutung. In Culture Wars: The Struggle to Define America (1991) vertritt der Soziologe James Davison Hunter die These, dass die klassischen religiösen Spaltungen (Katholiken / Protestanten / Juden) von einem neuen, querliegenden Bruch zwischen zwei moralischen Impulsen überlagert werden^[5] :

Hunter nimmt seine Beispiele aus den großen amerikanischen Schlachten: Abtreibung, Schulgebet, Rechte homosexueller Personen, Kunstförderung, Schulbuchinhalte. Seine These: Diese Konflikte betreffen keine Details, sondern die Grundfrage — wer hat die Autorität zu sagen, was gut ist? Genau das ist der Punkt, zu dem der katholische Glaube etwas zu sagen hat.

Kann ein Katholik die Existenz eines solchen Konflikts anerkennen, ohne in Paranoia oder Ressentiment zu verfallen? Ja — vorausgesetzt, er benennt ihn richtig. Die Kirche beschreibt keinen Krieg zwischen « den Guten » und « den Bösen », sondern einen Kampf zwischen zwei Logiken, die jede Gesellschaft und jedes Herz durchziehen. Drei Päpste haben die Diagnose gestellt.

« Kultur des Lebens » gegen « Kultur des Todes » (Johannes Paul II.)

Johannes Paul II. hat dem Konflikt seinen stärksten Namen gegeben. In der Enzyklika Evangelium vitae (1995) beschreibt er das Aufkommen einer Mentalität in den Wohlstandsgesellschaften, die das zerbrechliche menschliche Leben — das ungeborene Kind, den Kranken, den Greis — wie eine Last behandelt, über die man verfügen kann:

« Wir stehen vor einer umfassenderen Wirklichkeit, die man als wahre Struktur der Sünde betrachten kann, gekennzeichnet durch die Vorherrschaft einer Kultur, die der Solidarität widerspricht und sich in vielen Fällen als regelrechte Kultur des Todes darstellt. » — Johannes Paul II., Evangelium vitae, Nr. 12^[6]

Dieser « Kultur des Todes » setzt die Enzyklika keinen Gegenkreuzzug entgegen, sondern den Ruf, eine neue Kultur des Lebens aufzubauen: Anerkennung der Würde jedes Menschen, Aufnahme der Schwächsten, Umkehr der Herzen und der Gesetze^[7]. Der entscheidende Kampf ist also nicht politisch, sondern anthropologisch: Was ist ein menschliches Leben wert, wenn es zu nichts « nütze » ist? Diese Frage verlängert die zeitgenössischen Fronten des Lebensendes — siehe Das Lebensende.

Die « Diktatur des Relativismus » (Benedikt XVI.)

Am 18. April 2005, am Vorabend seiner Wahl, hält Kardinal Joseph Ratzinger eine berühmt gebliebene Predigt. Darin diagnostiziert er die geistliche Triebfeder der kulturellen Krise: nicht den Triumph eines bestimmten Irrtums, sondern die Weigerung, überhaupt eine dauerhafte Wahrheit anzuerkennen.

« Es konstituiert sich eine Diktatur des Relativismus, die nichts als endgültig anerkennt und als letzten Maßstab nur das eigene Ich und seine Gelüste gelten lässt. » — Kardinal Joseph Ratzinger, Predigt Pro eligendo Romano Pontifice, 18. April 2005^[8]

Der Ausdruck ist paradox — eine Diktatur dessen, was vorgibt, nichts aufzuzwingen — und genau darin liegt sein Sinn: Wenn keine gemeinsame Wahrheit mehr zugelassen wird, herrscht nicht die Freiheit, sondern das Recht des Stärkeren. Der Stärkste, der Lauteste, der Medialste setzt dann seine Wahrheit als die einzig duldbare durch. Der Kulturkampf ist auf dieser Ebene das Symptom einer Gesellschaft, die den Sinn für das Wahre verloren hat.

Der Bruch zwischen Evangelium und Kultur (Paul VI.)

Schon 1975 hatte Paul VI. die tiefste Diagnose gestellt, noch vor den einzelnen Fronten. Das Problem ist nicht zuerst, dass dieses oder jenes Gesetz schlecht ist, sondern dass ganze Gesellschaften aufgehört haben, vom Evangelium her zu denken, zu empfinden und zu leben:

« Der Bruch zwischen Evangelium und Kultur ist ohne Zweifel das Drama unserer Epoche, wie es auch das anderer Epochen gewesen ist. » — Paul VI., Apostolisches Schreiben Evangelii nuntiandi, Nr. 20^[9]

Aus dieser Diagnose zieht Paul VI. keine Konfrontationsstrategie, sondern eine Mission: « die Kultur, ja die Kulturen zu evangelisieren », nicht indem man sie zerstört, sondern indem man sie von innen her durch die Frohe Botschaft erneuert^[10]. Das ist der Schlüssel der gesamten katholischen Position, und der Artikel wird darauf zurückkommen: Das Ziel ist nicht, eine gegnerische Kultur zu besiegen, sondern sie zu heilen.

Der Kulturkampf wird nicht in der Luft ausgetragen: Er hat genaue Schauplätze, auf denen zwei Bilder vom Menschen aufeinanderprallen. Die Kirche hat hier nicht zu jedem einen Artikel zu veröffentlichen — viele haben ihren eigenen Ignispedia-Eintrag, auf den die Links unten verweisen. Es geht nur darum, den Konflikt zu kartieren, um seine Einheit zu sehen.

Das Leben: vom Anfang bis zum Ende

Die älteste und schwerste Front betrifft das menschliche Leben selbst: Abtreibung, Euthanasie, assistierter Suizid, Manipulation des Embryos. Hier entscheidet sich konkret der von Evangelium vitae diagnostizierte Gegensatz. Die Frage ist niemals rein medizinisch oder juristisch: Sie ist anthropologisch — ist ein Mensch etwas wert, wenn er schwach, kostspielig, unerwünscht ist? Zum Lebensende im Besonderen siehe Das Lebensende.

Familie, Mann und Frau

Eine zweite Front betrifft Familie und geschlechtliche Differenz: Definition der Ehe, Identität von Mann und Frau, affektive Erziehung der Kinder. Die Kirche verteidigt hier eine Gegebenheit, die sie als in die Schöpfung eingeschrieben betrachtet — die Verbindung von Mann und Frau, offen für das Leben — ohne Hass auf irgendjemanden. Papst Franziskus hat vor dem gewarnt, was er die « ideologische Kolonisierung » nennt: die — oft durch wirtschaftlichen oder erzieherischen Druck erfolgende — Aufzwingung von anthropologischen Schemata, die den Völkern und Familien fremd sind^[11]. Die digitale und kommerzielle Seite dieser Front — die Ausbeutung der Sexualität — wird in Die Pornographie behandelt.

Erziehung, Freiheit und Wort

Eine dritte Front betrifft das, was die Geister formt: Schule, Universität, Lehrpläne und die Freiheit, manches zu sagen oder nicht zu sagen. Wer erzieht die Kinder — die Eltern oder der Staat? Darf man eine moralisch als « überholt » geltende Überzeugung noch öffentlich äußern, ohne ausgeschlossen zu werden? Diese Fragen berühren das Recht der Eltern und die Gewissensfreiheit, die die Kirche als Grundfreiheiten verteidigt — siehe Die Meinungsfreiheit, Die Religionsfreiheit und Die Gewissensfreiheit.

Wahrheit, Information und digitales Feld

Schließlich wird der Kulturkampf massiv auf dem Feld der Information ausgetragen: Was gezeigt, verschwiegen, verstärkt oder lächerlich gemacht wird, formt die Meinung vor jedem Argument. Die sozialen Netzwerke belohnen Empörung und Karikatur und verwandeln jede Debatte in einen Kampf der Stämme. Der Katechismus erinnert doch an die Pflicht zu Wahrheit und Gerechtigkeit in der Kommunikation^[12]. Diese Front ist das eigene Thema von Die Wahrheit in den Medien; ihre Wirkungen auf die Personen — Bindung der Aufmerksamkeit, Isolation — berühren Die Süchte, Die moderne Einsamkeit, Die Technik und der Mensch und Den Transhumanismus.

Angesichts dieser Fronten hat ein Katholik nicht nur das Recht, sondern oft die Pflicht, sich zu engagieren. Der Glaube ist keine zu verbergende Privatsache: Er ist berufen, das öffentliche Leben zu erhellen^[13]. Aber die Soziallehre setzt diesem Engagement genaue Ziele und Mittel — das unterscheidet den christlichen Zeugen vom ideologischen Aktivisten.

Die « nicht verhandelbaren Prinzipien » (Benedikt XVI.)

In seiner Ansprache an die Abgeordneten der Europäischen Volkspartei am 30. März 2006 hat Benedikt XVI. das formuliert, was er « nicht verhandelbare » Prinzipien der öffentlichen Debatte nannte, weil sie die Würde der Person selbst berühren: den Schutz des Lebens von der Empfängnis bis zum natürlichen Tod; die Anerkennung der Familie, gegründet auf die Ehe zwischen Mann und Frau; das Recht der Eltern, ihre Kinder zu erziehen^[14].

Diese Prinzipien sind kein Parteiprogramm, und der Papst legt sie nicht als abzuhakende Wahlliste vor. Sie markieren eine Grenze: Es gibt grundlegende menschliche Güter, die keine Mehrheit rechtmäßig abschaffen darf. Jenseits dieser Grenze gehört das weite Feld der sozialen Fragen — Steuern, Einwanderung, Ökologie, Wirtschaftsmodell — zur klugen Abwägung, in der Katholiken rechtmäßig unterschiedlicher Meinung sein können. Die beiden Ebenen zu verwechseln — eine kontingente politische Option wie ein Dogma zu behandeln oder ein nicht verhandelbares Prinzip wie eine bloße Meinung — ist eine der Quellen der Verwirrung im Kulturkampf.

Die rechte Autonomie des Zeitlichen und die Rolle der Laien

Die Kirche verlangt nicht die Vermischung von Thron und Altar. Das Zweite Vatikanische Konzil anerkennt die rechte Autonomie der irdischen Wirklichkeiten^[15] und vertraut vor allem den Laien an, die zeitliche Ordnung — Politik, Unternehmen, Kultur, Medien — im christlichen Geist zu beseelen^[16]. Der kulturelle Kampf ist also nicht zuerst die Sache von Klerikern, die Rechnungen begleichen, sondern von kompetenten und aufrechten Christen, die in der Stadt präsent sind. Das ist das Thema von Die Sendung der Laien in der Gesellschaft.

Hier trennt sich die katholische Position deutlich von einem bloßen militanten Konservatismus. Den Konflikt anzuerkennen, entbindet nicht davon, seine geistlichen Gefahren zu sehen — umso furchtbarer, als sie sich als Eifer für die Wahrheit verkleiden. Vier Fallen bedrohen den, der « in den Krieg zieht ».

Wenn der Glaube auf eine Kampfideologie schrumpft

Die erste Falle ist, aus dem Glauben eine Fahne statt einer Begegnung zu machen. Der Glaube wird dann zum Identitätsmarker in einer Lagerschlacht, zum Werkzeug, um gegen den anderen Recht zu behalten, und nicht mehr zu einem von Gott empfangenen Leben. Papst Franziskus warnt unablässig vor dieser Reduktion: Das Christentum in eine Ideologie zu verwandeln, sei sie auch « rechts » und wohlmeinend, heißt, es von innen her auszuhöhlen^[17]. Man kann alle guten Sachen verteidigen und Christus verloren haben.

Den Gegner hassen: die Versuchung des Ressentiments

Die zweite Falle ist die schwerste, weil sie dem Evangelium direkt widerspricht. Die Kriegslogik drängt dazu, den Gegner zu dämonisieren: Er ist nicht mehr ein zu liebender und zu überzeugender Bruder, sondern ein zu vernichtender Feind. Doch Christus lässt hier keinen Ausweg:

« Liebt eure Feinde und betet für die, die euch verfolgen. » — Evangelium nach Matthäus 5, 44^[18]

Ein kultureller Kampf, der in Verachtung, Spott oder Wut geführt wird, ist schon verloren, wie auch immer Abstimmung oder Prozess ausgehen: Er hat die Liebe verloren, die das Ziel von allem ist. Die Sache kann gerecht sein; das Herz, das sie im Hass verteidigt, ist es nicht mehr.

Das Evangelium auf eine Moral oder eine Identität reduzieren

Die dritte Falle ist subtiler: das Christentum auf eine Ethik (einen Kodex guter Sitten zum Aufzwingen) oder auf eine kulturelle Identität (das « christliche Erbe » als Banner gegen andere) zu reduzieren. Beides amputiert das Wesentliche: Das Evangelium ist nicht zuerst eine Moral oder eine Zivilisation, sondern die Verkündigung eines Heils, das in Jesus Christus angeboten wird. Ein Glaube, der nur noch eine Partei der Tradition wäre, hätte vergessen, dass er existiert, um zu Gott zu führen, nicht um eine kulturelle Wahl zu gewinnen.

Pessimismus und Angst

Die letzte Falle ist die Mentalität der belagerten Festung: überall Niederlage, Verfall, den Feind zu sehen und sich in Angst und Bitterkeit zurückzuziehen. Dieser Geist ist das Gegenteil der christlichen Hoffnung. Der Christ weiß, dass « die Gestalt dieser Welt vergeht » (1 Kor 7, 31) und dass der Sieg in Christus schon errungen ist; er kann also ohne Angst kämpfen, weil er nicht kämpft, um Gott zu retten, sondern weil Gott ihn schon gerettet hat.

Wenn der Kulturkampf wirklich ist und wenn seine Fallen tödlich sind, was bleibt dann? Eine andere Logik, die eigentlich christliche, die die Päpste die Evangelisierung der Kultur nennen. Sie besteht weder darin, vor der Welt zu fliehen, noch sie mit Gewalt zu erobern, sondern sie von innen her durch die angebotene Wahrheit und die gelebte Liebe zu verwandeln.

Die Kulturen evangelisieren, nicht besiegen

Die Formel Pauls VI. — die Kultur, ja die Kulturen zu evangelisieren^[19] — zeigt das Ziel an. Johannes Paul II. hat sie durch eine entscheidende Einsicht über die Verbindung von Glaube und Kultur verlängert:

« Ein Glaube, der nicht Kultur wird, ist ein Glaube, der nicht voll angenommen, nicht ganz durchdacht, nicht treu gelebt wird. » — Johannes Paul II., Gründungsbrief des Päpstlichen Rates für die Kultur, 20. Mai 1982^[20]

Der Glaube ist also kein Gegner der Kultur, sondern ihr Lebenssaft: Er ist dazu da, sie zu bewohnen, zu läutern, zu erheben — so wie das Evangelium einst Krankenhäuser, Universität, sakrale Kunst und die Würde der Person hervorgebracht hat. Das Zweite Vatikanische Konzil hatte den Grundsatz formuliert: Das Evangelium hört nicht auf, die Sitten der Völker, denen es begegnet, zu « läutern und zu veredeln »^[21].

Die « schöpferischen Minderheiten »

Benedikt XVI. hat oft einen Gedanken des Historikers Arnold Toynbee aufgegriffen: Nicht die Mehrheiten verändern eine Zivilisation, sondern schöpferische Minderheiten^[22]. Eine Handvoll lebendiger, froher, kompetenter und konsequenter Christen wiegt auf Dauer mehr als eine ängstliche Menge, die sich auf ihre Positionen versteift. Die christliche Strategie ist also nicht Zahl oder Macht, sondern die Qualität des Zeugnisses: « Ihr seid das Salz der Erde … das Licht der Welt » (Mt 5, 13–16). Das Salz bekämpft die Speise nicht: Es bewahrt sie vor dem Verderben.

Durch Liebe, Schönheit und Stimmigkeit des Lebens zeugen

Die eigene Waffe des Christen in der Kultur ist weder Parole noch Schmähung, sondern ein schönes und hingegebenes Leben. Werke der Liebe, eheliche Treue, Aufnahme des Lebens, Freude, Vergebung, Dienst an den Armen bekehren die Kulturen tiefer als Polemiken. Die Logik der Gabe — unentgeltlich, wehrlos — ist selbst eine kulturelle Antwort: siehe Die Wirtschaft der Gabe. Selbst eine so einfache Geste wie das Halten des Sonntags ist in einer Leistungsgesellschaft ein diskreter kultureller Widerstand — siehe Der Sonntag und die Ruhe.

Das eigentliche Schlachtfeld: das Herz des Menschen

Bleibt das Wesentliche, das jeder « Kulturkampf » vergessen zu machen droht: Der entscheidende Kampf geht nicht gegen Personen, und er wird nicht an den Urnen gewonnen, sondern in den Herzen — angefangen beim eigenen. Der heilige Paulus hat es ein für alle Mal gesagt:

« Denn wir haben nicht gegen Menschen aus Fleisch und Blut zu kämpfen, sondern gegen die Fürsten und Gewalten, gegen die Beherrscher dieser finsteren Welt, gegen die bösen Geister des himmlischen Bereichs. » — Der heilige Paulus, Brief an die Epheser 6, 12^[23]

Der wirkliche Feind ist niemals der Nachbar, der anders denkt: Es sind das Böse, die Lüge und die Sünde, auch in mir. Darum beginnt die Verwandlung der Kulturen mit der persönlichen Umkehr: « Gleicht euch nicht dieser Welt an, sondern lasst euch verwandeln durch die Erneuerung eures Denkens » (Röm 12, 2). Wer die Kultur ändern will, ohne sich von Gott ändern zu lassen, kämpft den falschen Krieg.

Die Kirche hat nicht erst auf das 20. Jahrhundert gewartet, um in einer feindlichen Kultur zu leben und sie zu verwandeln, ohne sie zu hassen. Die Geschichte der Heiligen ist eine lange friedliche Gegenkultur: kein Kreuzzug gegen die Menschen, sondern eine Treue, die am Ende die Welt verändert.

Der heilige Augustinus: die zwei Bürgerschaften, vermischt in dieser Welt

Angesichts des Zusammenbruchs Roms schreibt der heilige Augustinus Vom Gottesstaat. Er stellt nicht ein christliches Lager einem heidnischen Lager gegenüber wie zwei geografische Armeen, sondern zwei Lieben, die alle Menschen bis ans Ende durchziehen und vermischen:

« Zwei Lieben haben also zwei Bürgerschaften erbaut: die irdische die Selbstliebe bis zur Verachtung Gottes, die himmlische die Gottesliebe bis zur Verachtung seiner selbst. » — Der heilige Augustinus, Vom Gottesstaat, XIV, 28^[24]

Diese Sicht ist das beste Gegengift gegen den entarteten Kulturkampf: Die Frontlinie verläuft nicht zwischen den Menschengruppen, sondern im Inneren jedes Herzens. Keine Partei ist rein die « Stadt Gottes »; kein Gegner ist rein die « irdische Stadt ». Daher die geforderte Demut: Man bekämpft keine Verdammten, man zeugt vor Brüdern, die noch unterwegs sind.

Das Reich, das nicht von dieser Welt ist

Das Evangelium selbst entschärft jede theokratische Versuchung. Vor Pilatus weist Christus die Logik der Machtergreifung zurück:

« Mein Königtum ist nicht von dieser Welt. Wenn mein Königtum von dieser Welt wäre, würden meine Leute kämpfen, damit ich den Juden nicht ausgeliefert würde. » — Evangelium nach Johannes 18, 36^[25]

Der Christ kämpft also mit Waffen, die nicht von dieser Welt sind: « Die Waffen unseres Kampfes sind nicht fleischlich », schreibt der heilige Paulus, « sondern sie haben vor Gott die Macht, Festungen niederzureißen » — die der hochmütigen Gedankengebäude, die sich gegen die Erkenntnis Gottes erheben (2 Kor 10, 3–5)^[26]. Der wahre kulturelle Sieg ist nicht die Zerschmetterung eines Gegners, sondern die Befreiung eines Geistes, der der Wahrheit zurückgegeben wird.

Eine Hoffnung, keine Nostalgie

Die Lehre der Heiligen ist beständig: Sie haben kein verlorenes goldenes Zeitalter beweint, sie haben ihre Zeit geliebt, genug, um sie zu retten. Die katholische Antwort auf den Kulturkampf ist also weder Flucht noch Wut noch Nostalgie, sondern eine tätige Hoffnung: Christus verkünden, den Armen dienen, treue Familien gründen, Schönes und Wahres schaffen und Gott die Ernte überlassen. « Habt Mut: Ich habe die Welt besiegt » (Joh 16, 33).

• Das Lebensende — die schärfste Front des Gegensatzes zwischen Kultur des Lebens und Kultur des Todes.
• Die Wahrheit in den Medien — das Feld der Information, auf dem die Meinung vor jedem Argument gewonnen oder verloren wird.
• Die Meinungsfreiheit — das Wahre im öffentlichen Raum noch sagen zu können: ein zentraler Einsatz des Konflikts.
• Die Sendung der Laien in der Gesellschaft — wem zuerst die Evangelisierung der Kultur und das aufrechte politische Engagement zukommt.
• Die Pornographie — die kommerzielle und digitale Seite der sexuellen Front.
• Die Wirtschaft der Gabe — die Logik der Gabe, tiefe kulturelle Antwort auf die Logik des Kalküls und des Kräfteverhältnisses.
• Das Gemeinwohl und Die Würde der menschlichen Person — die Grundlagen, denen jeder kulturelle Kampf dienen muss.