Jeden Dezember kehrt derselbe Einwand wieder: „Weihnachten ist nur ein verkleidetes heidnisches Fest. Die Christen haben den 25. Dezember dem Sonnenkult gestohlen." Die Behauptung ist so verbreitet, dass sie als historische Selbstverständlichkeit gilt. Das ist sie nicht. Die Frage, warum die lateinische Kirche die Geburt Christi am 25. Dezember feiert, hat eine präzise Geschichte, datierbare Quellen und zwei gelehrte Erklärungen, die bis heute diskutiert werden — und keine von beiden lässt sich auf das Klischee vom „heidnischen Plagiat" reduzieren.
Das Datum des 25. Dezember ist nicht durch das Evangelium offenbart: Weder der heilige Lukas noch der heilige Matthäus nennen den Tag der Geburt[1]. Es ist das Ergebnis theologischer Überlegung und liturgischer Praxis, die sich zwischen dem 3. und dem 4. Jahrhundert herausbilden. Zu verstehen, wie dieser Tag gewählt wurde, heißt zu entdecken, dass die ersten Christen das Heidentum nicht kopieren wollten, sondern verkünden, dass die wahre Sonne — Christus — gekommen ist, um die Welt im Herzen der längsten Nacht des Jahres zu erleuchten.
Was die ältesten Quellen wirklich sagen
Bevor die Theorien bewertet werden, müssen die Dokumente betrachtet werden. Das Weihnachtsdatum taucht nicht auf einmal auf: Es lässt sich Quelle für Quelle verfolgen, von den ersten chronologischen Überlegungen des 3. Jahrhunderts bis zum ersten bezeugten liturgischen Fest im 4. Jahrhundert.
Der Chronograph von 354: die älteste liturgische Bezeugung
Das entscheidende Dokument ist der Chronograph von 354, auch Kalender des Filocalus genannt, ein reich illuminierter römischer Almanach, der für einen christlichen Aristokraten zusammengestellt wurde[2]. In seinem Abschnitt Depositio Martyrum — der Liste der liturgischen Jahrestage der Kirche von Rom — lautet die erste Zeile:
„Am achten Tag vor den Kalenden des Januar: Geburt Christi in Betlehem in Judäa." — Chronograph von 354, Depositio Martyrum[3]
„Am achten Tag vor den Kalenden des Januar" bezeichnet in römischer Zählung den 25. Dezember. Dies ist die erste ausdrückliche und datierbare Erwähnung eines christlichen Festes der Geburt am 25. Dezember. Ein Teil der Historiker führt die Grundliste auf den römischen Brauch von 336 zurück — die beigefügte Bischofsliste (Depositio episcoporum) scheint ursprünglich aus diesem Jahr zu stammen —, was einen terminus ad quem für das Fest in Rom liefern würde; doch diese Rückdatierung bleibt umstritten und keineswegs einhellig[4]. Unbestritten ist allein die Bezeugung des Kodex von 354. Bemerkenswertes Detail: In der Depositio Martyrum steht die Geburt Christi an der Spitze der Liste[5].
Hippolyt und die ersten Erwähnungen des 3. Jahrhunderts
Früher, zu Beginn des 3. Jahrhunderts, enthält der Danielkommentar, der Hippolyt von Rom zugeschrieben wird (um 204), eine Stelle, an der manche Handschriften die Geburt Christi „acht Tage vor den Kalenden des Januar", also auf den 25. Dezember, legen[6]. Die Textkritik bleibt vorsichtig: Diese Stelle könnte eine spätere Interpolation sein, und ihr Text ist umstritten. Sie zeigt dennoch, dass die Überlegung über das Geburtsdatum bereits lange vor dem 4. Jahrhundert im Gang war und nicht von einem kaiserlichen Sonnenfest abhing.
Der heilige Johannes Chrysostomus: ein „ganz neues" Fest im Osten (386)
Im Osten fiel die Geburt lange mit der Epiphanie des 6. Januar zusammen. Erst gegen Ende des 4. Jahrhunderts wurde dort der 25. Dezember eingeführt. Das deutlichste Zeugnis stammt vom heiligen Johannes Chrysostomus, der am 25. Dezember 386 in Antiochia predigte[7]. Er erklärt seinen Gläubigen, dieses Fest sei „bei den Bewohnern des Westens seit langem bekannt", sei aber erst vor weniger als zehn Jahren zu ihnen gekommen, und die römische Kirche halte es für das authentische Datum der Geburt des Herrn[8]. Die Richtung ist also klar: Der 25. Dezember wandert von Rom und dem Westen nach Osten — genau das Gegenteil dessen, was eine bloße Übernahme eines orientalischen Sonnenkults erfordern würde.
Die populäre These: Weihnachten habe die „unbesiegte Sonne" ersetzt
Die bekannteste Theorie wird die „religionsgeschichtliche" genannt. Ende des 19. Jahrhunderts vom deutschen Gelehrten Hermann Usener formuliert[9] und in der englischsprachigen Welt vom schottischen Anthropologen James George Frazer in The Golden Bough (Der goldene Zweig) verbreitet[10], besagt sie, die Kirche habe Weihnachten auf den 25. Dezember gelegt, um ein heidnisches Sonnenfest zu verdrängen und den Heiden die Bekehrung zu erleichtern.
Aurelian und der Dies Natalis Solis Invicti: 274 für den Tempel, 354 für das Fest
Der Anhaltspunkt ist Kaiser Aurelian, der im Jahr 274 einen Staatskult des Sol Invictus, der „unbesiegten Sonne", gründete und ihm in Rom einen Tempel weihte[11]. Aber — und diese Unterscheidung ist entscheidend — bezeugt keine antike Quelle, dass Aurelian ein Sol-Fest auf den 25. Dezember gelegt hätte: Ein Dies Natalis Solis Invicti an diesem Datum ist nur durch den Chronographen von 354 selbst bekannt, also aus demselben Jahr wie die erste Bezeugung von Weihnachten — und nichts beweist, dass er älter wäre[12]. Da der 25. Dezember im julianischen Kalender der Wintersonnenwende entspricht — dem Moment, in dem nach der längsten Nacht die Tage wieder länger werden —, lag die Symbolik der wiedergeborenen Sonne nahe. Tatsächlich verzeichnet der Chronograph von 354 in seinem zivilen Teil für den 25. Dezember einen „Natalis Invicti" mit Zirkusspielen[13]. Es ist die einzige antike Bezeugung eines Natalis des Unbesiegten an diesem Datum, und sie ist zeitgleich mit dem christlichen Fest, nicht älter.
Saturnalien und Wintersonnenwende
Angeführt werden auch die Saturnalien, die Feste des Saturn, die in Rom vom 17. bis zum 23. Dezember gefeiert wurden und von Gastmählern, Geschenken und einer fröhlichen Umkehrung der Gesellschaftsordnung geprägt waren[14]. Die zeitliche Nähe nährte die Vorstellung eines christlichen Weihnachtsfestes auf römischer festlicher Grundlage.
Warum diese These heute erschüttert ist
So verführerisch die Entlehnungstheorie ist, stößt sie doch auf ernsthafte Einwände, die die jüngere Forschung immer wieder hervorhebt.
Erstens erwähnt kein antiker christlicher Autor, der die Wahl des 25. Dezember erklärt, weder die Saturnalien noch eine Absicht, ein Sonnenfest zu übernehmen[15]. Wenn die Väter das Datum begründen, sprechen sie von Berechnung, Empfängnis, Leiden, Tagundnachtgleiche und Sonnenwende — niemals von missionarischem Opportunismus.
Zweitens hat der Historiker Steven Hijmans gezeigt, dass es keinen tragfähigen Beweis für ein großes Sol-Fest am 25. Dezember vor dem Christentum gibt: Der einzige Text, der diesen Tag als „Natalis Invicti" bezeichnet, ist ausgerechnet der bereits christliche Chronograph von 354, und nichts beweist, dass diese Erwähnung älter oder bedeutender wäre als das Geburtsfest[16]. Das Datum der Sonnenwende war in der Antike ohnehin schwankend (man legte es bald auf den 25. Dezember, bald anderswohin).
Schließlich ist die Chronologie der Theorie paradox: Sie setzt voraus, die Römer hätten zunächst einen Sonnenkult im Jahr 274 geschaffen und ihn fünfzig Jahre später den Christen überlassen, während sie ihn weiter gegen sie verteidigten — eine Ungereimtheit, auf die Hijmans hinweist[17]. Die Entlehnungsthese, lange als gesicherte Tatsache dargestellt, ist in der heutigen Forschung daher zu einer minderheitlichen und umstrittenen Hypothese geworden.
Die Berechnungsthese: vom 25. März zum 25. Dezember
Die konkurrierende Erklärung, „Berechnungs-" oder *„Komputations-"*These genannt, wurde schon 1889 vom katholischen Historiker Louis Duchesne vorgeschlagen[18] und 1986 vom Liturgiewissenschaftler Thomas Talley überzeugend rehabilitiert[19]. Sie geht nicht vom Heidentum aus, sondern von einer genuin christlichen Überzeugung über die Stimmigkeit der Heilszeit.
Das „vollkommene Alter": am selben Tag empfangen und gestorben
Im antiken Judentum und bei mehreren Vätern war eine Vorstellung verbreitet: Große Gerechte stürben am Jahrestag ihrer Empfängnis oder Geburt, ihr Leben bilde einen vollkommenen Kreis[20]. Auf Christus angewandt, verbindet diese Intuition des „vollkommenen Alters" seinen Tod und seine Empfängnis mit ein und demselben Datum. Alles hängt dann vom Datum ab, das dem Leiden zugeschrieben wird.
Tertullian und Julius Africanus: das Datum des 25. März
Denn im Westen war das Leiden auf den 25. März festgelegt. Tertullian schreibt um 198–203, Christus habe gelitten „am achten Tag vor den Kalenden des April" — also am 25. März — unter dem Konsulat der beiden Gemini[21]. Sextus Julius Africanus wiederum legt in seiner um 221 verfassten Chronographie die Empfängnis Christi auf den 25. März, den er zugleich mit dem Tag der Weltschöpfung und der Frühlings-Tagundnachtgleiche gleichsetzt[22]. Die Überlegung wird einleuchtend: Wenn Christus am 25. März empfangen wurde, fällt seine Geburt neun Monate später auf den 25. Dezember. Genau dieser liturgische Abstand besteht bis heute zwischen dem Fest der Verkündigung (25. März) und Weihnachten (25. Dezember)[23].
Im Osten rechnete man ebenso, ging aber von einem etwas anderen Leidensdatum aus — dem 6. April —, was zum 6. Januar führte, dem Tag, an dem die Epiphanie lange die Geburt einschloss[24]. Beide Überlieferungen wenden also dieselbe Logik auf unterschiedliche Osterberechnungen an.
| Überlieferung | Datum von Leiden / Empfängnis | + 9 Monate | Geburtsfest |
|---|---|---|---|
| Westen (Rom) | 25. März | 25. Dezember | Weihnachten, 25. Dezember |
| Osten (Asien, Ägypten) | 6. April | 6. Januar | Epiphanie, 6. Januar |
Der heilige Augustinus: Empfängnis, Leiden und Geburt
Der ausdrücklichste Zeuge dieser Logik ist der heilige Augustinus. Zu Beginn des 5. Jahrhunderts schreibt er in seiner Schrift De Trinitate (Über die Dreifaltigkeit):
„Man glaubt, dass er am 25. März empfangen wurde, an dem Tag, an dem er auch litt: So entspricht der Schoß der Jungfrau, in dem er empfangen wurde und in dem kein Sterblicher gezeugt wurde, dem neuen Grab, in dem er bestattet wurde und in dem niemals jemand lag, weder vor ihm noch nach ihm. Geboren aber wurde er, der Überlieferung nach, am 25. Dezember." — Der heilige Augustinus, Über die Dreifaltigkeit, IV, 5[25]
Augustinus verbindet hier die drei Momente — Empfängnis, Tod, Geburt — in einer einzigen theologischen Architektur: Die Jungfräulichkeit des Schoßes Mariens antwortet der Neuheit des Grabes, und der 25. März bestimmt den 25. Dezember. Nichts in seiner Erklärung verweist auf ein zu christianisierendes Sonnenfest.
Die Schrift De solstitiis: Tagundnachtgleichen und Sonnenwenden
Eine anonyme nordafrikanische Schrift aus der zweiten Hälfte des 4. Jahrhunderts, De solstitiis et aequinoctiis, systematisiert diese Intuition weiter[26]. Ausgehend von der Schrift vertritt sie, Johannes der Täufer sei zur Herbst-Tagundnachtgleiche empfangen und zur Sommersonnenwende (24. Juni) geboren worden, Christus aber zur Frühlings-Tagundnachtgleiche (25. März) empfangen und zur Wintersonnenwende (25. Dezember) geboren. Die vier Angelpunkte der Sonne — zwei Tagundnachtgleichen, zwei Sonnenwenden — umrahmen so das Geheimnis des Vorläufers und das des Erlösers. Die Sonnensymbolik ist durchaus vorhanden, aber sie wird innerhalb der Schrift gelesen, nicht einem fremden Kult entlehnt.
Der geistliche Sinn: Christus, die wahre „Sonne der Gerechtigkeit"
Ob das Datum aus einer Berechnung stammt oder auch der Sonnenwende antwortete — für den Glauben zählt nicht der materielle Ursprung der Zahl, sondern ihr Sinn. Die Väter sahen im 25. Dezember eine bewundernswerte Angemessenheit: In der tiefsten Winternacht, wenn die Nacht am längsten ist und das Licht besiegt scheint, wird der geboren, der das wahre Licht der Welt ist.
„Er muss wachsen, ich aber muss abnehmen"
Die Überlieferung verbindet diese Symbolik mit einem Wort des heiligen Johannes des Täufers über Christus:
„Er muss wachsen, ich aber muss abnehmen." — Evangelium nach Johannes, 3,30[27]
Die Väter lasen darin eine kosmische Stimmigkeit: Johannes, zur Sommersonnenwende geboren, erscheint, wenn die Tage kürzer zu werden beginnen; Christus, zur Wintersonnenwende geboren, erscheint, wenn das Licht wieder zu wachsen beginnt[28]. Der Vorläufer nimmt ab, der Erlöser wächst — bis in den Rhythmus der Sonne hinein.
Die Sonne der Gerechtigkeit
Diese Lesart wurzelt in einer Weissagung des Alten Testaments, die die Liturgie auf den Messias anwendet:
„Für euch aber, die ihr meinen Namen fürchtet, wird die Sonne der Gerechtigkeit aufgehen, und Heilung ist unter ihren Flügeln." — Maleachi, 3,20 (4,2 in der Vulgata und den englischen Bibeln)[29]
Christus ist die wahre „Sonne der Gerechtigkeit" (Sol iustitiae in der Vulgata), ein Titel, der schon im 3. Jahrhundert von Hippolyt, Clemens von Alexandrien und Origenes gebraucht wurde[30]. Die Adventsliturgie besingt ihn noch in der großen O-Oriens-Antiphon des 21. Dezember, die Christus anruft als „Aufgang, Glanz des ewigen Lichts und Sonne der Gerechtigkeit"[31]. Die Kirche hat die Sonne keineswegs dem Heidentum entlehnt, sondern verkündet, dass jedes Gestirn nur ein Abbild der einen wahren Sonne sei: des fleischgewordenen Wortes.
Der heilige Leo der Große: den Schöpfer anbeten, nicht das Geschöpf
Die Väter selbst waren sich der Verwechslungsgefahr durchaus bewusst. Im 5. Jahrhundert musste der heilige Leo der Große römische Gläubige zurechtweisen, die sich vor dem Betreten der Petersbasilika umwandten, um die aufgehende Sonne zu grüßen:
„Wenn sie die Stufen erstiegen haben, die zur erhöhten Vorhalle hinaufführen, wenden sie sich um und neigen sich vor der aufgehenden Sonne." — Der heilige Leo der Große, Predigt 27, 4[32]
In einer anderen Weihnachtspredigt geißelt er jene, für die „diese Feier ihre Ehre nicht so sehr der Geburt Christi verdanke als vielmehr, wie sie meinen, dem Aufgang der neuen Sonne"[33]. Der Papst übernimmt also keinen Sonnenkult: Er bekämpft die Versuchung, Schöpfer und Geschöpf zu verwechseln, und erinnert daran, dass das Fest Christus ehrt, nicht das Gestirn. Das ist das genaue Gegenteil eines eingestandenen Synkretismus.
Was ist heute davon zu halten?
Die beiden Thesen, an den Quellen gemessen
Der heutige Forschungsstand neigt deutlich — ohne absolute Einstimmigkeit — zur Berechnungsthese oder zu einer Verbindung beider Logiken. Die Argumente lassen sich so zusammenfassen:
| Kriterium | Entlehnungsthese (Sol Invictus) | Berechnungsthese (25. März) |
|---|---|---|
| Urheber der These | Usener (1889), Frazer (1890) | Duchesne (1889), Talley (1986) |
| Antike christliche Quellen für das Motiv | Keine | Tertullian, Africanus, Augustinus, De solstitiis |
| Beleg für ein Sonnenfest am 25. Dezember vor dem Christentum | Sehr brüchig (Hijmans) | Gegenstandslos |
| Stimmigkeit mit dem 25. März / der Verkündigung | Keine | Vollkommen (Abstand von 9 Monaten) |
| Heutiger Stand in der Forschung | Minderheitlich, umstritten | Weithin bevorzugt |
Redlicherweise bleibt anzuerkennen, dass die Debatte nicht zu 100 % entschieden ist: Manche Historiker meinen, beide Faktoren könnten zusammengewirkt haben, indem die Berechnung das Datum lieferte und die Sonnensymbolik dessen Angemessenheit verstärkte[34]. Doch die Daten erlauben in keinem Fall die Behauptung, „Weihnachten sei nur ein heidnisches Fest".
Das Urteil Kardinal Ratzingers: ein theologisches Datum, keine Kopie
Kardinal Joseph Ratzinger — der spätere Benedikt XVI., damals Präfekt der Glaubenskongregation — weist in Der Geist der Liturgie (2000 auf Deutsch, 2001 auf Französisch) die ältere Entlehnungstheorie zurück. Es handelt sich um ein Werk persönlicher Theologie, nicht um einen lehramtlichen Akt:
„Man behauptete früher, der 25. Dezember habe sich in Gegnerschaft zum Mithras-Mythos entwickelt oder als christliche Antwort auf den Kult der unbesiegten Sonne. (...) Aber diese alten Theorien lassen sich nicht mehr aufrechterhalten. Entscheidend war die Verbindung von Schöpfung und Kreuz, von Schöpfung und Empfängnis Christi." — Kardinal Joseph Ratzinger (der spätere Benedikt XVI.), Der Geist der Liturgie (aus dem Englischen übersetzt; Original in der Anmerkung)[35]
Die Kirche macht den 25. Dezember nicht zu einem historischen Dogma über den genauen Geburtstag Jesu. Sie sieht darin ein traditionelles, theologisch bedeutungsvolles Datum, das nach der Wartezeit des Advents die Zeit der Freude eröffnet und das zentrale Geheimnis der Menschwerdung feiert (KKK 522–526)[36].
Wurde Jesus wirklich an einem 25. Dezember geboren?
Ehrlich gesagt: Wir wissen es nicht. Die Evangelien nennen kein Datum, und das oft wiederholte Argument, die Hirten hätten „nachts unmöglich bei ihren Herden auf dem Feld wachen können" (Lk 2,8), beweist nichts — die Winter in Judäa sind mild, und Winternachtweide ist dort bezeugt[37]. Der 25. Dezember ist also keine astronomische Gewissheit, aber auch keine Lüge: Er ist ein Datum, das um seiner geistlichen Wahrheit willen gewählt wurde, am Treffpunkt christlicher Zeitberechnung und wiederkehrenden Lichts. Wie Augustinus schrieb, zählt nicht das Gestirn, sondern der, der es aufgehen ließ. Der 25. Dezember sagt auf seine Weise das Wesentliche von Weihnachten: „Das Licht leuchtet in der Finsternis" (Joh 1,5).
Weiterführende Artikel
- Warum gibt es den Advent? — die Wartezeit, die Weihnachten vorbereitet.
- Die Menschwerdung einfach erklärt — das Geheimnis, das die Geburt feiert.
- Warum wird Maria Gottesmutter genannt? — die göttliche Mutterschaft im Herzen von Weihnachten.
- Warum ändert Ostern sein Datum? — das andere große Datum des christlichen Kalenders.
- Epiphanie — das Fest des 6. Januar, die alte Geburt des Ostens.
- Die Weissagungen über Jesus — der erwartete Messias, Sonne der Gerechtigkeit.
Anmerkungen und Quellen
Die Geburtsberichte (Evangelium nach Lukas 2,1–20 und Matthäus 1,18–2,12) nennen weder Tag noch Monat der Geburt Jesu. Keine neutestamentliche Schrift gibt ein Datum an. Bible de Jérusalem, Cerf, Paris, 1998.
1Chronograph von 354 (oder Kalender des Filocalus), illustrierter Almanach, in Rom für den Christen Valentinus vom Kalligraphen Furius Dionysius Filocalus zusammengestellt. Referenzedition: Theodor Mommsen, Chronica Minora saec. IV. V. VI. VII., Bd. I, in Monumenta Germaniae Historica, Auctores Antiquissimi IX, Berlin, 1892. Online-Darstellung und Übersetzung: R. Pearse (Hg.), The Chronography of 354, tertullian.org.
2Chronograph von 354, Depositio Martyrum: « VIII Kal. Ian. natus Christus in Betleem Iudeae ». Mommsen, MGH Chronica Minora I (1892), S. 71–72. Dies ist die älteste ausdrückliche Bezeugung eines Geburtsfestes am 25. Dezember.
3 5Die Datierung der Grundliste um 336 stützt sich auf die beigefügte Bischofsliste (Depositio episcoporum), deren Urfassung aus dem Jahr 336 zu stammen scheint, bevor sie 354 aktualisiert wurde: Dieses Jahr wird daher oft als terminus ad quem des Festes in Rom genannt. Vgl. C. P. E. Nothaft, « The Origins of the Christmas Date: Some Recent Trends in Historical Research », Church History (Cambridge University Press); W. Simmons, Journal of the Evangelical Theological Society 58/2 (2015), S. 299–324 (die römische Bezeugung von 336 wird dort als erster unbestrittener Beleg der Geburt am 25. Dezember dargestellt). Doch der Schluss bleibt umstritten: Hijmans selbst betont, dass er nicht genügt, um den Ursprung des Datums zu klären (vgl. Nothaft, art. cit.). Nur die ausdrückliche Erwähnung des Kodex von 354 (« VIII Kal. Ian. natus Christus in Betleem Iudeae », Mommsen, MGH Chronica Minora I, S. 71–72) ist unbestritten.
4Hippolyt von Rom, Danielkommentar, IV, 23, um 204. Manche Handschriften enthalten dort eine Erwähnung der Geburt Christi „acht Tage vor den Kalenden des Januar" (25. Dezember). Die Echtheit dieser Stelle ist umstritten: Es könnte sich um eine Glosse oder Interpolation handeln. Ausg. M. Lefèvre, Sources chrétiennes 14, Cerf, Paris, 1947.
6Der heilige Johannes Chrysostomus, Homilie auf den Geburtstag unseres Erlösers Jesus Christus (In diem natalem D. N. Iesu Christi, CPG 4334), in Antiochia an einem 25. Dezember gehalten, gewöhnlich auf 386 datiert (Datierung J. N. D. Kelly, übernommen von T. J. Talley) — wobei die genaue Datierung innerhalb der Jahre 386–388 unter Fachleuten umstritten bleibt. Patrologia Graeca 49, Sp. 351–362.
7In dieser Homilie stellt Chrysostomus das Fest des 25. Dezember als seit langem „bei denen, die im Westen wohnen" bekannt dar und als vor weniger als zehn Jahren in Antiochia eingeführt, aufgrund der Beweise dafür, dass es sich um das wahre Datum der Geburt Christi handle. PG 49, Sp. 351–362.
8Hermann Usener, Das Weihnachtsfest, Bonn, 1889 (2. Aufl. 1911). Begründer der sogenannten „religionsgeschichtlichen" These, wonach Weihnachten an die Stelle eines heidnischen Sonnenfestes getreten sei.
9James George Frazer, The Golden Bough (Der goldene Zweig), 1. Aufl., London, Macmillan, 1890; Stelle zitiert nach der gekürzten Ausgabe (Macmillan, 1922), Kap. XXXVII (« Oriental Religions in the West »), S. 359. Frazer vertritt dort, die Kirche habe die Geburt auf den 25. Dezember gelegt, um die heidnische Sonnenverehrung auf Christus, die „Sonne der Gerechtigkeit", zu übertragen, unter Berufung auf einen syrischen Autor, wonach die Väter das Fest aus diesem Grund vom 6. Januar auf den 25. Dezember verlegt hätten.
10Kaiser Aurelian gründete 274 einen Staatskult des Sol und weihte ihm einen Tempel auf dem Marsfeld in Rom; dagegen bezeugt keine antike Quelle, dass er ein Sol-Fest am 25. Dezember eingesetzt hätte — der Natalis Invicti an diesem Datum ist nur durch den Chronographen von 354 bekannt. Zum Kult: Historia Augusta, Vita Aureliani; Gaston H. Halsberghe, The Cult of Sol Invictus, Brill, Leiden, 1972. Zum fehlenden Beleg eines Festes am 25. Dezember vor 354: S. Hijmans, « Sol Invictus, the Winter Solstice, and the Origins of Christmas », Mouseion 47/3 (2003), S. 377–398; T. J. Talley, The Origins of the Liturgical Year, Pueblo, New York, 1986.
11Steven Hijmans, « Sol Invictus, the Winter Solstice, and the Origins of Christmas », Mouseion, dritte Folge, Bd. 3 (Nr. 47/3), 2003, S. 377–398. Hijmans zeigt, dass es keinen Beleg für ein auf den 25. Dezember festgelegtes Sol-Fest vor dem Christentum gibt und dass die einzige Bezeugung eines natalis Invicti an diesem Datum aus dem Chronographen von 354 selbst stammt.
12 16In seinem zivilen Teil (dem eigentlichen Kalender, zu unterscheiden von der Depositio Martyrum) verzeichnet der Chronograph von 354 für den 25. Dezember: « N·INVICTI · CM · XXX », also Natalis Invicti mit dreißig Wagenrennen. Mommsen, MGH Chronica Minora I (1892).
13Die Saturnalien, Feste des Saturn, die in Rom vom 17. bis zum 23. Dezember gefeiert wurden, umfassten Gastmähler, Geschenkaustausch (sigillaria) und eine zeitweilige Umkehrung der Gesellschaftsrollen. Vgl. Macrobius, Saturnalia, I, 7–10; H. H. Scullard, Festivals and Ceremonies of the Roman Republic, London, 1981.
14Andrew McGowan, « How December 25 Became Christmas », Bible Review, Dezember 2002 (übernommen von Biblical Archaeology Review). McGowan betont, dass kein antiker christlicher Autor, der den 25. Dezember begründet, die Saturnalien oder einen Plan zur Übernahme eines Sonnenfestes erwähnt — entgegen der Annahme der Entlehnungsthese.
15Steven Hijmans, art. cit., Mouseion 47/3 (2003): Die Entlehnungsthese setzt in widersprüchlicher Weise voraus, Rom habe in den 270er Jahren einen neuen orientalischen Sonnenkult gefördert und ihn dann, etwa fünfzig Jahre später, den Christen überlassen, während es ihn weiter gegen sie verteidigte.
17Louis Duchesne, Origines du culte chrétien. Étude sur la liturgie latine avant Charlemagne, Paris, Thorin et fils, 1889 (erweiterte Neuauflagen bis 1925), Kap. VIII. Duchesne schlug als Erster die Berechnungsthese vor, die Empfängnis und Tod Christi mit dem 25. März verbindet, woraus sich die Geburt am 25. Dezember ergibt.
18Thomas J. Talley, The Origins of the Liturgical Year, Pueblo Publishing, New York, 1986 (2. Aufl. The Liturgical Press, Collegeville, 1991). Talley rehabilitiert und präzisiert die Berechnungshypothese ausgehend von den westlichen und östlichen Osterberechnungen.
19Zur jüdischen und patristischen Vorstellung des „vollkommenen Alters" (die Propheten stürben am Tag ihrer Empfängnis oder Geburt) vgl. T. J. Talley, op. cit., S. 91–99, sowie A. McGowan, art. cit. Diese Überzeugung bestimmt die Übertragung des Leidensdatums auf das der Empfängnis.
20Tertullian, Adversus Iudaeos (Gegen die Juden), 8, § 18, um 198–203. Er legt das Leiden Christi in den Monat März, zur Zeit des jüdischen Pascha, unter dem Konsulat der beiden Gemini (Jahr 29) fest: lateinischer Text (Auszug) « [...] mense Martio temporibus paschae, die octavo Kalendarum Aprilium [...] » (= 25. März). Ausg. Corpus Christianorum, Series Latina 2; Online-Text mit englischer Übersetzung: bkv.unifr.ch (Bibliothek der Kirchenväter) und R. Pearse, tertullian.org.
21Sextus Julius Africanus, Chronographiae (Chronographien), um 221, erhaltenes Fragment. Africanus legt die Empfängnis Christi auf den 25. März, einen Tag, den er zugleich mit der Weltschöpfung und der Frühlings-Tagundnachtgleiche gleichsetzt; die Geburt ergibt sich neun Monate später. Fragmente hg. von M. Wallraff, Iulius Africanus Chronographiae, Die Griechischen Christlichen Schriftsteller N. F. 15, De Gruyter, Berlin, 2007.
22Der Neunmonatsabstand ist im liturgischen Kalender zwischen dem Hochfest der Verkündigung des Herrn (25. März) und Weihnachten (25. Dezember) bewahrt. Vgl. Katechismus der Katholischen Kirche, §§ 484–486 (die Verkündigung und die jungfräuliche Empfängnis).
23Im Osten ging die Berechnung von einem auf den 6. April festgelegten Leidensdatum aus, woraus sich eine Geburt am 6. Januar (Epiphanie) ergab, ein Fest, das in den Ostkirchen lange die Geburt einschloss. Vgl. T. J. Talley, The Origins of the Liturgical Year, 1986, S. 91–103.
24Der heilige Augustinus, De Trinitate (Über die Dreifaltigkeit), IV, 5, frühes 5. Jahrhundert. Lateinischer Text: « Octavo enim calendas aprilis conceptus creditur, quo et passus : [...] Natus autem traditur octavo calendas januarias. » Ausg. Corpus Christianorum, Series Latina 50; franz. Übers. Bibliothèque augustinienne 15, Desclée de Brouwer, Paris. Lateinischer Online-Text: catholiclibrary.org (Augustin, De Trinitate); engl. Übers.: newadvent.org/fathers/130104.htm.
25De solstitiis et aequinoctiis conceptionis et nativitatis Domini nostri Iesu Christi et Iohannis Baptistae (CPL 2277), anonyme nordafrikanische Schrift, zweite Hälfte des 4. Jahrhunderts. Sie legt, ausgehend von der Schrift (Lk 1; Ex 23,16; Sach 8,19), dar, dass Johannes der Täufer an den Angelpunkten von Herbst und Sommer empfangen und geboren wurde und Christus an denen von Frühling (25. März) und Winter (25. Dezember). Ausg. B. Botte, Les Origines de la Noël et de l'Épiphanie, Löwen, 1932, S. 93–105.
26Evangelium nach Johannes, 3,30. Wort Johannes des Täufers über Christus: « Illum oportet crescere, me autem minui. » Bible de Jérusalem, Cerf, Paris, 1998.
27Die sonnenwendliche Deutung, die Joh 3,30 mit dem Kalender verbindet (Johannes der Täufer zur Sommersonnenwende am 24. Juni geboren, Christus zur Wintersonnenwende am 25. Dezember), wird von De solstitiis et aequinoctiis (4. Jh.) entfaltet und von Augustinus in seinen Predigten auf die Geburt Johannes des Täufers aufgegriffen. Vgl. B. Botte, Les Origines de la Noël et de l'Épiphanie, 1932.
28Maleachi, 3,20 (= 4,2 in der Zählung der Vulgata und der englischen Bibeln). Vulgatatext: « orietur vobis timentibus nomen meum sol iustitiae, et sanitas in pennis eius ». Die christliche Überlieferung liest darin eine Ankündigung Christi, der „Sonne der Gerechtigkeit". Bible de Jérusalem, Cerf, Paris, 1998.
29Der christologische Titel „Sonne der Gerechtigkeit" (Sol iustitiae), aus Maleachi 3,20, wird schon im 3. Jahrhundert von Hippolyt, Clemens von Alexandrien und Origenes gebraucht und wird dann bei den lateinischen Vätern (Ambrosius, Augustinus) klassisch. Vgl. M. Wallraff, Christus verus Sol. Sonnenverehrung und Christentum in der Spätantike, Aschendorff, Münster, 2001.
30Große „O"-Antiphon des 21. Dezember in der Adventsliturgie: « O Oriens, splendor lucis aeternae et sol iustitiae : veni et illumina sedentes in tenebris et umbra mortis. » („O Aufgang, Glanz des ewigen Lichts und Sonne der Gerechtigkeit: komm und erleuchte die, die in Finsternis und Todesschatten sitzen.") Römisches Messbuch und Stundenbuch, Adventszeit.
31Der heilige Leo der Große, Predigt 27 (In Nativitate Domini VII), 4, um 450. Leo tadelt römische Christen, die sich oben auf den Stufen der Petersbasilika umwenden, um sich vor der aufgehenden Sonne zu neigen. Lateinischer Text: « cum (...) gradus quibus ad suggestum areae superioris ascenditur, conscenderint, converso corpore ad nascentem se solem reflectant ». Sources chrétiennes 22 bis; Übers. newadvent.org/fathers/360327.htm.
32Der heilige Leo der Große, Predigt 22 (In Nativitate Domini II), 6: Er verurteilt jene, für die „diese Feier ihre Ehre nicht so sehr der Geburt Christi verdanke als vielmehr, wie sie meinen, dem Aufgang der neuen Sonne". Sources chrétiennes 22 bis; Übers. newadvent.org/fathers/360322.htm.
33Mehrere Historiker (z. B. Susan K. Roll, Toward the Origins of Christmas, Kok Pharos, Kampen, 1995) meinen, Berechnungsthese und Sonnensymbolik könnten sich verbunden haben: Die Berechnung habe das Datum festgelegt, und ihr Zusammentreffen mit der Sonnenwende habe dessen Aussagekraft verstärkt. Eine schlichte Entlehnung von einem heidnischen Fest bleibt dennoch unbewiesen.
34Joseph Ratzinger, Der Geist der Liturgie, Freiburg im Breisgau, Herder, 2000 (franz. Übers. L'Esprit de la liturgie, Genf, Ad Solem, 2001; engl. Übers. The Spirit of the Liturgy, San Francisco, Ignatius Press, 2000, S. 105–107). Werk persönlicher Theologie des Präfekten der Glaubenskongregation — kein lehramtlicher Akt. Die Weihnachtspassage verwirft dort die „alten Theorien" der Entlehnung (Mithras-Mythos, Kult der unbesiegten Sonne) und hält als „entscheidenden Faktor" die Verbindung von Schöpfung, Kreuz und Empfängnis Christi fest. Englischer Wortlaut (S. 107): « The claim used to be made that December 25 developed in opposition to the Mithras myth, or as a Christian response to the cult of the unconquered sun promoted by Roman emperors in the third century in their efforts to establish a new imperial religion. ... However, these old theories can no longer be sustained. The decisive factor was the connection of creation and Cross, of creation and Christ's conception. » Das Zitat im Haupttext ist dessen deutsche Übersetzung; da der genaue Wortlaut der Ad-Solem-Übersetzung Seite für Seite nicht verifiziert werden konnte, wird sie als solche präsentiert.
35Katechismus der Katholischen Kirche, 522–526 (die Geheimnisse der Kindheit Jesu, die Geburt und ihr Sinn für das christliche Leben); 524 über die Adventszeit, die die Weihnachtsfeier vorbereitet.
36Der Einwand aus Lk 2,8 (« Hirten, die nachts bei ihren Herden wachten ») genügt allein nicht, um ein Winterdatum auszuschließen: Nachtweide mitten im Winter ist auf dem Hirtenfeld bei Betlehem bezeugt. Der Bibelwissenschaftler Jack Finegan berichtet so den Brief vom 16. Januar 1967 des Neutestamentlers Harry Mulder (damals in Beirut tätig), der am Heiligen Abend vor Ort war: Mehrere Herden weideten dort, Lämmer eingeschlossen — daher sein Schluss, dass eine Geburt Jesu im Dezember nichts Unmögliches sei. Vgl. J. Finegan, Handbook of Biblical Chronology, 2. Aufl., Nr. 569, unter Berufung auf W. Hendriksen, New Testament Commentary: Matthew, Baker, Grand Rapids, 1973, Bd. 1, S. 182. Das oft vorgebrachte Argument beweist also nichts gegen den 25. Dezember.
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