Heiliger Oscar Romero (1917-1980)

Das Leben Romeros liest sich wie eine langsame Reifung, gefolgt von einem plötzlichen Aufleuchten. Sechzig Jahre lang war er ein vorbildlicher, aber unauffälliger Priester und später Bischof; die letzten drei Jahre machten ihn zu einem Zeugen, den man nur noch durch Tötung zum Schweigen bringen konnte.

Die Kathedrale von San Salvador gibt den symbolischen Rahmen dieser letzten Reifung: Sie ist der Ort der Sonntagspredigten, der großen misa única nach dem Mord an Rutilio Grande und später des öffentlichen Gedenkens an den Märtyrer.

Ciudad Barrios und die frühe Berufung

Óscar Arnulfo Romero y Galdámez wird am 15. August 1917, am Fest Mariä Himmelfahrt, in Ciudad Barrios geboren, einer kleinen Bergstadt im Departement San Miguel im Osten El Salvadors^[1]. Er ist das zweite von acht Kindern von Santos Romero, Telegrafist und Postangestellter des Dorfes, und Guadalupe de Jesús Galdámez^[2]. Die Familie ist nicht arm, aber bescheiden; der junge Óscar erlernt sehr früh das Handwerk des Schreiners, und man denkt zunächst an eine handwerkliche Laufbahn für ihn.

Die Berufung zum Priestertum zeigt sich jedoch früh und deutlich. Mit dreizehn Jahren tritt Romero in das Kleine Seminar von San Miguel ein, das von den Claretinern geleitet wird^[3]. Seine Frömmigkeit, sein Ernst und seine Intelligenz zeichnen ihn aus. Am Ende seiner salvadorianischen Ausbildung schicken ihn seine Oberen zur Vollendung der Studien nach Rom, ein Zeichen des Vertrauens — ein seltenes Privileg für einen Seminaristen aus einem kleinen zentralamerikanischen Land.

Die römischen Studien und die Priesterweihe (1942)

In Rom wird Romero am Päpstlichen Lateinamerikanischen Kolleg Pio Latino-Americano aufgenommen und besucht die Kurse der Päpstlichen Universität Gregoriana, wo er 1941 ein Lizenziat in Theologie cum laude erwirbt^[4]. Dort erhält er die klassische thomistische und römische Ausbildung seiner Zeit: doktrinäre Strenge, Verbundenheit mit dem Lehramt, anspruchsvolle priesterliche Spiritualität. Diese römische Prägung wird ihn nie verlassen; sein Leben lang bleibt Romero ein Mann des sentire cum Ecclesia, „mit der Kirche denken“.

Er wird am 4. April 1942 in Rom mitten im Zweiten Weltkrieg zum Priester geweiht^[5]. Der Krieg hindert ihn daran, ein Doktorat über die Theologie der christlichen Vollkommenheit nach dem Asketen Ludwig von Granada abzuschließen: In die Heimat zurückgerufen, kehrt er 1943 nach El Salvador zurück^[6]. Dieses biografische Detail ist nicht nebensächlich — der künftige Märtyrer der sozialen Gerechtigkeit hatte mit dem Studium der inneren Heiligkeit und der Askese begonnen, und aus dieser geistlichen Wurzel, nicht aus einer Ideologie, wird später sein Mut hervorgehen.

Zwanzig Jahre Dienst in San Miguel

Nach seiner Rückkehr übt Romero mehr als zwanzig Jahre lang einen intensiven pfarrlichen und diözesanen Dienst in der Region San Miguel aus. Als Pfarrer, gefragter Prediger, unermüdlicher Beichtvater entfaltet er bemerkenswerte Energie im Dienst der Armen: Er organisiert Werke der Nächstenliebe, besucht Gefängnisse, unterstützt die Anonymen Alkoholiker, lässt eine Kathedrale bauen. Zum Sekretär des Bistums San Miguel und dann 1967 zum Generalsekretär der Bischofskonferenz von El Salvador ernannt, etabliert er sich als eifriger, geordneter, zutiefst geistlicher Kleriker — und als als konservativ geltend^[7].

Dieser Ruf ist wesentlich, um das Folgende zu verstehen. Romero war in den 1960er Jahren keineswegs ein „Progressiver“. Er misstraute politisierten Strömungen im Klerus, verteidigte eine traditionelle Frömmigkeit und wurde sogar von einigen engagierten Priestern als Bremse wahrgenommen. Genau dieses beruhigende Profil wird später seine Wahl zum Erzbischof motivieren — und seine Wandlung umso eindrucksvoller machen.

Weihbischof, dann Bischof von Santiago de María

Am 25. April 1970 ernennt Paul VI. Romero zum Weihbischof von San Salvador; er wird am 21. Juni desselben Jahres geweiht^[8]. Dann wird er am 15. Oktober 1974 Bischof der Diözese Santiago de María, einer ländlichen und armen Region^[9]. Dort, im direkten Kontakt mit den campesinos — ausgebeuteten, schlecht bezahlten Bauern, oft von Ordnungskräften im Dienst der Großgrundbesitzer unterdrückt —, beginnt Romero mit eigenen Augen die strukturelle Ungerechtigkeit zu sehen, die sein Volk zermalmt. Das Massaker an Bauern in Tres Calles im Jahr 1975 durch die Nationalgarde erschüttert ihn zutiefst, auch wenn er noch mit ganz pastoraler Vorsicht reagiert^[10].

Der „besonnene“ Erzbischof von 1977

Am 3. Februar 1977 wird Romero zum Erzbischof von San Salvador ernannt, de facto Primas der salvadorianischen Kirche; er wird am 22. Februar inthronisiert^[11]. Seine Ernennung wird mit Erleichterung von Regierung und Oligarchie und mit Enttäuschung bei einem Teil des Klerus und der Basisgemeinden aufgenommen, die auf einen kämpferischeren Hirten gehofft hatten. Man sah in ihm einen Mann des Apparats, doktrinär sicher, wenig zu sozialer Unruhe neigend.

Das Land gleitet jedoch in den Abgrund. Unter einer Militärjunta, verbündet mit vierzehn Familien, die fast das gesamte Land besitzen, schlägt die Repression auf alles nieder, was nach Forderung aussieht: Gewerkschafter, Studenten, Katecheten, Priester. Die Todesschwadronen entführen, foltern und „verschwinden“ Gegner. In diesem Kontext geschieht das Ereignis, das den neuen Erzbischof verwandeln wird.

Der Mord vom 12. März 1977

Kaum drei Wochen nach Romeros Amtseinführung, am 12. März 1977, wird Pater Rutilio Grande, ein salvadorianischer Jesuit, der sich für die Bauern von Aguilares engagierte, auf einer Landstraße erschossen, zusammen mit zwei Begleitern: einem alten Mann, Manuel Solórzano, und einem sechzehnjährigen Jugendlichen, Nelson Rutilio Lemus^[12]. Ihr einziges Vergehen war, den Armen geholfen zu haben, sich zu organisieren und das Evangelium zu lesen.

Rutilio Grande war ein persönlicher Freund Romeros; er hatte an dessen Bischofsweihe teilgenommen. Sein Tod trifft den Erzbischof wie ein Schlag ins Herz. In jener Nacht, vor dem von Bauern bewachten Leichnam des Priesters, bricht etwas in ihm auf.

Denselben Weg gehen

Romero selbst wird später ablehnen, von „Bekehrung“ als Verleugnung seiner Vergangenheit zu sprechen: Er sah darin eine Kontinuität, eine Klärung. Doch die Tatsache bleibt — ab März 1977 wird aus dem besonnenen Erzbischof der furchtlose Verteidiger der Unterdrückten. Er fordert eine Untersuchung, setzt die katholischen Schulen in Trauer aus und — eine Geste, die die Machthaber empört — ordnet für den folgenden Sonntag eine einzige Messe (misa única) im gesamten Erzbistum an, gefeiert auf dem Platz der Kathedrale vor einer riesigen Menschenmenge, als Zeichen des Protests und der Gemeinschaft^[13].

Nach dem Zeugnis von Pater César Jerez, Provinzial der Jesuiten, überliefert von Romeros Biografen, soll der Erzbischof ihm bei ihrem gemeinsamen Besuch in Rom anvertraut haben, der Anblick des toten Rutilio habe ihn zu dem Entschluss gebracht: Wenn man ihn für das getötet hatte, was er tat, so sei es nun an ihm, denselben Weg zu gehen^[14].

Von da an wird Romero nicht mehr zurückweichen. Jede Woche wird er von der Kanzel seiner Kathedrale laut aussprechen, was die Angst verschweigen ließ.

Die Kathedralpredigten und Radio YSAX

Roms Waffe war weder Politik noch Gewalt, sondern die Kanzel. Jeden Sonntag wurde seine lange Predigt in der Kathedrale — oft mehr als anderthalb Stunden — live von YSAX, dem Radiosender der Erzdiözese, übertragen und zur meistgehörten Sendung des Landes. Romero kommentierte zunächst das Tagesevangelium und benannte dann in dessen Licht die Fakten: Dieser Bauer entführt, jener Katechet gefoltert, jenes Dorf mit Maschinengewehren beschossen, jenes „Verschwindenlassen“ aufzuklären.

Dieses Wort, in der Schrift verwurzelt, machte das Diözesanradio zu einer Gegenmacht: Für Hunderttausende Salvadorianer ohne Stimme und ohne Zuflucht wurde der Erzbischof zu „der Stimme derer, die keine Stimme haben“. Die Machthaber ihrerseits ließen den Sender von YSAX mehrfach mit Sprengstoff in die Luft jagen. Romero ließ ihn reparieren und sendete weiter^[15].

In seinen Predigten kehrte stets dasselbe Motiv wieder: die Kirche, die das Schicksal der Armen teilt — Beleidigungen, Folter, Verhaftungen — und die es als ihre Ehre betrachtet, wie Christus verfolgt zu werden^[16].

Ein Wort, verwurzelt im Evangelium, nicht im Marxismus

Es ist entscheidend für das richtige Verständnis Romeros, das politische Missverständnis zu zerstreuen, das ihn lange umgab. Romero war kein Befreiungstheologe marxistischer Tendenz. Er kannte die Soziallehre der Kirche — die Kirche in Lateinamerika erlebte damals die großen Versammlungen von Medellín (1968) und Puebla (1979) —, schöpfte seinen Mut aber aus dem Evangelium, den Seligpreisungen und der katholischen Soziallehre, nicht aus dem Klassenkampf.

Er verurteilte Gewalt, woher sie auch kam: jene des Staates und der Todesschwadronen, aber auch jene der linken Guerilla. Er weigerte sich, die Kirche einer Partei zu unterwerfen. Deshalb konnte das Dekret, das sein Martyrium anerkannte, den Einwand eines „politischen“ Mordes entkräften: Romero starb nicht für eine Ideologie, sondern weil er das Evangelium der Nächstenliebe und der Gerechtigkeit bis zum Ende gepredigt hatte.

Rom, Paul VI. und Johannes Paul II.: eine bewährte Treue

Romero litt unter dem Misstrauen Roms und der Feindseligkeit mehrerer seiner Mitbrüder unter den salvadorianischen Bischöfen, die ihn in Rom der Unbesonnenheit und der Kollaboration mit der Linken bezichtigten. Er reiste in den Vatikan, um sich zu erklären, mit Dossiers, die die Verfolgung dokumentierten. Bei Paul VI. fand er entscheidende Unterstützung: in Audienz empfangen am 26. März 1977, ging er mit dieser brüderlichen Ermutigung des Papstes daraus hervor — « ¡Ánimo ! ¡Tú eres el que manda ! » (« Mut! Sie sind es, der hier befiehlt »)^[17]. Dieser Segen Pauls VI. bedeutete Romero sehr viel, und es ist nicht ohne Bedeutung, dass sie am selben Tag heiliggesprochen wurden.

Mit Johannes Paul II. waren die Beziehungen gespannter: Der Papst, geprägt von der polnischen Erfahrung des Kommunismus, fürchtete jede Politisierung des Klerus und empfing Romero mit einer gewissen Zurückhaltung. Doch nach dem Mord ehrte Johannes Paul II. sein Andenken ausdrücklich: Bei seiner Reise nach El Salvador 1983 betete er trotz des Widerstands der Regierung am Grab Romeros in der Kathedrale und grüßte ihn als „eifrigen Hirten“, dessen Liebe zu Gott und Dienst an den Brüdern ihn bis zum Opfer seines Lebens geführt hatte, mitten in der Feier der Eucharistie^[18]. Unter dem Pontifikat Johannes Pauls II. wurde das Seligsprechungsverfahren eröffnet und Romero zum Diener Gottes erklärt (1997)^[19].

Die Predigt vom 23. März 1980: „Stoppt die Repression“

Am Sonntag, dem 23. März 1980, hält Romero in der Kathedrale jene Predigt, die als berühmteste Predigt des zeitgenössischen Martyrologiums in Erinnerung bleiben wird. Nach der Auslegung des Evangeliums und der langen Litanei der Toten der Woche wendet er sich direkt an die Soldaten und Nationalgardisten — selbst Söhne von Bauern —, um sie daran zu erinnern, dass kein menschlicher Befehl über dem Gesetz Gottes stehen kann:

„Ich möchte einen besonderen Appell an die Männer des Heeres richten, und konkret an die Soldaten der Nationalgarde, der Polizei, der Kasernen. Brüder, ihr seid aus unserem eigenen Volk. Ihr tötet eure bäuerlichen Brüder. Vor einem Tötungsbefehl, der von einem Menschen gegeben wird, muss das Gesetz Gottes Vorrang haben, das sagt: ‚Du sollst nicht töten.‘ Kein Soldat ist verpflichtet, einem Befehl zu gehorchen, der gegen das Gesetz Gottes verstößt.“ — Msgr. Oscar Romero, Predigt vom 23. März 1980^[20]

Dann folgt die finale, mit jedem Wort steigende Bitte, die sein Schicksal besiegelt:

„Im Namen Gottes also und im Namen dieses leidenden Volkes, dessen Klagen jeden Tag lärmender zum Himmel emporsteigen, bitte ich euch, flehe ich euch an, befehle ich euch im Namen Gottes: Stoppt die Repression!“ — Msgr. Oscar Romero, Predigt vom 23. März 1980^[21]

Für die Machthaber war dieser Aufruf zum Ungehorsam der Soldaten unerträglich. Das Todesurteil war damit faktisch gesprochen. Romero wusste es.

„Wenn man mich tötet, werde ich im salvadorianischen Volk auferstehen“

Im März 1980 hatte Romero in einem Interview mit dem Journalisten José Calderón Salazar von der mexikanischen Tageszeitung Excélsior auf Todesdrohungen mit einem österlichen Glaubensbekenntnis geantwortet, das berühmt wurde:

„Wenn man mich tötet, werde ich im salvadorianischen Volk auferstehen. Ich sage das ohne jede Eitelkeit, in größter Demut. […] Als Hirte bin ich durch göttlichen Auftrag verpflichtet, mein Leben für die zu geben, die ich liebe, das heißt für alle Salvadorianer. […] Wenn sich die Drohungen erfüllen, biete ich Gott schon jetzt mein Blut an für die Erlösung und die Auferstehung El Salvadors.“ — Msgr. Oscar Romero, Interview mit Excélsior, März 1980^[22]

Dieses Wort, weit entfernt von einer revolutionären Parole, ist ein priesterliches Opfer: Romero verspricht keine Rache, er bietet sein Blut an wie ein Opfer, vereint mit dem Opfer Christi. Hier erkennt man die Spiritualität der Opferseelen, die die ganze Geschichte der christlichen Heiligkeit durchzieht.

Der Altar, der Schuss

Am nächsten Tag, Montag, dem 24. März 1980, zelebriert Romero eine Jahrestagsmesse für die verstorbene Mutter eines befreundeten Journalisten in der kleinen Kapelle des Hospitals der Göttlichen Vorsehung (la Divina Providencia), einem Krankenhaus für krebskranke Patienten im Endstadium, in dem der Erzbischof aus Armut in einem bescheidenen Zimmer wohnte^[23]. Er hatte gerade eine kurze Predigt über das Weizenkorn beendet, das sterben muss, um Frucht zu bringen (Joh 12,24)^[24].

Im Augenblick der Gabenbereitung feuert ein Schütze: Eine einzige Kugel trifft Romero mitten in die Brust, ins Herz. Er bricht am Fuß des Altars zusammen und stirbt innerhalb weniger Minuten^[25]. Er war 62 Jahre alt.

Die Symbolik dieses Todes traf die katholische Welt sofort: ein Bischof, am Altar während der Eucharistie getötet, bis zuletzt dem eucharistischen Opfer, das er feierte, gleichgestaltet. Wenige Martyrien waren so voll und ganz liturgisch.

Ein blutiges Begräbnis

Das Begräbnis am 30. März 1980 versammelt eine riesige Menschenmenge — vielleicht 250 000 Menschen — auf dem Platz der Kathedrale. Doch Bomben und Schüsse zerreißen die Zeremonie mitten im Ablauf und lösen eine Panik aus, die Dutzende Tote fordert^[26]. El Salvador stürzt von da an in einen Bürgerkrieg, der zwölf Jahre dauern und etwa 75 000 Tote fordern wird. Das Blut Romeros, das erste einer langen Reihe, wurde zum prophetischen Zeichen dieses nationalen Leidenswegs.

Die Ermittlungen: D'Aubuisson und die Todesschwadronen

Kein Prozess hat jemals die Schuldigen in El Salvador verurteilt, geschützt durch Straflosigkeit und ein Amnestiegesetz. Doch die Wahrheitskommission für El Salvador, unter der Schirmherrschaft der Vereinten Nationen geschaffen, kam in ihrem Bericht von 1993 (De la locura a la esperanza) zu dem Schluss, dass der Mord von Major Roberto D'Aubuisson, Gründer der Todesschwadronen und späterem Gründer der Partei ARENA, angeordnet und von einem Scharfschützen in seinen Diensten ausgeführt worden war^[27]. Der Auftraggeber starb 1992, ohne jemals verurteilt worden zu sein. Im Jahr 2010 bekannte sich der salvadorianische Staat offiziell zu seiner Verantwortung und entschuldigte sich^[28]; Papst Franziskus seinerseits sollte Romero als Heiligen anerkennen.

Ein Bischof der Tradition: die Heilige Stunde, der Rosenkranz, das Heiligste Herz

Entgegen dem Bild eines „roten Bischofs“, das seine Gegner von ihm zeichneten, führte Romero ein geistliches Leben von großer Regelmäßigkeit, ganz klassisch. Sein Tagebuch und die Zeugnisse seiner Vertrauten offenbaren einen Mann des intensiven Gebets: tägliche Betrachtung, lange Heilige Stunde vor dem Allerheiligsten Sakrament, Rosenkranzgebet, regelmäßige Exerzitien, häufige Beichte und geistliche Begleitung. Er hatte eine ausgeprägte Verehrung für das Heiligste Herz Jesu und die Jungfrau Maria und bezog sein gesamtes pastorales Handeln, auch das leidenschaftlichste, auf diese kontemplative Quelle.

Diese Frömmigkeit war keine Fassade: Aus ihr kam sein Mut. Romero sprach nicht als Soziologe oder Aktivist, sondern als von Gott erfüllter Mensch, der zuerst gebetet hatte, was er predigte. Seine öffentliche Standhaftigkeit war der Überfluss eines verborgenen inneren Lebens — genau das Gegenteil eines säkularisierten Aktivismus.

Der Hirte, der sein Leben hingibt

Das Herz seiner Spiritualität war die Gestalt des Guten Hirten, der sein Leben für seine Schafe hingibt (Joh 10,11). Romero verstand sein Bischofsamt als totale Hingabe bis zum Blutvergießen. Er hatte sich die Logik des Weizenkorns zu eigen gemacht: sterben, um Frucht zu bringen. Weit davon entfernt, vor Drohungen zu fliehen, integrierte er sie in sein priesterliches Opfer, in der Reihe jener Priester und Bischöfe, die von Thomas Becket bis zum heiligen Maximilian Kolbe ihr Amt mit ihrem Blut besiegelten.

„Das Martyrium ist eine Gnade Gottes, derer ich mich nicht würdig glaube. Wenn Gott aber das Opfer meines Lebens annimmt, möge mein Blut ein Same der Freiheit sein und ein Zeichen dafür, dass die Hoffnung bald Wirklichkeit wird.“ — Msgr. Oscar Romero, Interview vom März 1980^[29]

Märtyrer „in odium fidei“

Die ganze theologische Frage seines Seligsprechungsverfahrens lag hier: Starb Romero für den Glauben (in odium fidei) oder aus politischen Gründen? Die Kirche entschied zugunsten des Martyriums aus Glauben, indem sie den klassischen Begriff erweiterte. Man kann den Glauben an Christus nicht von der Nächstenliebe trennen, die er gebietet: Romero wurde gerade deshalb getötet, weil er das Evangelium in allen seinen Forderungen lebte und predigte, einschließlich der Verteidigung der Würde der Armen. Wie die Kongregation für die Selig- und Heiligsprechungen erklärte, war der Hass, der ihn traf, Hass auf den authentisch bis zuletzt gelebten Glauben. Diese doktrinäre Klarheit ermöglichte seine Seligsprechung als Märtyrer.

Der Prozess und seine Debatten

Der Postulator der Sache wurde bereits 1990 von Msgr. Rivera y Damas, Erzbischof von San Salvador, ernannt; die Sache wurde 1993 offiziell im Vatikan eröffnet, und Romero wurde 1997 unter Johannes Paul II. zum Diener Gottes erklärt^[30]. Doch sie blieb lange Zeit blockiert, gebremst von der Angst vor politischer Instrumentalisierung und von den Vorbehalten mehrerer Kardinäle, die den religiösen Charakter des Martyriums anzweifelten. Benedikt XVI., der Romero als „großen Zeugen des Glaubens“^[31] schätzte, ließ die Sache dennoch in der Schwebe.

Es war Papst Franziskus, der erste lateinamerikanische Papst, der das Dossier bereits 2013 freigab und die Theologen bat, den Begriff des Martyriums aus Nächstenliebe zu klären.

Seligsprechung (2015) und Heiligsprechung (2018)

Am 3. Februar 2015 promulgiert Franziskus das Dekret, das das Martyrium Oscar Romeros anerkennt, „aus Hass auf den Glauben getötet“^[32]. Der Weg ist frei: Ein anerkannter Märtyrer kann ohne vorheriges Wunder seliggesprochen werden. Die Seligsprechung wird am 23. Mai 2015 in San Salvador auf dem Platz des Göttlichen Erlösers der Welt vor etwa 300 000 Gläubigen gefeiert; Kardinal Angelo Amato, Präfekt der Kongregation für die Selig- und Heiligsprechungen, steht der Feier im Namen des Papstes vor^[33].

Für die Heiligsprechung war ein Wunder erforderlich und wurde anerkannt: die unerklärliche Heilung von Cecilia Maribel Flores, einer schwangeren Salvadorianerin, deren Leben und das ihres Kindes in Gefahr waren, nachdem ihr Mann die Fürsprache Romeros angerufen hatte^[34]. Am 14. Oktober 2018 auf dem Petersplatz spricht Papst Franziskus Oscar Romero zusammen mit Paul VI. und fünf weiteren Seligen heilig. Zu diesem Anlass trug Franziskus den blutbefleckten Gürtel, den Romero im Augenblick seines Todes getragen hatte. Sein liturgischer Gedenktag ist auf den 24. März, den Tag seines Martyriums, festgesetzt.

Mit der Heiligsprechung Oscar Romeros hat die Kirche kein politisches Programm gesegnet und auch nicht die Debatten des lateinamerikanischen Kalten Krieges entschieden. Sie hat anerkannt, dass ein katholischer Bischof, lehrtreu und geistlich tiefgehend, sein Leben am Altar aus Liebe zu Christus und zu seinem Volk hingegeben hat. Das Missverständnis, das Romero lange zu einem Partei-Banner machte, löst sich im Licht seines Verfahrens auf: Weder rechts, wo man ihn des Marxismus verdächtigte, noch links, wo man ihn vereinnahmen wollte, lässt er sich vereinnahmen. Er gehört dem Evangelium.

Der heilige Oscar Romero reiht sich damit in die Schar der Zeugen der heroischen Nächstenliebe im 20. Jahrhundert ein — von dem heiligen Maximilian Kolbe, Märtyrer der Nächstenliebe in Auschwitz, bis der heiligen Teresa von Kalkutta, die 1997 eines natürlichen Todes starb und am 4. September 2016 heiliggesprochen wurde. Sein Leben lehrt, dass die schärfste Heiligkeit aus dem verborgensten Gebet geboren wird und dass der Hirte, der seine Schafe wirklich liebt, am Ende immer, auf die eine oder andere Weise, sein Leben für sie hingibt.

• Die Kirche in Lateinamerika — Romeros kirchlicher Kontext: Medellín, Puebla, CELAM und die Frage der Befreiungstheologie.
• Heiliger Paul VI. — der Papst, der Romero unterstützte und am selben Tag wie er heiliggesprochen wurde.
• Heiliger Johannes Paul II. — seine zunächst gespannten Beziehungen und später die Verehrung von Romeros Andenken, an dessen Grab er 1983 betete.
• Opferseelen — die Spiritualität der Hingabe und des vergossenen Blutes, mit der Romero sein eigenes Martyrium verband.
• Heiliger Maximilian Kolbe und Heilige Teresa von Kalkutta — zwei bedeutende Gestalten der Heiligkeit des 20. Jahrhunderts: ein Märtyrer der Nächstenliebe und eine Zeugin der heroischen Nächstenliebe.
• Die Eucharistie — das Opfer der Messe, in dessen Mitte Romero sein Blut vergoss.