Kann ein Katholik an Geister glauben?

Vor jeder Antwort muss das Wort entschärft werden. „Geist" (im Sinne von Gespenst) deckt mindestens drei Wirklichkeiten ab, die nichts miteinander zu tun haben, und die meisten Missverständnisse kommen von dort.

Der „Geist" der Folklore: die gefangene Seele

In der abendländischen Vorstellung — Spukschlösser, Weiße Frau, angelsächsische ghost stories — ist der Geist die Seele eines Toten, Gefangene der Welt der Lebenden: festgehalten durch ein ungesühntes Verbrechen, einen verborgenen Schatz, eine ungelöste Bindung, „irrt" sie umher, bis man sie „befreit". Diese Vorstellung ist dem katholischen Glauben fremd und ihm in mehreren Punkten sogar entgegengesetzt. Sie setzt voraus, dass das Los der Seele von irdischen Ereignissen nach dem Tod abhinge, während das ewige Schicksal seit dem Augenblick des besonderen Gerichts feststeht^[5]. Sie ist auch die Matrix von Glaubensvorstellungen, die die Kirche verwirft: Reinkarnation, Seelenwanderung, das Fegefeuer „auf Erden".

Der „Geist" des Evangeliums: das Wort phantasma

Merkwürdigerweise ist das Wort „Geist" (Gespenst) selbst biblisch. Als Jesus über das Wasser geht, glauben die Jünger erschrocken ein phantasma zu sehen — einen „Geist"^[6]. Als der Auferstandene im Abendmahlssaal erscheint, meinen sie zuerst, „einen Geist zu sehen"^[7]. Das Evangelium kennt also die instinktive Angst vor Wiedergängern sehr wohl — und korrigiert sie sogleich, wie weiter unten zu sehen sein wird. Das Wort existiert; die Sache, wie die Folklore sie sich ausmalt, existiert nicht.

Der wirkliche „Geist": eine Seele, die Gott sich zeigen lässt

Bleibt ein dritter Sinn, der einzige mit theologischer Substanz: die von Gott erlaubte Kundgabe einer verstorbenen Seele aus einem bestimmten Grund — fast immer, um Gebete zu erbitten. Das ist kein „Spuk", kein Automatismus, nicht die Seele, die allein entscheidet: Es ist Gott, der ausnahmsweise für einen Augenblick den Schleier lüftet. Genau dieser Sinn ist ernsthaft zu prüfen, ohne Leichtgläubigkeit und ohne Verachtung.

Man kann die katholische Position in zwei Spalten zusammenfassen, die niemals vermischt werden dürfen.

Was ein Katholik nicht glauben kann: dass es ruhelose Seelen gibt, die an einen Ort gebannt sind; dass die Toten mangels Begräbnis oder Ritual „umherziehen"; dass man durch eine Technik einen Verstorbenen herbeiholen könne; dass die in einer Sitzung kontaktierten Geister wirklich diejenigen seien, für die sie sich ausgeben; dass die Seele wiedergeboren werde. All das gehört entweder zum Heidentum, zum Aberglauben oder zu einer wirklichen geistlichen Gefahr.

Was ein Katholik glauben kann: dass die Seele den Tod des Leibes bewusst überlebt; dass sie sogleich gerichtet wird; dass sie sich, wenn Gott es erlaubt, den Lebenden zeigen kann; dass solche Kundgaben gewöhnlich Fürbitten erbitten wollen; dass die Gemeinschaft der Heiligen Lebende und Tote wirklich verbindet. Das ist keine Folklore: Das ist Lehre.

Die Trennlinie ist scharf. Auf der einen Seite der Mensch, der die Toten ruft: Das ist Nekromantie, und sie ist verurteilt. Auf der anderen Seite Gott, der eine Seele sendet: Das ist eine Gnade, deren Möglichkeit die Kirche anerkennt und zugleich große Klugheit verlangt. Die Heiligen haben niemals versucht, die Toten zu sehen; die Toten sind es, die durch göttliche Zulassung zu ihnen kamen.

Die Frage der „Geister" lässt sich nicht entscheiden, ohne zuvor festzuhalten, was aus der Seele nach dem Tod wird. Denn genau hier irrt die Folklore: Sie stellt sich Seelen ohne Bleibe vor, während der Glaube lehrt, dass jede Seele sogleich ihre Bleibe empfängt.

Das besondere Gericht: ein Schicksal, das im Augenblick des Todes feststeht

Die Kirche lehrt, dass die Seele nicht bis zum Weltende wartet, um ihr Los zu erfahren: Sie wird gleich nach ihrem Tod gerichtet.

„Jeder Mensch empfängt in seiner unsterblichen Seele gleich nach seinem Tod seine ewige Vergeltung in einem besonderen Gericht, das sein Leben auf Christus bezieht: entweder durch eine Läuterung hindurch, oder um unmittelbar in die Seligkeit des Himmels einzugehen, oder um sich unmittelbar auf ewig zu verdammen." — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1022^[8]

Dieser Satz allein zerstört die Vorstellung ruheloser Seelen: Es gibt keinen vierten Ausgang, kein „irdisches Wartezimmer". Die Seele geht in den Himmel, ins Fegefeuer oder in die Hölle. Die Folklore vom Spukhaus setzt dagegen eine Seele voraus, die nirgendwo ist — was die Lehre formell ausschließt^[9].

Himmel, Fegefeuer, Hölle: drei Zustände, kein Umherirren

Die drei möglichen Zustände der Seele nach dem Tod sind genau bestimmt. Der Himmel ist die vollkommene und unmittelbare Gemeinschaft mit Gott für die, die in seiner Gnade sterben und keiner Läuterung bedürfen^[10]. Das Fegefeuer ist der Zustand derer, die in Gottes Freundschaft sterben, aber unvollkommen geläutert sind: Sie sind „ihres ewigen Heiles gewiss", müssen aber noch geläutert werden^[11]. Die Hölle ist der Zustand der endgültigen Selbst-Ausschließung aus der Gemeinschaft mit Gott, frei gewählt und ohne Umkehr^[12].

Keiner dieser drei Zustände liegt auf der Erde. Eine Seele im Fegefeuer leidet und wird geläutert; sie „bewohnt" keinen Dachboden. Wenn sie sich zeigt, dann nicht, weil sie hier unten „fest säße", sondern weil Gott sie für einen Augenblick aus ihrem Zustand sendet, um unsere Hilfe zu erbitten.

Die Gemeinschaft der Heiligen: ein Band, kein Spuk

Der wahre katholische Rahmen der Beziehung zu den Toten ist nicht der „Spuk", sondern die Gemeinschaft der Heiligen: die lebendige Einheit zwischen den Gläubigen auf Erden, den Seelen im Fegefeuer und den Seligen im Himmel.

„In der Gemeinschaft der Heiligen besteht also zwischen den Gläubigen — seien es die, die schon im Besitz der himmlischen Heimat sind, oder die, die zur Entsühnung im Fegefeuer aufgenommen sind, oder die, die noch auf Erden pilgern — ein beständiges Band der Liebe und ein überreicher Austausch aller Güter." — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1475^[13]

In diesem „Band der Liebe" wird das Gebet für die Toten sinnvoll, das schon aus dem Alten Testament ererbt ist: Judas Makkabäus lässt für die gefallenen Soldaten ein Opfer darbringen, „damit die Toten von ihren Sünden befreit würden"^[14]. Die Kirche hat diese Überzeugung seit den ersten Jahrhunderten zu eigen gemacht: Für die Verstorbenen zu beten ist „ein heiliger und frommer Gedanke"^[15]. Der Verstorbene braucht nicht, dass man seinen Geist „befreit"; er braucht, dass man für seine Seele betet.

Die Bibel kennt weder die Angst vor Wiedergängern noch die Wirklichkeit von Erscheinungen Verstorbener nicht. Aber sie stellt sie stets in die von Gott gewollte Ordnung und verurteilt jeden Versuch, diesen Kontakt zu erzwingen, streng.

Christus, für einen Geist gehalten

Zweimal halten die Jünger Jesus für einen Geist — und zweimal belehrt er sie eines Besseren. Auf dem See meinen sie „einen Geist" zu erblicken, bevor sie hören: „Habt Vertrauen, ich bin es; fürchtet euch nicht"^[16]. Vor allem am Osterabend halten sie vor dem Auferstandenen, „von Furcht gepackt, ihn für einen Geist"; Jesus antwortet mit einem entscheidenden Wort:

„Warum seid ihr so bestürzt? […] Seht meine Hände und meine Füße an: Ich bin es selbst. Fasst mich doch an und begreift: Kein Geist hat Fleisch und Knochen, wie ihr es bei mir seht." — Evangelium nach Lukas 24, 38-39^[17]

Dieser Vers ist entscheidend: Er beweist, dass die Apostel einen „Geist" sehr wohl von einem Leib unterschieden — und dass der auferstandene Christus gerade kein Geist ist, sondern ein verherrlichter Leib. Das Evangelium erkennt also die Existenz von Geistererscheinungen als bekannte Kategorie an — und bekennt zugleich, dass die Auferstehung von einer anderen Ordnung ist.

Mose und Elija bei der Verklärung

Auf dem Tabor „erschienen ihnen Mose und Elija und redeten mit Jesus"^[18]. Zwei seit Jahrhunderten Verstorbene zeigen sich, lebendig und verherrlicht. Die Episode ist lehrmäßig von größter Bedeutung: Sie zeigt, dass die Verstorbenen in Gott leben, dass sie erscheinen können und dass diese Erscheinung ganz aus göttlicher Initiative geschieht — niemand hat sie „gerufen".

Die auferstandenen Heiligen auf Golgota

Der heilige Matthäus berichtet, beim Tod Christi hätten sich „die Gräber geöffnet; die Leiber vieler Heiliger, die entschlafen waren, wurden auferweckt, und nach der Auferstehung Jesu verließen sie ihre Gräber, kamen in die Heilige Stadt und erschienen vielen"^[19]. Auch hier zeigen sich Tote den Lebenden — aber als Zeichen des Sieges Christi über den Tod, nicht als „Spuk".

Samuel und die Totenbeschwörerin von Endor: ein umstrittener Fall

Der einzige biblische Bericht über eine ausdrückliche Anrufung von Toten ist zugleich der lehrreichste. König Saul, von Gott verlassen, befragt heimlich in Endor eine Totenbeschwörerin, um den erst kürzlich verstorbenen Samuel „heraufsteigen" zu lassen^[20]. Die Frau sieht eine Gestalt erscheinen, und eine Stimme kündigt Saul Niederlage und Tod an.

Die Episode hat die Väter gespalten. Drei Lesarten bestehen nebeneinander^[21]: Für die einen — Flavius Josephus, den heiligen Justin den Märtyrer, den heiligen Ambrosius und schließlich den heiligen Augustinus — war es wirklich die Seele Samuels, nicht durch Magie gezwungen, sondern von Gott gesandt, um die Strafe anzukündigen; für andere — Tertullian, den heiligen Basilius, den heiligen Gregor von Nyssa — legte ein Dämon Samuels Gestalt an; für wieder andere — den heiligen Hieronymus, Theodoret — handelte es sich um einen Betrug der Seherin. Was der Text niemals sagt, ist, dass die magische Technik Gott gezwungen hätte: Wenn Samuel erschien, geschah es trotz der Hexe, und die ganze Erzählung verurteilt Sauls Vorgehen, an dem er sterben wird. Die Nekromantie „erlangt" die Toten nicht; höchstens öffnet sie dem Dämon die Tür.

Der Reiche und Lazarus: warum die Toten nicht „beweisen" kommen

Das Gleichnis vom reichen Prasser erhellt die göttliche Logik. Verdammt, fleht der Reiche Abraham an, Lazarus zu seinen fünf Brüdern zu senden, um sie zu warnen. Abraham verweigert es, und die Antwort gilt für die ganze Geisterfrage:

„Wenn sie auf Mose und die Propheten nicht hören, werden sie sich auch nicht überzeugen lassen, wenn einer von den Toten aufersteht." — Evangelium nach Lukas 16, 31^[22]

Gott regiert den Glauben nicht durch das Schauspiel von Wiedergängern. Die Bekehrung geht über das Wort, nicht über das Erschrecken. Darum sind echte Erscheinungen selten, nüchtern und nicht auf Neugier, sondern auf Gebet ausgerichtet: Sie werden niemals gegeben, um den Neugierigen „das Jenseits zu beweisen".

Wenn die Schrift die Grundsätze setzt, so hat die Tradition die Antwort präzisiert. Und diese Antwort ist von den Vätern bis zu den Theologen beständig: Ja, ausnahmsweise und mit Gottes Erlaubnis.

Der heilige Augustinus: Das Bild ist nicht die Seele

Der große Kirchenlehrer von Hippo hat eine ganze Abhandlung über die Frage geschrieben — De cura pro mortuis gerenda („Die Sorge für die Verstorbenen", um 421-424). Seine Position ist von bemerkenswerter Klugheit. Er beobachtet zunächst, dass einen Verstorbenen im Traum zu sehen nichts beweist: Man träumt auch von Lebenden ohne deren Wissen; was man sieht, ist ein Bild (similitudo), nicht die gegenwärtige Seele selbst^[23]. Die Toten, fügt er hinzu, greifen gewöhnlich nicht in die Angelegenheiten der Lebenden ein — sonst wären unsere geliebten Verstorbenen unaufhörlich bei uns^[24]. Doch Augustinus leugnet das Übernatürliche nicht: Wenn eine Erscheinung wirklich ist und Sinn trägt, erklärt sie sich zumeist durch ein Engelwirken oder eine göttliche Anordnung, nicht durch die eigenmächtige Initiative des Toten. Über Endor selbst zweifelt er lange, ob es „der wahre Samuel" war^[25]. Seine Lehre: weder Leichtgläubigkeit noch Verneinung, sondern Unterscheidung.

Der heilige Gregor der Große: Die Seelen im Fegefeuer bitten um Fürbitten

Mit Papst Gregor dem Großen präzisiert sich die Lehre um das Fegefeuer. Das vierte Buch seiner Dialoge (um 593) versammelt mehrere Berichte von Seelen, die sich zeigen, um Messen zu erbitten. Am berühmtesten ist der des Mönchs Justus: Er hatte gegen sein Armutsgelübde heimlich drei Goldstücke behalten und stirbt in Angst; Gregor lässt darauf dreißig Messen in dreißig Tagen feiern, an deren Ende der Mönch seinem Bruder erscheint und seine Befreiung verkündet^[26]. Aus diesem Bericht wird die Praxis der gregorianischen Messen entstehen. Ein anderer Bericht — von einem Verstorbenen, der in den Thermalbädern erkannt wurde — lässt den Wiedergekehrten eine Bitte aussprechen, die alles zusammenfasst:

„Ich bitte dich, bringe für mich das Opfer der heiligen Hostie dar, um Vergebung meiner Sünden zu erlangen." — Der heilige Gregor der Große, Dialoge, viertes Buch^[27]

Hier hat die Erscheinung nichts von Spuk: Sie ist ein Ruf zur Eucharistie und zur Nächstenliebe. Der Tote „spukt" nicht; er bittet.

Der heilige Thomas von Aquin: kraft göttlicher Anordnung

Der heilige Thomas von Aquin systematisiert die Lehre. Auf die ausdrückliche Frage, „ob die Seelen im Himmel oder in der Hölle von dort weggehen können", antwortet er mit großer Klarheit:

„Nach der Anordnung der göttlichen Vorsehung treten die getrennten Seelen zuweilen aus ihrer Wohnstatt heraus und erscheinen den Menschen […]. Man darf auch glauben, dass dies geschehen kann, […] um unsere Fürbitten zu erlangen, wie bei denen, die im Fegefeuer festgehalten werden, wie zahlreiche Beispiele bezeugen, die im vierten Buch der Dialoge berichtet werden." — Der heilige Thomas von Aquin, Summa theologiae, Supplement, Frage 69, Artikel 3^[28]

Thomas unterscheidet sorgfältig: Die Seligen können aus eigenem Willen erscheinen, weil sie Gott schauen; die Seelen im Fegefeuer und die Verdammten dagegen erscheinen nur mit Erlaubnis. Und er versöhnt seine Antwort sorgsam mit Augustinus: Wenn Augustinus sagt, die Toten erschienen nicht, spricht er vom gewöhnlichen Lauf der Natur; die Erscheinungen gehören zu einer außerordentlichen Gnade^[29]. Die Lehre ist also stabil: Niemals drängt sich der Tote auf, immer verfügt Gott.

Das Zeugnis der Heiligen und Mystiker

Die Geschichte der Heiligkeit ist voll solcher Besuche. Viele Heilige haben berichtet, Seelen aus dem Fegefeuer empfangen zu haben, die um Gebete und Messen baten — der heilige Pater Pio sprach ganz selbstverständlich davon, und im 20. Jahrhundert erklärte die österreichische Mystikerin Maria Simma, über sechzig Jahre lang nächtliche Besuche leidender Seelen empfangen zu haben. Ihr Zeugnis ist kostbar, weil es genau die katholische Grenze zeigt. Auf die Frage nach einer etwaigen Anrufung antwortete sie ohne Umschweife:

„Ich habe es nie getan, ich tue es nicht, und ich werde es niemals tun." — Maria Simma, über jeden Versuch, die Toten zu rufen^[30]

Sie suchte die Seelen nicht: Sie kamen, gesandt. Und der empfangene Auftrag war stets derselbe — beten, Messen feiern lassen, Opfer darbringen —, niemals die Neugier befriedigen. Das ist das Kennzeichen echter Erscheinungen: Sie wenden Gott zu, nicht dem Jenseits als Schauspiel.

Das Museum der Seelen im Fegefeuer in Rom

Diese Tradition hat sogar ihr kleines Museum. In der Sakristei der Kirche Sacro Cuore del Suffragio am Lungotevere Prati in Rom bewahrt das Museum der Seelen im Fegefeuer ein Dutzend Gegenstände — Gebetbücher, Kleider, Holzbretter — mit Brandspuren und Abdrücken, die die Volksfrömmigkeit Seelen zuschreibt, die um Fürbitten baten. Die Initiative geht auf Pater Victor Jouët zurück, Missionar vom Heiligsten Herzen, nach einem Brand in der Kapelle im Jahr 1897^[31]. Die Kirche äußert sich zur Echtheit keiner dieser Spuren: Sie überlässt dem Besucher das Urteil, entsprechend dem Status der Privatoffenbarungen, die „nicht zum Glaubensgut gehören"^[32]. Das Museum ist kein Dogma; es ist ein Zeuge der uralten Überzeugung, dass die Toten uns brauchen.

Nehmen wir an, jemand erlebe wirklich etwas dieser Art. Die katholische Tradition reagiert weder mit Panik noch mit Spott: Sie unterscheidet. Drei Erklärungen, und nur drei, sind abzuwägen — oft in dieser Reihenfolge.

Eine von Gott erlaubte Gnade

Die Erfahrung kann eine echte Kundgabe einer Seele sein, von Gott erlaubt aus einem geistlichen Grund: um Gebete zu erbitten, ein Unrecht gutzumachen, zur Umkehr zu rufen. Ihre Kennzeichen sind Nüchternheit, Demut, vollkommene Übereinstimmung mit dem Glauben, der Ruf zu Gebet und Sakramenten und völlige Abwesenheit jeder Inszenierung. Eine solche Erscheinung widerspricht niemals der Lehre und schmeichelt niemals der Neugier.

Eine dämonische Fälschung

Die Erfahrung kann eine diabolische Nachahmung sein. Das ist die große Gefahr des Spiritismus: zu meinen, mit einem lieben Verstorbenen zu sprechen, während man sich einem trügerischen Geist aussetzt. Pater Alfons Matt, der über Maria Simma Nachforschungen anstellte, berichtete diese von den Seelen selbst empfangene Warnung: „Wenn jemand Böses tut, dann hat der Teufel die Macht, seinen Finger in den Kuchen zu stecken"^[33]. Warnzeichen: Angst, Verwirrung, Stolz, Abhängigkeit, Offenbarungen gegen den Glauben, die Einladung, den Kontakt zu wiederholen. Wo eine Gnade beruhigt und auf Gott verweist, beunruhigt die Fälschung und bindet.

Ein natürliches oder seelisches Phänomen

Die Erfahrung kann schließlich nur ein natürliches Phänomen sein: Traum, Trauer, Suggestion, Täuschung, Erschöpfung, Halluzination. Der heilige Augustinus hatte es schon bemerkt: Das im Traum gesehene Bild ist nicht die gegenwärtige Seele^[34]. Die christliche Klugheit verlangt, beim ersten Schauer nicht gleich Wunder zu rufen: Die große Mehrheit der nach einer Trauer empfundenen „Gegenwart" gehört der weinenden Menschenseele an, nicht dem Übernatürlichen. An Geister zu glauben verpflichtet zu nichts; die Unterscheidung dagegen ist Pflicht.

Alles Vorangehende betrifft, was Gott erlauben kann. Aber es gibt ein Vorgehen, das der Mensch niemals unternehmen darf: von sich aus den Kontakt mit den Toten zu suchen. In diesem Punkt sprechen Schrift, Katechismus und Lehramt mit einer Stimme.

Das biblische Gebot

Das Verbot gehört zu den ältesten des Gesetzes. Das Deuteronomium spricht es unmissverständlich aus:

„Bei dir soll niemand zu finden sein, der seinen Sohn oder seine Tochter durchs Feuer gehen lässt, der Wahrsagerei, Zeichendeuterei, Geheimkünste oder Zauberei treibt, niemand, der Bannungen vornimmt, der einen Totengeist oder Wahrsagegeist befragt oder die Toten beschwört. Denn jeder, der dies tut, ist dem HERRN ein Gräuel." — Deuteronomium 18, 10-12^[35]

In Namen dieses Verbots besiegelt Saul, der Endor befragt, seine eigene Verurteilung. Die Anrufung der Toten ist nicht nur eitel: Sie gilt als Gräuel, weil sie das Vertrauen, das allein Gott gebührt, okkulten Mächten zuwendet.

Der Katechismus: KKK 2116-2117

Der Katechismus der Katholischen Kirche übernimmt genau diese Lehre und wendet sie namentlich auf unsere modernen Praktiken an:

„Alle Formen der Wahrsagerei sind zu verwerfen: Indienstnahme Satans und der Dämonen, Totenbeschwörung oder andere Praktiken, die zu Unrecht die Zukunft zu „enthüllen" vorgeben. […] Die Inanspruchnahme von Medien schließt Willensmacht über Zeit, Geschichte und letztlich Menschen ein wie auch den Wunsch, sich die verborgenen Mächte geneigt zu machen." — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2116^[36]

Und der folgende Paragraph zielt ausdrücklich auf den Spiritismus: „Der Spiritismus schließt oftmals wahrsagerische oder magische Praktiken ein. Die Kirche ermahnt deshalb die Gläubigen, sich davor zu hüten"^[37]. Medien, rückende Tische, Ouija-Brett, Pendel, automatisches Schreiben: All das fällt unter dasselbe Urteil.

Die Verurteilungen des Heiligen Offiziums

Als sich der moderne Spiritismus im 19. Jahrhundert ausbreitete, reagierte die Kirche mit präzisen Akten. Das Heilige Offizium verurteilte diese Praktiken durch ein Dekret vom 30. Juli 1856^[38], dann durch ein Dekret vom 30. März 1898 gegen die „Anrufung der Geister" — selbst wenn man vorgibt, sich nur an „gute Geister" zu wenden^[39]. Als es schließlich am 24. April 1917 befragt wurde, ob es erlaubt sei, spiritistischen Sitzungen beizuwohnen, selbst als bloßer Zuschauer und mit einem Anschein von Frömmigkeit, antwortete das Heilige Offizium: „Nein, in allen Punkten"^[40]. Die Position ist also beständig und ohne Ausnahme: Man „testet" den Spiritismus nicht, nicht einmal aus Neugier.

Warum das gefährlich, nicht nur verboten ist

Das Verbot ist keine klerikale Laune. Es schützt. Zunächst schützt es die Wahrheit: Nichts garantiert, dass der kontaktierte „Geist" der Verstorbene ist, für den er sich ausgibt — die Tradition sieht darin im Gegenteil die offene Tür zur dämonischen Täuschung^[41]. Sodann schützt es die Freiheit: Der Spiritismus schafft Abhängigkeiten, Ängste, zuweilen wahre seelische und geistliche Verwüstungen, die die Exorzisten gut kennen. Schließlich schützt es die von Gott gewollte Ordnung: Der Tod besiegelt eine Trennung, die wir nicht zu erzwingen haben. Seine Toten lieben heißt nicht, sie zu rufen — es heißt, für sie zu beten und sie der Barmherzigkeit anzuvertrauen.

Die seelsorgliche Antwort der Kirche ist erstaunlich einfach und tröstlich. Sie steht in wenigen Regeln.

Beten, und beten lassen. Wenn eine Gegenwart um Hilfe zu bitten scheint, ist die katholische Antwort nicht die Untersuchung, sondern die Fürbitte: für den Verstorbenen beten, Messen für die Ruhe seiner Seele feiern lassen, Almosen und Opfer darbringen. Das ist seit Gregor dem Großen der einzige legitime „Kontakt" — ein Kontakt, der über Gott geht^[42].

Niemals den Kontakt suchen. Kein Medium, keine Séance, kein Ouija-Brett, kein Pendel: Diese Türen sind geschlossen, und aus guten Gründen^[43]. Neugier ist niemals ein ausreichender Grund, ein Verbot zu überschreiten, das die Kirche seit dem Deuteronomium aufrechterhält.

Einen Priester befragen. Vor einer verstörenden, anhaltenden oder ängstigenden Erfahrung ist der rechte Reflex, mit einem Priester zu sprechen — seinem Pfarrer, einem geistlichen Begleiter und gegebenenfalls dem Exorzisten der Diözese, dessen Auftrag genau darin besteht zu unterscheiden. Frieden, Rückkehr zu Gebet und Sakramenten, Abstand zu allem Okkulten sind die Zeichen eines guten Weges.

Den Frieden bewahren. Die rechte Haltung ist weder Faszination noch Schrecken. Der Christ weiß, dass der Tod besiegt ist, dass seine Verstorbenen in Gottes Hand sind und dass kein Geist dem schaden kann, der in der Gnade bleibt. „Kein Geist hat Fleisch und Knochen", sagte der auferstandene Christus^[44]: Der wahre Sieg über die Angst vor Geistern ist kein Ritus, sondern der Glaube an die Auferstehung.

• Die Engel und Dämonen in der katholischen Lehre — um zu verstehen, was Geister wirklich sind, und warum die „ruhelose Seele" im Glauben keinen Platz hat.
• Maria Simma und die Seelen im Fegefeuer — das bestdokumentierte moderne Zeugnis über Besuche leidender Seelen.
• Das Fegefeuer — der Zustand der Seelen, denen Gott erlauben kann, sich zu zeigen, um unsere Gebete zu erbitten.
• Die Gemeinschaft der Heiligen und die Fürsprache — der wahre Rahmen der katholischen Beziehung zu den Verstorbenen.
• Der Exorzismus in der katholischen Kirche — zur Unterscheidung beunruhigender Phänomene und zum Kampf gegen das Okkulte.
• Die Hexenverfolgung — über die lange Geschichte der Ängste und des Aberglaubens rund um die unsichtbare Welt.