Werden die Tiere in den Himmel kommen?

Die katholische Lehre geht nicht vom Gefühl aus, sondern vom Credo: „Ich glaube an die Auferstehung des Fleisches und an das ewige Leben." Diese Verheißung gilt zuerst den menschlichen Personen, die durch Christus gerettet, gerichtet, geläutert und an Leib und Seele verherrlicht werden.^[4]

Der Katechismus stellt klar, dass die menschliche Person mit einer „geistigen und unsterblichen" Seele ausgestattet ist und dass sie nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil die einzige irdische Kreatur ist, die um ihretwillen von Gott gewollt wurde.^[5] Das ist der tiefe Grund, warum der Mensch Gott erkennen, ihn frei lieben, sündigen, bereuen, die Gnade empfangen und in die schauende Gemeinschaft mit Gott eingehen kann.^[6]

Die Tiere sind keine menschlichen Personen. Sie sind lebendig, empfindungsfähig, fähig zu Schmerz, Zuneigung, Lernen und manchmal erstaunlichem Verhalten; aber sie sind im strengen Sinne keine moralischen Subjekte. Sie begehen keine Sünde, empfangen keine Sakramente, vollziehen keinen freien Akt der Anbetung und sind nicht berufen, Gott von Angesicht zu Angesicht zu schauen wie die Seligen.^[7]

„Die Tiere sind Kreaturen Gottes."^[8]

Dieser kurze Satz genügt bereits, um zwei Irrtümer auszuschließen. Die Tiere sind keine verachtenswerten Maschinen; sie sind auch keine verkleinerten menschlichen Personen. Sie sind gewollte Kreaturen, von der Vorsehung bewahrt und der menschlichen Verantwortung anvertraut.

In der von Thomas von Aquin übernommenen klassischen Philosophie bedeutet das Wort Seele nicht in erster Linie unsterbliches Gespenst. Es bedeutet das Lebensprinzip eines Lebewesens. Eine Pflanze hat eine vegetative Seele, ein Tier eine empfindende Seele, der Mensch eine vernünftige und geistige Seele.^[9]

Der entscheidende Unterschied betrifft die eigene Tätigkeit. Das Tier empfindet, begehrt, flieht, sucht, erkennt, erinnert. Diese Tätigkeiten vollziehen sich durch körperliche Organe. Der menschliche Verstand hingegen erfasst das Allgemeine, sucht die Wahrheit, erkennt das Gute als Gutes und kann sich Gott zuwenden. Thomas von Aquin folgert daher, dass die empfindende Seele der Tiere keine von der körperlichen Substanz getrennte, für sich bestehende Tätigkeit besitzt, während die menschliche intellektive Seele für sich besteht.^[10]

„Die Menschenseele, die wir das intellektive Prinzip nennen, ist unverweslich."^[11]

Diese Unterscheidung kann hart erscheinen, wenn man an einen geliebten Hund, eine Katze oder ein Pferd denkt. Sie sagt jedoch nicht, dass das Tier nicht zählt. Sie sagt nur, dass ein echter Schmerz nicht durch eine falsche Anthropologie gelöst werden darf. Das Christentum tröstet, ohne den Unterschied zwischen einer Person und einer anderen Kreatur zu verwischen.

In der Bibel erhält der Mensch einen einzigartigen Platz: Er ist nach dem Bild Gottes geschaffen, er benennt die Tiere, er erhält den Auftrag zu bewahren und verantwortlich zu herrschen.^[12][13] Die biblische Herrschaft ist keine Tyrannei. Laudato si' erinnert daran, dass den Garten bebauen und bewahren bedeutet, zu arbeiten, zu schützen, zu erhalten und zu pflegen.^[14]

Nein. Die lehrmäßige Zurückhaltung über ihr individuelles Schicksal darf niemals in Geringschätzung umschlagen. Der Katechismus stellt fest, dass die Tiere Gott allein durch ihr Dasein preisen und dass die Menschen ihnen Güte schulden.^[15] Er fügt hinzu, dass es der Menschenwürde widerspricht, sie ohne Not leiden oder sterben zu lassen.^[16]

Papst Franziskus greift diesen Punkt eindringlich auf: Die Bibel stützt keinen despotischen Anthropozentrismus; die anderen Lebewesen haben vor Gott einen eigenen Wert.^[17][18] Im selben Abschnitt zitiert er die biblischen Gesetze, die den Esel, das Rind, den Vogel und sogar die Ruhe der Tiere am Sabbat schützen.^[19][20]

„Jedes Geschöpf hat seine eigene Güte und Vollkommenheit.“^[21]

Die katholische spirituelle Tradition geht in dieselbe Richtung. Der heilige Franz von Assisi beweist für sich genommen zwar keine individuelle Auferstehung der Tiere, aber er zeigt eine zutiefst christliche Haltung: Die Schöpfung ist nicht nur ein Kulisse um den Menschen herum; sie ist ein Chor von Geschöpfen, die das Dasein von Gott empfangen und auf ihn verweisen.^[22]

Iannuzzi greift in seiner Antwort auf das Tierleid diesen hierarchischen Rahmen auf: Die Schöpfung war auf die Harmonie hin geordnet, die Sünde hat diese Ordnung verletzt, und der Mensch bleibt verantwortlicher Verwalter dessen, was ihm anvertraut ist.^[23] Er zitiert auch die Schriften von Luisa Piccarreta über die Harmonie der Schöpfung als Symbol der himmlischen Ordnung, und erinnert zugleich daran, dass Grausamkeit gegenüber Tieren in der Heiligen Schrift keinen Platz hat.^[24]

Ein häufiges Missverständnis besteht darin, den Himmel als eine rein immaterielle Wirklichkeit vorzustellen: verkörperte Seelen, ohne Welt, ohne Leib, ohne sichtbare Schönheit. Das ist nicht die christliche Hoffnung. Der Katechismus lehrt, dass am Ende der Zeiten, nach dem Weltgericht, die Gerechten mit Christus herrschen werden, verherrlicht an Leib und Seele, und dass das Weltall selbst erneuert wird.^[25]

Der heilige Paulus liefert die dichteste Formulierung: Die Schöpfung wartet auf die Offenbarung der Söhne Gottes, sie seufzt in den Wehen des Gebärens, und sie wird befreit werden von der Knechtschaft der Vergänglichkeit.^[26] Das Heil ist also nicht die endgültige Aufgabe der sichtbaren Welt, sondern ihre Verwandlung in Christus.

Der Katechismus zitiert ausdrücklich diese Stelle aus Römer 8, um vom gemeinsamen Schicksal des materiellen Kosmos und des Menschen zu sprechen.^[27] Er fügt hinzu, dass die sichtbare Welt dazu bestimmt ist, verwandelt, in Christus wiederhergestellt und den Gerechten dienstbar gemacht zu werden.^[28]

„Die sichtbare Welt ist ihrerseits dazu bestimmt, verwandelt zu werden.“^[29]

Diese Lehre beantwortet die Frage „Wird genau meine Katze dort sein?“ nicht mechanisch. Sie verbietet jedoch eine Antwort, als sei die zukünftige Welt ein leerer Saal, in dem Gott nur isolierte menschliche Seelen bewahren würde. Der katholische Glaube verheißt eine persönliche Gemeinschaft mit Gott, aber in einer erneuerten Schöpfung.

Als Glaubensgewissheit: Nein. Die Kirche lehrt nicht, dass jedes einzelne Tier auferstehen wird. Kein Konzil, kein Dogma, kein Artikel des Katechismus erlaubt es, einfach zu verheißen: „Du wirst dein Tier wiedersehen“ – mit derselben Gewissheit wie die Auferstehung der Menschen.

Als vertrauensvolle Hoffnung auf Gott hin ist die Frage offener. Gott kennt die realen Bande, die seine Geschöpfen möglich gemacht haben. Er kennt den Platz, den ein Tier bei einem einsamen, kranken, betagten, trauernden Menschen oder bei einem Kind eingenommen haben mag. Er kennt auch die Weise, wie diese Zuneigung zu Dankbarkeit, Sanftmut, Geduld, Verantwortung geworden sein kann.

Daher gilt es, zwei symmetrische Rohheiten zu vermeiden. Die erste bestünde darin, ein tröstendes Dogma zu erfinden: „Alle Tiere kommen automatisch in den Himmel wie Personen.“ Die zweite bestünde darin, einen legitimen Schmerz mit einer trockenen Formel zu erdrücken: „Tiere haben keine unsterbliche Seele, also verschwinden sie, und das ist völlig bedeutungslos.“ Die katholische Tradition erlaubt eine gerechtere Antwort: Wir kennen die genaue Weise nicht, aber wir wissen, dass Gott kein Gut verliert.

Der entscheidende Punkt ist die Seligkeit. Im Himmel wird Gott das menschliche Herz vollkommen erfüllen. Wenn eine geschaffene Zuneigung für unsere Freude nötig wäre, wüsste Gott, sie zu läutern, zu verklären oder zu vollenden. Wenn umgekehrt diese Zuneigung anders aufgenommen werden müsste, als wir es uns vorstellen, ließe die Gotteschau keine Frustration zurück. Der Glaube ersetzt das Geheimnis nicht durch ein Szenario; er übergibt das Geheimnis der Güte Gottes.

Der Katechismus gibt ein sehr konkretes Gleichgewicht. Es ist legitim, Tiere für Nahrung, Kleidung, Arbeit, Freizeit und sogar bestimmte verhältnismäßige medizinische Experimente zu nutzen; doch diese Herrschaft ist durch moralische Anforderungen begrenzt.^[30] Der Mensch ist nicht absoluter Eigentümer des Lebendigen.

Grausamkeit ohne Grund ist deshalb eine Sünde gegen die Menschenwürde. Sie verformt das Herz dessen, der sie ausübt. Laudato si' fasst diesen moralischen Zusammenhang in einem Satz zusammen: Das Herz, das ein Tier misshandelt, wird nicht lange damit warten, auch Menschen zu misshandeln.^[31]

Umgekehrt kann die Liebe zu Tieren unordentlich werden, wenn sie die den Menschen geschuldete Zuneigung an sich reißt. Für ein Tier auszugeben, was ein menschliches Elend lindern sollte, ein Tier wie ein Ersatzkind zu behandeln oder seinen Komfort systematisch der Nächstenliebe vorzuziehen, widerspricht der christlichen Ordnung der Liebe.^[32]

Wenn mein Tier nicht da ist, wie könnte ich glücklich sein?

Die Schwierigkeit ist verständlich, besonders nach einem kürzlichen Verlust. Doch sie setzt voraus, dass die Seligkeit von einer geschaffenen Bedingung abhinge, die wir vorab festlegen. Der Himmel ist aber zunächst der Besitz Gottes, der Quelle jedes Gutes. Wenn Gott ein geschaffenes Gut gegenwärtig machen will, wird er es vollkommen tun; wenn er es anders vollenden will, wird er das Herz ohne Mangel erfüllen.^[33]

Haben Tiere also keine Seele?

Sie haben eine Seele im philosophischen Sinn: ein Prinzip des empfindenden Lebens. Zu sagen, sie hätten keine geistliche, unsterbliche Seele wie der Mensch, bedeutet nicht zu sagen, sie wären wertlos. Ihr Wert kommt von ihrem Schöpfer, nicht von ihrer vollkommenen Ähnlichkeit mit dem Menschen.^[34][35]

Beweisen Wolf und Lamm aus Jesaja 11 die Anwesenheit von Tieren im Paradies?

Jesaja 11 beschreibt den messianischen Frieden mit starken Tierbildern: Wolf und Lamm, Leopard und Ziegenkalb, Stier und Löwenjunges, Kind und Otter.^[36] Die Tradition sieht darin zunächst ein prophetisches Bild des vom Messie gebrachten Friedens. Der Text nährt rechtmäßig eine christliche Vorstellung der versöhnten Schöpfung, definiert aber für sich allein nicht die individuelle Auferstehung der Tiere.

Beweist der heilige Franziskus von Assisi, dass Tiere in den Himmel kommen?

Der heilige Franziskus beweist vor allem, dass ein Heiliger die Kreaturen nicht verachtet. Sein Sonnengesang lobt Gott für Bruder Sonne, Schwester Mond, Bruder Wind, Schwester Wasser, Bruder Feuer und unsere Schwester Mutter Erde.^[37] Er offenbart eine Haltung kosmischen Lobpreises; er ersetzt nicht das Lehramt in Bezug auf die Auferstehung.

Tiere leiden: Macht das Gott ungerecht?

Das Tierleid ist Teil des größeren Mysteriums einer verwundeten Schöpfung. Iannuzzi betont, dass die ursprüngliche Harmonie durch die Sünde gebrochen wurde und die gegenwärtige Welt nicht der von Gott gewollte Endzustand ist.^[38] Römer 8 gibt den christlichen Schlüssel: Die Schöpfung seufzt, aber in der Hoffnung auf Befreiung.

Die tragfähigste katholische Antwort lautet also: Die Kirche verspricht dogmatisch nicht die individuelle Auferstehung jedes einzelnen Tieres, doch sie lehrt, dass Tiere wahre Kreaturen Gottes sind, dass der Mensch ihnen Güte schuldet und dass das sichtbare Universum in neuen Himmeln und neuer Erde verwandelt werden wird.

Der Christ kann sein Tier lieben, um es trauern, Gott für das danken, was er durch es empfangen hat, und diese Zuneigung dem Schöpfer anvertrauen. Er muss nur die Ordnung des Glaubens wahren: Gott zuerst, dann die Menschen, die übrigen Kreaturen in ihrem eigenen Gut. In dieser Ordnung wird nichts Gutes verachtet.

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