Papst Stephan I. (254–257)

Der Papst einer entscheidenden sakramentalen Lehre

Die Taufkrise des 3. Jahrhunderts betrifft keine verwaltungstechnische Einzelheit. Sie berührt die Frage: Wer handelt in einem Sakrament? Hängt die Gültigkeit der Taufe vor allem von der Heiligkeit oder der vollen sichtbaren Katholizität des Spenders ab, so kann der Gläubige niemals sicher sein, das Sakrament empfangen zu haben. Hängt sie von Christus ab, der durch das von der Kirche empfangene sakramentale Zeichen handelt, so zerstören weder die Sünde des Spenders noch gar seine schismatische Zugehörigkeit die Taufe, wenn die wesentliche Form gewahrt ist.

Cyprian sieht vor allem die Einzigkeit der Kirche: Außerhalb der katholischen Gemeinschaft, sagt er, könne man nicht geben, was man nicht besitze. Stephan sieht vor allem die Einzigkeit der Taufe: Wenn der Name des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes in einer wahren Taufe angerufen wurde, beginnt die Kirche nicht von neuem, was Christus bereits gegeben hat.^[9][10]

Diese Unterscheidung wird gegen den Donatismus entscheidend. Der heilige Augustinus wird das Dossier Cyprians mit Achtung vor dessen Martyrium wieder aufgreifen, aber die römische Linie verteidigen: Die Taufe gehört Christus, nicht dem Spender.^[11]

Der Papst gegenüber Cyprian von Karthago

Der heilige Cyprian zählt zu den größten Bischöfen des 3. Jahrhunderts: Märtyrer, Lehrer der kirchlichen Einheit, Gegner des novatianischen Rigorismus, Verteidiger der Buße. Der Artikel darf ihn daher nicht zu einem mittelmäßigen Gegner machen. Seine Position entspringt einer starken Ekklesiologie: Die Kirche ist eine, die Taufe ist eine, der Heilige Geist wird nicht durch jene ausgeteilt, die von der Kirche getrennt sind.^[12]

Doch Cyprian wendet diese Wahrheit in einer Weise an, die die Kirche nicht beibehalten wird. Für ihn müssen Novatianer, Markioniten und die anderen getrennten Gruppen bei ihrem Eintritt in die katholische Kirche getauft werden. Für Stephan fügt diese Praxis der empfangenen Tradition eine gefährliche Neuerung hinzu.^[13]

Darin liegt gerade das Interesse der Kontroverse: Zwei heilige Bischöfe können eine wirkliche katholische Wahrheit verteidigen, doch der eine erkennt deutlicher das sakramentale Prinzip, das die universale Disziplin leiten muss.

Ein frühes Zeugnis des römischen Primats

Stephan gibt nicht nur eine örtliche Meinung ab. Eusebius berichtet, er habe damit gedroht, die Gemeinschaft mit mehreren orientalischen Bischöfen abzubrechen, die Häretiker wieder tauften: Helenus von Tarsus, Firmilian von Kappadokien, die Kirchen von Kilikien, Kappadokien, Galatien und den benachbarten Gebieten.^[14]

Firmilian, ein Gegner Stephans, bestätigt paradoxerweise die Tragweite dieses römischen Anspruchs. Er wirft dem Papst vor, sich seines Sitzes zu rühmen und die Nachfolge Petri zu beanspruchen, um seine Entscheidung zu verteidigen.^[15] Dieser Vorwurf aus dem Mund eines Gegners ist historisch wertvoll: Selbst jene, die die römische Entscheidung ablehnen, verstehen, dass Stephan von einem Stuhl aus spricht, der eine weiter reichende Verantwortung beansprucht als seine eigene Diözese.

«Stephan rühmt sich des Ortes seines Bischofssitzes und behauptet, er besitze die Nachfolge Petri, auf den die Fundamente der Kirche gelegt sind.» — Firmilian von Cäsarea, Brief an Cyprian, gegen Stephan^[16]

Übersicht der Hauptzeugen

Die Briefnummern unten folgen der Zählung der Wallis-Übersetzung (Ante-Nicene Fathers, Bd. 5, übernommen von New Advent): Brief 66 an Stephan über Markian von Arles, Brief 67 an Klerus und Volk von Spanien über Basilides und Martial. Die kritische Hartel-Ausgabe (Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum, Bd. 3), der die Catholic Encyclopedia und ein großer Teil der Fachliteratur folgen, zählt anders: Der Brief über Markian wird dort als Ep. 68 zitiert — die Stephan-Notiz der CE verweist für diese Angelegenheit auf „Epp. lxix, lxviii", und ihre Cyprian-Notiz präzisiert, „Ep. lxviii was written to Stephen before the breach" über Marcianus: Es ist derselbe Brief wie unsere Nr. 66 ANF. Ebenso ist der Brief an Pompeius (ANF 73) bei Hartel die Ep. 74, der Firmilians (ANF 74) die Ep. 75. Es besteht also kein Widerspruch zu den geläufigen Zitaten vom Typ „ep. 73,9" für den Brief an Pompeius: Sie folgen der ANF-/New-Advent-Zählung (Brief 73, § 9, wo zu lesen ist „custom without truth is the antiquity of error"), also Hartel Ep. 74, § 9.

Der historisch tragfähige Kern besteht also aus den Briefen Cyprians und Firmilians, der Zusammenfassung des Eusebius und der alten römischen Tradition. Die Legende eines auf seinem päpstlichen Stuhl enthaupteten Stephan gehört zur hagiographischen Rezeption; sie besitzt nicht denselben dokumentarischen Wert wie die Taufkontroverse.^[17][18]

Eusebius: eine Krise der Überlieferung

Eusebius verortet die Angelegenheit unmittelbar nach der Nachfolge Lucius–Stephan. Er schreibt, der alte Brauch habe die Konvertiten aus der Häresie durch Handauflegung mit Gebeten aufgenommen, während Cyprian und seine Bischöfe dafürhielten, sie müssten durch eine neue Taufe gereinigt werden.^[19][20]

Der entscheidende Satz des Eusebius fasst Stephans Position zusammen: Er halte es für unnötig, eine Neuerung gegen die von Anfang an gehaltene Überlieferung einzuführen. Er stellt Stephan also nicht als lateinischen Neuerer dar, sondern als Verteidiger einer empfangenen Regel.^[21]

«Stephan, der urteilte, man dürfe keine Neuerung gegen die von Anfang an gehaltene Überlieferung einführen, empörte sich darüber heftig.» — Eusebius von Cäsarea, Kirchengeschichte, VII, 3^[22]

Cyprian: der afrikanische Einwand

Cyprian schreibt an Pompeius, um ihm Stephans Antwort zu übermitteln und zu widerlegen. Die Stelle ist wertvoll, weil sie in einem feindlichen Brief die römische Formel bewahrt: nichts Neues einführen, die Hände zur Buße auflegen.^[23]

Für Cyprian ist diese Antwort unannehmbar. Er hält dafür, der Häretiker könne die Vergebung der Sünden nicht geben, der Name Christi genüge nicht, wenn die Wahrheit Christi fehle, und die Kirche dürfe keine aus einer getrennten Gruppe kommende Waschung anerkennen.^[24][25]

Sein Argument versteht man besser im novatianischen Kontext. Novatian hat in Rom eine rigoristische schismatische Gemeinschaft gegründet; für Cyprian scheint die Aufnahme eines Novatianers ohne Taufe eine Pseudo-Kirche und einen Pseudo-Altar zu bestätigen. Stephan unterscheidet anders: Das Schisma muss verurteilt werden, doch die trinitarische Taufe wird dadurch nicht aufgehoben.

Firmilian: eine heftige orientalische Reaktion

Firmilian, Bischof von Cäsarea in Kappadokien, schreibt an Cyprian gegen Stephan. Sein Brief ist noch schärfer als der Cyprians. Er wirft Stephan Verwegenheit, Härte und Bruch der Liebe vor; er tadelt ihn, mehreren orientalischen Kirchen, die die Wiedertaufe praktizierten, die Gemeinschaft verweigert zu haben.^[26][27]

Der Brief ist aus zwei Gründen wichtig. Erstens zeigt er, dass die Praxis der Wiedertaufe nicht auf Karthago beschränkt ist: Sie besteht auch in Kappadokien, Kilikien, Galatien und in früheren Synoden von Ikonium und Synnada.^[28] Zweitens bezeugt er den römischen Anspruch: Firmilian wirft Stephan gerade vor, sich auf die Nachfolge Petri zu berufen.^[29]

Ein Gegner beweist nicht, dass die römische Entscheidung sogleich aufgenommen wurde. Er beweist, dass sie als Entscheidung von universaler Tragweite wahrgenommen wurde.

Das genaue Problem

Der Ausdruck „Taufe der Häretiker" kann täuschen. Es geht nicht darum, ob die Häresie gut sei, noch ob die getrennten Gemeinschaften der katholischen Kirche gleichwertig seien. Beide Lager lehnen die Häresie ab. Der Streit betrifft das Sakrament, das eine Person in einer getrennten Gemeinschaft empfangen hat, wenn sie danach um Aufnahme in die katholische Kirche bittet.

Die praktische Frage ist ganz konkret: Muss man sie taufen, als wäre sie nie getauft worden, oder sie durch Handauflegung und Buße aufnehmen in der Anerkennung, dass ihre erste Taufe bereits die christliche Taufe war?

Die scheinbare Stärke Cyprians

Cyprians Position besitzt eine wirkliche geistliche Kraft. Er weigert sich, die Trennung zu banalisieren. Für ihn ist die sichtbare Einheit kein Beiwerk: Wer die Kirche verlässt, verlässt die Quelle der Liebe. Im Brief an Magnus betont er, die Novatianer stünden außerhalb des Friedens und der Liebe Christi.^[30]

Diese Strenge vermeidet ein modernes Missverständnis: Stephan verteidigt keine vorzeitige ökumenische Gleichgültigkeit. Niemand in diesem Dossier hält die Häresie für eine bloße legitime Variante. Die Frage betrifft die Gültigkeit eines bereits vollzogenen sakramentalen Zeichens, nicht die Legitimität der Gemeinschaft, die es vollzogen hat.

Die sakramentale Richtigkeit Stephans

Stephan hält einen Grundsatz fest, der klassisch werden wird: Die Taufe wird nicht wiederholt. Die von Cyprian zitierte Formel, „nichts Neues einführen", bedeutet keine disziplinarische Trägheit; sie bedeutet, dass Rom als alte Überlieferung die Aufnahme derer ohne Wiedertaufe empfängt, die die christliche Taufe bereits empfangen haben.^[31][32]

Die Catholic Encyclopedia fasst die lehrmäßige Entwicklung zusammen: Weder Cyprian noch Firmilian konnten zeigen, dass die Wiedertaufe älter war als ihr eigenes Jahrhundert, während sich die römische Regel als Gesetz der Kirche durchsetzen wird.^[33]

Der Punkt wird gegen die Donatisten geklärt. Ein gültiges Sakrament kann außerhalb der vollen sichtbaren Gemeinschaft empfangen werden; es trägt nicht alle seine Früchte, solange die Person getrennt bleibt, doch die Kirche wiederholt es nicht, als hätte es nie existiert.

«Ein Herr, ein Glaube, eine Taufe.» — Heiliger Paulus, Epheser 4, 5^[34]

Von der Krise des 3. Jahrhunderts zum Konzil von Trient

Das Konzil von Trient, VII. Sitzung, Dekret über die Taufe (3. März 1547), Kanon 4 (DS 1617), entscheidet auf das Wort genau: „Wenn jemand sagt, die Taufe, auch wenn sie von Häretikern im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes gespendet wird, mit der Intention, zu tun, was die Kirche tut, sei keine wahre Taufe: Der sei mit dem Anathema belegt."^[35]

Diese Definition macht Stephan nicht zum vollständigen Verfasser der späteren Sakramententheologie. Sie zeigt vielmehr, dass seine disziplinarische Entscheidung bereits den richtigen Grundsatz enthielt: Die Kirche beurteilt die Gültigkeit des Sakraments nach dem, was Christus eingesetzt hat, nicht nach der subjektiven Reinheit des Spenders oder dem vollkommenen kanonischen Status der Gemeinschaft.

Markian von Arles und der Novatianismus in Gallien

Zu Beginn des Pontifikats drängen Faustinus von Lyon und andere Bischöfe Galliens Stephan zum Handeln gegen Markian von Arles, einen zum Novatianismus übergetretenen Bischof. Markian verweigert den bußfertigen Lapsi (den unter der Verfolgung abgefallenen Christen, die um Wiederaufnahme bitten) die Gemeinschaft und verlängert in Gallien die harte Linie Novatians.^[36]

Cyprian schreibt daraufhin an Stephan und bittet ihn, einen Brief an die Bischöfe Galliens und das Volk von Arles zu senden: Markian müsse als exkommuniziert gelten, und ein anderer Bischof müsse an seine Stelle gesetzt werden.^[37]

«Es sollen von dir Briefe an die Provinz und das Volk von Arles gerichtet werden: Da Markian exkommuniziert ist, soll ein anderer an seine Stelle gesetzt werden.» — Heiliger Cyprian, Brief an Stephan über Markian von Arles^[38]

Dieser Brief ist bemerkenswert. Cyprian, der sich Stephan über die Taufe heftig widersetzen wird, bittet hier den Papst um Eingreifen in einer gallischen Bischofskrise. Der römische Primat ist keine abstrakte Erfindung, die erst in der Taufkontroverse auftauchte: Selbst ein auf die Kollegialität eifersüchtiger afrikanischer Bischof weiß, dass Rom helfen kann, eine schwere Unordnung in Gallien zu beheben.

Basilides, Martial und die abgefallenen spanischen Bischöfe (lapsi)

Ein zweites Dossier betrifft Basilides und Martial, spanische Bischöfe, die beschuldigt wurden, während der Verfolgung Götzenopferbescheinigungen erlangt zu haben. Sie werden vor Ort ersetzt; dann reist Basilides nach Rom und täuscht Stephan, der nach Cyprians Worten fern vom Geschehen steht und die Wahrheit des Dossiers nicht kennt.^[39]

Cyprian und eine afrikanische Synode unterstützen die spanischen Gemeinden, die Sabinus und Felix anstelle der kompromittierten Bischöfe gewählt haben. Der Brief ist hart gegen Basilides; weniger hart ist er gegen Stephan, den Cyprian teilweise mit der Entfernung und der Fehlinformation entschuldigt.^[40]

Dieses Dossier zeigt eine konkrete Grenze der antiken Kommunikation. Rom kann als Berufungsinstanz angerufen werden; es kann auch von einem Appellanten getäuscht werden, der seinen Fall einseitig darstellt. Der Primat hebt die Notwendigkeit örtlicher Untersuchung nicht auf.

Die Liebe gegenüber Syrien und Arabien

Eusebius zitiert einen Friedensbrief des Dionysius von Alexandrien, geschrieben im Rahmen seiner Korrespondenz mit Stephan über die Taufe, der Syrien und Arabien erwähnt, „denen ihr in der Not Hilfe sendet".^[41] Die Catholic Encyclopedia bezieht diese Geste ausdrücklich auf Stephan, der darauf bedacht war, die karitative Tradition seiner Vorgänger zu wahren wie die des Glaubens.^[42]

Dieses Detail ist unscheinbar, aber geistlich wichtig. Derselbe Papst, der eine sakramentale Regel verteidigt und in disziplinarische Krisen eingreift, gehört zu einer römischen Kirche, die andere Provinzen materiell unterstützt. Die Katholizität ist nicht nur eine Jurisdiktion; sie ist auch ein Kreislauf der Liebe.

Das Datum des 2. August 257

Die offizielle Liste des Heiligen Stuhls nennt den 2. August 257 als Ende des Pontifikats.^[43] Der Liber Pontificalis verlegt ebenfalls sein Begräbnis in das Callistus-Katakombe an der Via Appia, auf den 2. August.^[44] Das Datum ist alt: Die Depositio episcoporum (Chronographie von 354) verzeichnet bereits „IIII non. Augustas Stephani, in Callisti" — den 2. August, in der Callistus-Katakombe.^[45] Dagegen steht Stephan I. nicht mehr im geltenden römischen Generalkalender (am 2. August: Eusebius von Vercelli und Pierre-Julien Eymard; Stephans Fest wurde bei der Reform von 1969 gestrichen)^[46]: Er hat also keine universale Gedächtnisfeier im Kalender mehr, doch das revidierte Römische Martyrologium (2004) gedenkt seiner weiterhin am 2. August (Nr. 4: zu Rom, in der Callistus-Katakombe, der heilige Stephan I., Papst).^[47]

Der Kontext ist der Kaiser Valerians, dessen Verfolgung im August 257 wieder einsetzt (erstes Edikt, gegen Klerus und christliche Versammlungen gerichtet), in demselben Monat, in dem Stephan stirbt. Sein Nachfolger Sixtus II. wird im folgenden Jahr, am 6. August 258, mit mehreren römischen Diakonen hingerichtet, darunter wenige Tage später der heilige Laurentius.^[48]

Das Martyrium: verehrte Tradition, umstrittener Beweis

Der Liber Pontificalis sagt, Stephan sei mit dem Martyrium gekrönt worden, und berichtet eine ausführliche Erzählung: Gefängnis, Synode, Übergabe der Güter an den Archidiakon Sixtus, dann Enthauptung.^[49] Doch die Loomis-Ausgabe weist darauf hin, dass dieser Absatz nur in einer zusammengesetzten Handschrift des 7. Jahrhunderts erscheint und es sich offenkundig um eine Interpolation handelt; die alten Listen nennen Stephan schlicht als Bischof, nicht als Märtyrer.^[50]

Man muss also mit Frömmigkeit und Vorsicht schreiben: Die Kirche verehrt den heiligen Stephan I. als heiligen Papst, und die hagiographische Tradition hat ihn oft Märtyrer genannt; die genauen historischen Umstände seines Martyriums sind durch die ältesten Quellen nicht belegt.

Das Grab in Callistus

Das Begräbnis in der Callistus-Katakombe an der Via Appia ist nüchterner durch den Liber Pontificalis bezeugt (Beisetzung am 2. August).^[51] Das stellt Stephan in das große Grabgedächtnis der Päpste des 3. Jahrhunderts, nahe bei Cornelius, Lucius, Sixtus II. und anderen römischen Bischöfen. Später ließ Papst Paul I. (757–767) seine Reliquien, zusammen mit denen des heiligen Silvester, in das Oratorium von San Silvestro in Capite überführen, eine Kirche, die erbaut wurde, um die durch die Langobarden bedrohten Gebeine aus den Katakomben aufzunehmen.^[52]

Die Autorität im Dienst dessen, was sich nicht wiederholt

Stephan ist nicht durch eine lange Abhandlung berühmt, sondern durch einen von seinem Gegner überlieferten Satz: nichts Neues einführen, die Hände auflegen. Diese Kürze trägt eine tiefe Theologie. Es gibt Gesten, die die Kirche wiederholen kann: segnen, lossprechen, nähren, lehren. Doch es gibt einen Akt, der einen endgültigen Eintritt bezeichnet: die Taufe.

Stephans Entscheidung schützt die Gläubigen. Sie verhindert, dass ihre Zugehörigkeit zu Christus von einer endlosen Untersuchung über den Spender abhängt, der sie getauft hat. Sie erinnert daran, dass Christus größer ist als die menschlichen Unwürdigkeiten und dass die Kirche, indem sie die Brüche heilt, die bereits empfangenen sakramentalen Gaben nicht leugnet.

Ein energischer Papst, kein kalter Verwalter

Die feindlichen Quellen zeichnen das Bild eines festen, zuweilen schroffen Papstes. Eusebius spricht von seiner Empörung; Firmilian wirft ihm Härte vor; Cyprian bekämpft ihn frontal.^[53][54][55]

Doch diese Energie ist nicht unbedingt ein Fehler. Das 3. Jahrhundert ist keine friedliche Epoche: Verfolgungen, Schismen, falsche Bischöfe, Götzenopferbescheinigungen, verwundete Kirchen, Häretiker, die Taufen beanspruchen. In einem solchen Kontext kann ein Papst sich in einem konkreten Fall irren, wie das spanische Dossier nahelegt, und zugleich einen Grundsatz mit Kraft festhalten, den die Kirche über Jahrhunderte brauchen wird.

Die Lehre für die katholische Einheit

Stephans Pontifikat lehrt eine Einheit, die weder Weichheit noch Brutalität ist. Gegenüber Markian von Arles muss man den Rigorismus ablehnen, der den Büßern die Tür verschließt. Gegenüber den abgefallenen Bischöfen muss man ablehnen, kompromittierte Hirten ohne Untersuchung wieder einzusetzen. Gegenüber der Wiedertaufe muss man ablehnen, die einzige christliche Taufe zu wiederholen.^[56][57][58]

Diese Einheit verlangt Unterscheidungsvermögen. Sie weiß, dass die Kirche eine ist, dass die sichtbare Gemeinschaft zählt, dass die Häresie verwundet, aber auch, dass Christus der Urheber der Sakramente bleibt. So bleibt Stephan I. einer der wichtigsten antiken Päpste, um das Verhältnis von römischem Primat, sakramentaler Tradition und Geduld gegenüber den zurückkehrenden Gläubigen zu verstehen.

• Papst Cornelius (251–253) — mittelbarer Vorgänger Stephans, Papst der Lapsi-Krise und des novatianischen Schismas.
• Papst Lucius I. — unmittelbarer Vorgänger Stephans, Zeuge der Kontinuität nach Cornelius.
• Papst Sixtus II. — Nachfolger Stephans, Märtyrer der Valerianverfolgung.
• Heiliger Cyprian von Karthago — Gesprächspartner und Gegner Stephans in der Taufkontroverse.
• Die Kindertaufe — um die Tauflehre in die apostolische Tradition einzuordnen.
• Die Häresien der ersten Jahrhunderte — novatianischer, markionitischer und schismatischer Kontext.