Papst Lucius I. (253–254)

Der Papst der institutionellen Kontinuität

Lucius ist kein großer Autor und kein großer Gesetzgeber. Kein Brief seiner Hand ist erhalten. Keine dogmatische Abhandlung trägt seinen Namen. Kein konziliarer Spruch haftet an seinem Pontifikat. Und doch ist seine Wahl im römischen Kontext des Jahres 253 ein immenses Zeichen.

Rom hat soeben Schlag auf Schlag zwei Bischöfe durch die Verfolgung verloren: den heiligen Fabian, im Januar 250 gemartert, sodann den heiligen Cornelius, im Juni 253 im Exil in Centumcellae gestorben.^[12][13] Der Stuhl könnte vakant bleiben, wie er es nach Fabian über ein Jahr lang gewesen war. Die kaiserliche Macht könnte durch Zermürbung die Auslöschung der römischen Kathedra erreichen. Doch binnen weniger Tage wählen Klerus und Volk einen Nachfolger — und diese Wahl vollzieht sich, obwohl der Gewählte weiß, dass er sehr wahrscheinlich seinerseits getroffen werden wird.

Lucius zu wählen bedeutet unter diesen Umständen zu bekennen, dass die Communio der Kirche nicht vom biologischen Überleben eines Menschen abhängt. Es heißt, durch einen konkreten kirchlichen Akt zu bekräftigen, dass die Kathedra Petri nicht durch das Schwert zerstört werden kann.

Der Papst des Exils und der providentiellen Rückkehr

Sehr wenige Päpste sind wie Lucius sogleich nach ihrer Wahl aus Rom vertrieben worden. Die Abfolge ist erschütternd: Man wählt einen Bischof; sogleich wird er verhaftet, verbannt oder ausgewiesen; dann kehrt er wider alles Erwarten vor seinem Tod nach Rom zurück.^[14][15]

Diese Abfolge ist keine bloße biographische Anekdote. Sie hat reale doktrinale Tragweite. Der Liber Pontificalis beschreibt sie mit einer Formel, die abzuwägen ist: Lucius „war im Exil; danach kehrte er durch Gottes Willen unversehrt zu seiner Kirche zurück“ — Hic exul fuit et postea nutu Dei incolumis ad ecclesiam reversus est.^[16] Die Sprache ist nüchtern. Aber sie bekennt, dass der verbannte Bischof niemals von seiner Kirche getrennt ist und dass seine Rückkehr zur Ordnung der Vorsehung gehört, nicht zum politischen Zufall.

Der heilige Cyprian geht noch weiter. In seinem Brief 61 deutet er das Exil als Gnade: Es erlaubte Lucius, in einem einzigen Leben Episkopat und Bekenntnis zu vereinen.

„Vor einiger Zeit, geliebtester Bruder, schrieben wir euch, um euch zu der doppelten Ehre zu beglückwünschen, zu der die göttliche Barmherzigkeit euch bestimmt hatte, indem sie euch berief, die Kirche zu leiten und sie zugleich durch euer ruhmreiches Bekenntnis zu schmücken.“ — Heiliger Cyprian, Ep. 61, an Lucius nach dessen Rückkehr^[17]

Der Bekennerpapst, „Märtyrer“ im cyprianischen Sinn

Dies ist zweifellos der Punkt, der Lucius theologisch interessant macht. Der heilige Cyprian bezeichnet in seinem Brief 68 an Stephan ausdrücklich Cornelius und Lucius als „die seligen Märtyrer“ — beatos martyres Cornelium et Lucium.^[18] Und das, obwohl er weiß, dass weder der eine noch der andere enthauptet, verbrannt oder den Tieren vorgeworfen wurde. Cornelius starb im Exil in Centumcellae, ohne bekannten öffentlichen Prozess. Lucius starb in Rom, auf seinem Sitz, nach der Rückkehr aus dem Exil — und keine verlässliche zeitgenössische Quelle erwähnt eine blutige Hinrichtung.^[19][20]

Cyprian gebraucht das Wort „Märtyrer“ also nicht, um zwei Päpste nachträglich zu schmücken. Er verwendet es in seinem urchristlichen Sinn: Zeuge Christi durch in der Verfolgung bewährte Treue, ob er nun durch das Schwert stirbt oder nicht. Diese weite Bedeutung, die die moderne Sprache gern in „Märtyrer“ (blutiger Tod) und „Bekenner“ (Zeuge ohne Blutvergießen) unterscheidet, ist im 3. Jahrhundert noch nicht fixiert. Cyprian selbst schreibt im selben Brief 61 an Lucius, dass die „aufgeschobenen Martyrien“ — martyria dilata — dem Verdienst des Bekenntnisses nichts nehmen.^[21]

Lucius ist somit im patristischen Dossier der exemplarische Fall des als Märtyrer verehrten Bekennerpapstes der alten Kirche. Um diesen Punkt dreht sich die gesamte Analyse seiner Gestalt.

Das Jahr der vier Kaiser (251–253)

Um das Exil des Lucius zu verstehen, muss man die extreme Instabilität der römischen Macht im Augenblick seiner Wahl sehen. Zwischen dem Sommer 251 und dem Herbst 253 wechselt das Reich viermal den Kaiser:

• Trebonianus Gallus (Juni 251 — August 253), verbunden mit seinem Sohn Volusianus als Mitkaiser; sie folgen auf Decius, der im Juni 251 mit seinem Sohn Herennius Etruscus in der Schlacht von Abrittus gefallen war;
• Aemilianus (Sommer — Herbst 253), gegen Gallus revoltierender General, von seinen Soldaten zum Kaiser ausgerufen, der Gallus und Volusianus bei Interamna tötet und sodann nach wenigen Wochen von seinen eigenen Truppen getötet wird;
• Valerian (ausgerufen September 253 — 260 von den Persern gefangen), von Anfang an verbunden mit seinem Sohn Gallienus als Mitkaiser.^[22][23]

Inmitten dieser Unordnung wird Lucius gewählt, verbannt und sodann zurückgeholt. Keine Quelle nennt mit Sicherheit den Kaiser, der ihn vertrieb, doch lässt die Chronologie nur einen einzigen plausiblen Kandidaten: Trebonianus Gallus, im Augenblick der Wahl im Juni 253 noch auf dem Thron und bereits für das Exil des Cornelius nach Centumcellae verantwortlich gemacht — so auch die Lesart Kirschs, für den die Verfolgung unter Gallus im Augenblick der Wahl „noch andauerte“ (still went on).^[24][25]

Trebonianus Gallus und die selektive Verfolgung

Die allgemeine Verfolgung des Decius (250) hatte das gesamte Volk getroffen: Jeder Bürger musste den Göttern opfern und einen libellus erwerben, ein Zeugnis, das den Akt religiöser Unterwerfung unter das Reich bescheinigte.^[26] Trebonianus Gallus gibt diese Massenpolitik auf, hält aber einen gezielten Druck auf die christlichen Leiter aufrecht, insbesondere auf den Bischof von Rom.

Es ist diese Logik der hierarchischen Enthauptung, die Cornelius und sodann Lucius trifft. Man verhaftet nicht mehr alle Christen; man versucht, ihre Kirche zu desorganisieren, indem man ihr Haupt verbannt. Die Kontinuität mit der Politik des Decius ist offenkundig: Es geht stets darum, den religiösen Primat des Reiches durchzusetzen, aber mit sparsameren Mitteln.

Der Herrschaftsantritt Valerians und der anfängliche Waffenstillstand

Als Valerian im Herbst 253 die Macht übernimmt, ist er noch weit davon entfernt, der Verfolger zu sein, der die Kirche 257–258 treffen wird. Eusebius vermerkt sogar, dass zu Beginn seiner Herrschaft seine Familie die Christen wohlwollend behandelt: „sein Haus war voll frommer Männer und es war eine Kirche Gottes“.^[27] Die antichristlichen Edikte Valerians erscheinen erst im August 257, gefolgt vom zweiten Edikt des Sommers 258, das unter anderen den heiligen Sixtus II. und den heiligen Cyprian töten wird.

Dieser anfängliche Waffenstillstand Valerians öffnet genau das Fenster für die Rückkehr des Lucius. Wahrscheinlich gegen Ende des Sommers 253 oder im Herbst kann der verbannte Bischof lebend und frei nach Rom zurückkehren. Dort wird er fünf oder sechs Monate später sterben.

Tabelle der Hauptzeugen

Das dokumentarische Dossier des Lucius ist schmaler als das des Cornelius, doch in der Hauptsache konvergent und solide.

Diese Konvergenz patristischer, archäologischer und liturgischer Quellen verbürgt, dass Lucius eine reale historische Gestalt ist — anders als manche sehr alte Päpste, deren Existenz selbst schwieriger festzustellen ist. Die historische Kontroverse betrifft nicht seine Realität, sondern die Einzelheiten seines Pontifikats — genaue Dauer, Ort des Exils, Umstände seines Todes.

Heiliger Cyprian: zwei entscheidende Briefe

Der wertvollste Zeuge des Pontifikats des Lucius ist der heilige Cyprian von Karthago, der mit ihm unmittelbar korrespondiert hat und nach seinem Tod von ihm spricht. Zwei Briefe bilden das gesamte patristische Dossier:

• Brief 61 (Hartelsche Zählung, CSEL III/2, 1871; = Ep. 57 in der englischen Übersetzung der Ante-Nicene Fathers): an Lucius selbst nach dessen Rückkehr aus dem Exil gerichtet, Ende 253.^[28]
• Brief 68 (Hartelsche Zählung; = Ep. 66 ANF): an Stephan, den Nachfolger des Lucius, zum Fall des Marcian von Arles gerichtet, in den Jahren 254–255.^[29]

Die doppelte Zählung Hartel / ANF erklärt sich aus der kritischen Arbeit Wilhelm Hartels (Edition des Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum, Wien, 1871), der die Briefe nach einer revidierten Chronologie neu geordnet hat. Es ist die Hartelsche Zählung — übernommen von der französischen Übersetzung L. Bayards in der Sammlung der Belles Lettres —, die in den zeitgenössischen patristischen Studien maßgeblich ist.

Eusebius: die griechische Referenz

Eusebius von Cäsarea gibt in seiner Kirchengeschichte (Buch VII, Kapitel 2) die Gesamtchronologie: Cornelius bleibt etwa drei Jahre Bischof, sodann folgt ihm Lucius nach, stirbt aber in nicht einmal acht vollen Monaten — oud' holois mêsin oktô — und überträgt sein Amt auf Stephan.^[30]

Diese griechische Angabe ist kostbar. Sie ist vom Liber Pontificalis völlig unabhängig, um etwa zwei Jahrhunderte älter als er, und von einem orientalischen Bischof geschrieben, der wenig geneigt war, Einzelheiten über die römischen Päpste zu erfinden. Sie bestätigt die kurze Dauer des Pontifikats und erlaubt es, die Zahl des Liber Pontificalis ohne Zögern zu verwerfen, der Lucius „drei Jahre, drei Monate und drei Tage“ zuschreibt — ein Zahlentripel, zu vollkommen, um historisch zu sein, offenkundig aus einer Textkorruption oder einer rhetorischen Amplifikation hervorgegangen.^[31]

Die Depositio episcoporum von 354

Die Depositio episcoporum, Teil des für die Christen Roms kompilierten Chronographen von 354, gibt das sicherste Datum für den Tod des Lucius:

„III non. Mar. Luci, in Callisti.“

Das heißt: drei Tage vor den Nonen des März (= 5. März), Beisetzung des Lucius im Coemeterium Callisti.^[32] Dieses Dokument, ein Jahrhundert älter als der Liber Pontificalis und aus einer seit dem 3. Jahrhundert kontinuierlichen römischen liturgischen Tradition hervorgegangen, fixiert unzweideutig das Todesdatum auf 254 und den Begräbnisort in der Calixtus-Katakombe. Die liturgische Verschiebung auf den 4. März im nachtridentinischen Römischen Martyrologium resultiert aus einer Neugestaltung des Kalenders, nicht aus einer historischen Revision.

Der Liber Pontificalis: historischer Kern und Ausschmückungen

Der Liber Pontificalis gibt in seiner ersten Redaktion vom Anfang des 6. Jahrhunderts die längste, aber auch die problematischste Notiz:

„Lucius, von römischer Nation, Sohn des Purfurius, saß drei Jahre, drei Monate und drei Tage. Er wurde mit dem Martyrium gekrönt. Er lebte zur Zeit des Gallus und des Volusianus bis in das dritte Jahr Valerians und des Gallienus. Er war im Exil; danach kehrte er durch Gottes Willen unversehrt zu seiner Kirche zurück. Er schrieb vor, dass zwei Priester und drei Diakone den Bischof niemals verlassen sollten, überall, um als kirchliche Zeugen zu dienen. Er wurde am 5. März von Valerian enthauptet. Bevor er zur Hinrichtung ging, übertrug er seine Vollmacht über die ganze Kirche seinem Archidiakon Stephan. Er hielt zwei Weihen im Monat Dezember: vier Priester, vier Diakone und sieben Bischöfe für verschiedene Orte. Er wurde im Coemeterium Callisti an der Via Appia bestattet, am 25. August. Der Bischofsstuhl stand fünfunddreißig Tage leer.“^[33]

Die kritische Arbeit Louis Duchesnes (Edition 1886–1892) und Raymond Davis’ (englische Übersetzung 1989) hat hier drei Schichten zu scheiden erlaubt:

• einen historischen Kern: das Exil, die providentielle Rückkehr, den Archidiakon Stephan als Nachfolger, das Begräbnis in Calixtus;
• korrupte Zahlendaten: die Dauer „3 Jahre 3 Monate 3 Tage“, zu symmetrisch, um echt zu sein; die Vakanz von 35 Tagen, von den übrigen Quellen widerlegt;
• klar anachronistische Ausschmückungen: das Dekret über die zwei Priester und drei Diakone sowie die Enthauptung durch Valerian.^[34][35]

Auf jede dieser Ausschmückungen kommen wir weiter unten zurück.

Die griechische Inschrift ΛΟΥΚΙϹ

Die christliche Archäologie hat im 19. Jahrhundert den unmittelbarsten epigraphischen Beweis des Pontifikats des Lucius erbracht. 1854 identifizierte der römische Archäologe Giovanni Battista De Rossi (1822–1894), der als Vater der christlichen Archäologie gilt, in der Papstkrypta der Calixtus-Katakombe ein Inschriftenfragment, das schlicht trägt:

ΛΟΥΚΙϹ

Das heißt, in griechischem Alphabet mit Mondsigma: „Loukis“, griechische Transkription des Namens Lucius.^[36] Der Marmorrand ist gleich nach dem Namen gebrochen; er trug sehr wahrscheinlich auch den Titel ΕΠΙϹΚΟΠΟϹ (episkopos = Bischof). Die Endung auf -IϹ statt des lateinischen -US ist ein starkes paläographisches Argument: Diese griechische Form ist typisch für das 3. Jahrhundert und wird nach 300 selten.

Diese Grabschrift ist demnach aller Wahrscheinlichkeit nach die originale Grabinschrift des Lucius, kurz nach seinem Tod 254 auf sein Grab gesetzt. Sie trägt nicht den Titel „Märtyrer“. Sie erzählt keine Enthauptung. Sie nennt einen römischen Bischof und reiht ihn in die Reihe der in Calixtus bestatteten Päpste ein.

Der Tod des Cornelius in Centumcellae

Um die Wahl des Lucius zu verstehen, muss man zunächst an das Ende seines Vorgängers erinnern. Der heilige Cornelius, von Trebonianus Gallus nach Centumcellae (dem heutigen Civitavecchia) verbannt, stirbt dort im Juni 253 — wahrscheinlich Christus vor seinen Kerkermeistern bekennend, ohne öffentlichen Prozess und ohne Enthauptung.^[37][38]

Dieses verlängerte Exil und dieser Tod am Rand Roms schaffen eine ganz besondere Lage: Der römische Stuhl ist nicht „durch Verfolgung vakant“, wie er es ein Jahr lang nach dem Martyrium Fabians gewesen war; er ist vakant durch den Tod des bereits verbannten Bischofs. Der römische Klerus wartete also nicht auf das Ende der Verfolgung; er kann wählen, sobald er vom Tod des Cornelius erfährt.

Die Wahl in Rom im Juni 253

Lucius wird in Rom gewählt, im Juni 253, vom römischen Klerus, dem anwesenden Volk und unter Mitwirkung der benachbarten Bischöfe, nach dem üblichen Verfahren der alten Kirche, das Cyprian im Fall des Cornelius bezeugt (judicio Dei et Christi, testimonio fere cleri omnis, suffragio plebis).^[39] Kein Dokument gibt uns die Einzelheit dieser Wahl, doch deutet nichts in den Quellen darauf hin, dass sie bestritten gewesen wäre — anders als die Wahl des Cornelius, dessen Legitimität Novatian bestritten hatte.

Das Schweigen der Quellen über einen neuen novatianischen Streit im Augenblick der Wahl des Lucius ist an sich schon ein Zeichen. Das Schisma Novatians existiert weiter, doch ist es ihm nicht gelungen, in Rom die Doppelwahl von 251 zu wiederholen. Lucius folgt Cornelius als einziger und anerkannter Bischof nach.

Die festgehaltene Position: 25. Juni 253

Das Datum des 25. Juni 253 ist das konventionelle Datum der modernen Verzeichnisse (mit der Vorsicht eines „wahrscheinlich“) — die Seite des Heiligen Stuhls selbst gibt „VI oder VII.253“ als Pontifikatsbeginn an, was dieses Datum in den Juni einrahmt.^[40] Es setzt eine rasche Wahl nach der Nachricht vom Tod des Cornelius voraus, in einer mit der Reise der benachbarten Bischöfe vereinbaren Frist. Der Liber Pontificalis gibt kein genaues Datum für den Pontifikatsbeginn; die Depositio episcoporum gibt nur das Todesdatum. Das Datum berücksichtigt die von Eusebius angegebene Dauer von etwa acht Monaten.^[41][42]

Trebonianus Gallus setzt die Anti-Cornelius-Politik fort

Kaum gewählt, wird Lucius verbannt. Keine antike Quelle gibt uns den offiziellen Grund, doch die Kohärenz ist klar: Kaiser Trebonianus Gallus, der Cornelius bis zu dessen Tod von Rom ferngehalten hat, wird nicht dulden, dass sich ein neuer Bischof friedlich an die Spitze der christlichen Gemeinde der Hauptstadt setzt.^[43]

Diese Politik des systematischen Exils des Bischofs von Rom ist aufschlussreich. Sie offenbart, dass die kaiserliche Macht schon in der ersten Hälfte des 3. Jahrhunderts die Funktion des Bischofs von Rom als politischen Knoten ersten Ranges klar identifiziert hat. Den Bischof zu treffen heißt zu versuchen, eine Kirche zu desorganisieren, die keine kleine verborgene Hausgruppe mehr ist, sondern ein strukturierter Leib, in der ganzen Urbs präsent und fähig, eine massive Caritas zugunsten der Armen zu mobilisieren.

Unbekannter Ort, ungewisse Dauer

Der Ort des Exils des Lucius ist nicht bekannt. Keine Quelle nennt ihn. Die Kleinen Bollandisten vermuten im 19. Jahrhundert, er könnte an denselben Ort wie Cornelius geschickt worden sein — das heißt nach Centumcellae —, doch diese Hypothese beruht auf einer Analogie, nicht auf einem Zeugnis.^[44]

Die Dauer des Exils ist gleichfalls ungewiss. Cyprians Brief 61, nach der Rückkehr geschrieben, gibt keine genaue Chronologie. Hält man sich an Eusebius, der von „nicht einmal acht vollen Monaten“ Pontifikat spricht, und an den auf den 5. März 254 fixierten Tod, so kann das Exil höchstens einige Monate gedauert haben. Mehrere Rekonstruktionen verlegen die Rückkehr gegen Ende des Sommers oder in den Herbst 253, das heißt nach dem Tod des Trebonianus Gallus und dem Machtantritt Valerians.

Der geistliche Sinn: die confessio durch das Exil

Der heilige Cyprian zieht aus diesem kurzen Exil eine geistliche Lesart, die ernst zu nehmen ist. Für ihn gilt die bloße Tatsache, um des Glaubens willen verbannt worden zu sein, als Bekenntnis im starken Sinn — das griechische Wort homologia, das im Neuen Testament für das öffentliche Glaubensbekenntnis gebraucht wird (vgl. Röm 10,9–10; 1 Tim 6,12–13). Das Exil ist kein administrativer Unfall: Es ist ein öffentliches Zeugnis, das man annimmt, statt Christus zu verleugnen.

„Unter den Bekennern Christi mindern aufgeschobene Martyrien das Verdienst des Bekenntnisses nicht, sondern lassen die Größe des göttlichen Schutzes aufleuchten.“ — Heiliger Cyprian, Ep. 61^[45]

Dieser Satz ist der Schlüssel des Dossiers. Er sagt, dass das Bekenntnis real bleibt, auch wenn das Martyrium aufgeschoben wird oder ausbleibt. Der Bekenner ist kein Märtyrer zweiter Klasse: Er ist ein von Gott bereits anerkannter Zeuge Christi, und das etwaige Ausbleiben eines blutigen Todes löscht die Qualität seines Zeugnisses nicht aus.

Der Herrschaftsantritt Valerians und das Fenster der Rückkehr

Im Herbst 253 ersetzt Valerian den Aemilianus und inauguriert, was Eusebius als eine anfänglich christenfreundliche Herrschaft beschreibt. Sein eigenes Haus zählt Christen und behandelt sie in den ersten Jahren mit einer Herzlichkeit, die der griechische Historiker mit Staunen hervorhebt.^[46] Dieser anfängliche Waffenstillstand, der bis zum antichristlichen Edikt vom August 257 dauern wird, erklärt mechanisch, warum Lucius zurückkehren kann.

Die Rückkehr ist also kein isoliertes physisches Wunder — sie ist die Wirkung eines politischen Wechsels. Doch liest die alte Kirche diese Rückkehr darum nicht als bloßen Zufall: Sie sieht darin die Vorsehung Gottes, die durch die Abfolge der Kaiser wirkt.

Die Formel „nutu Dei incolumis“

Der Liber Pontificalis fasst die ganze Episode in einer kurzen und theologisch dichten Formel zusammen:

„Hic exul fuit et postea nutu Dei incolumis ad ecclesiam reversus est.“ — Er war im Exil; danach kehrte er durch Gottes Willen unversehrt zu seiner Kirche zurück.^[47]

Drei Worte tragen das ganze Gewicht des Satzes: nutu Dei (durch Gottes Willen), incolumis (unversehrt, unbeschadet), ad ecclesiam (zur Kirche, das heißt zu seiner Gemeinde). Das Verb ist im geistlichen Sinn passiv: Lucius ist nicht durch eigene politische Geschicklichkeit zurückgekehrt, er ist zurückgeführt worden. Und er ist nicht nach Hause zurückgeführt worden, sondern zu seiner Kirche — das heißt zu seinem Bischofsamt.

Diese knappe, doch genaue Formel klingt wahrscheinlich an eine alte römische Tradition an, die älter ist als die Abfassung des Liber Pontificalis selbst. Sie entspricht genau dem Gedanken, den Cyprian in seinem Brief 61 entfaltet.

Die Prophezeiung eines künftigen Martyriums

Der heilige Cyprian deutet in demselben Brief 61 die Rückkehr sogar als providentielle Inszenierung eines noch ausstehenden Martyriums. In getreuer Paraphrase seines Gedankens — wobei die geläufige französische Formulierung kein Verbatim der Editionen Hartel und Bayard ist —: Gott habe Lucius nur deshalb nach Rom zurückgerufen, damit sein Ruhm nicht verborgen bliebe, wenn sein Martyrium fern von den Seinen vollendet worden wäre, denn das Opfer, das seinen Brüdern ein Beispiel an Mut und Glauben gibt, muss sich in ihrer Gegenwart darbringen.^[48]

Diese prophetische Ahnung hat sich nicht buchstäblich im Sinn einer blutigen Hinrichtung erfüllt: Lucius wird weder enthauptet noch den Tieren vorgeworfen noch verbrannt. Aber sie hat sich im weiten cyprianischen Sinn erfüllt: Lucius wird auf seinem Sitz sterben, kurz nach seiner Rückkehr, treu dem Bekenntnis, das ihn hatte verbannen lassen. Es ist dieser Tod in der Treue am Ende eines öffentlichen Bekennerlebens, den Cyprian zwei Jahre später beatus martyr nennen wird.

Datum, Adressat, Anlass

Brief 61 Cyprians (Hartelsche Zählung) ist unmittelbar an Lucius bei dessen Rückkehr aus dem Exil gerichtet. Die moderne Kritik datiert ihn auf Ende 253, vielleicht in die ersten Wochen nach der Rückkehr. Cyprian spricht im Namen der ganzen Kirche Afrikas: Seine „Kollegen“ (die übrigen afrikanischen Bischöfe) beauftragen ihn, Lucius ihre Glückwünsche und ihre Verbundenheit zu übermitteln.^[49][50]

Der Anlass ist doppelt. Cyprian beglückwünscht Lucius ein erstes Mal zu seiner Wahl und seinem unmittelbaren Exil (= der erste, verlorene Brief, an den er zu Beginn des 61. erinnert). Er beglückwünscht ihn ein zweites Mal zu seiner Rückkehr. Diese doppelte Bewegung strukturiert den Brief: zuvor die Bewunderung für das Bekenntnis; danach die Danksagung für die Rückkehr.

Die „doppelte Ehre“: sacerdos und confessor

Der Eröffnungssatz des Briefes artikuliert den gesamten geistlichen Sinn, der dem Werdegang des Lucius gegeben wird:

„Vor einiger Zeit, geliebtester Bruder, schrieben wir euch, um euch zu der doppelten Ehre zu beglückwünschen, zu der die göttliche Barmherzigkeit euch bestimmt hatte, indem sie euch berief, die Kirche zu leiten und sie zugleich durch euer ruhmreiches Bekenntnis zu schmücken.“ — Heiliger Cyprian, Ep. 61^[51]

Der lateinische Text spricht von duplici honore — einer doppelten Ehre. Die erste ist das bischöfliche Priestertum (sacerdos), das heißt die Aufgabe, die römische Kirche zu regieren und zu heiligen. Die zweite ist das öffentliche Bekenntnis (confessor), das heißt das vor der feindlichen Macht abgelegte Zeugnis für Christus. Cyprian betont: Diese beiden Ehren sind nicht zufällig addiert. Sie sind gemeinsam von der göttlichen Barmherzigkeit verliehen, in einer einzigen Berufung.

Diese Artikulation ist für die Theologie des apostolischen Amtes äußerst wichtig. Sie sagt, dass ein Bischof nicht nur sakramentaler Verwalter ist: Er ist auch berufen, öffentlich Zeugnis abzulegen, bis zum Exil oder Tod, und dass diese beiden Dimensionen in gewissen Berufungen organisch verbunden sind.

Langes Zitat aus Brief 61

Es lohnt sich, die Stelle, an der Cyprian die Rückkehr des Lucius feiert, ausführlich zu zitieren, in der französischen Übersetzung der Kleinen Bollandisten, die ihren Rhythmus bemerkenswert wiedergibt:

„Heute richte ich euch von neuem meine Glückwünsche aus, euch, euren Gefährten, der ganzen Christenheit. Gepriesen sei der Herr, der euch aus dem Exil zurückgeführt hat. Der Hirte ist seiner Herde zurückgegeben, der Steuermann dem Steuer, der Führer seinem Volk. So scheint denn eure Verbannung von der Vorsehung gefügt worden zu sein, nicht damit die Kirche Witwe ihres Bischofs bliebe, sondern damit der Bischof größer und geehrter zu seiner Kirche zurückkehre. Wenn die Tage der Prüfung für euch abgekürzt wurden, ist die Autorität eures Episkopats nur gewachsen. Als Pontifex werdet ihr beim Hinaufsteigen zum Altar unseres Gottes keiner Worte mehr bedürfen, um den Glauben des Volkes zu bekräftigen; eure Vergangenheit ist beredt genug.“ — Heiliger Cyprian, Ep. 61^[52]

Diese Seite gehört zu den großen Texten der patristischen Ekklesiologie. Sie sagt, dass ein Bischof, der um des Glaubens willen verfolgt wurde, ein verstärktes Lehramt besitzt: Er bedarf keiner Reden mehr, um sein Wort zu beglaubigen, weil sein Leben gesprochen hat.

Zählung und Editionen

Für den Forscher oder den aufmerksamen Leser wird derselbe Brief je nach Edition verschieden bezeichnet. Drei Hauptkonventionen bestehen nebeneinander:

Die Hartelsche Zählung ist in gelehrten Referenzen vorzuziehen. Wenn ein moderner englischsprachiger Artikel auf Cyprian, Ep. 57 verweist, handelt es sich in Wirklichkeit um denselben Brief.

Eine Entscheidung, die hätte umgestoßen werden können

Die Ankunft eines neuen Bischofs in Rom ist stets ein Augenblick, in dem sich die pastorale Politik ändern kann. Die novatianischen Schismatiker hofften wahrscheinlich, Lucius werde eine strengere Linie als Cornelius zur Rückkehr der lapsi einnehmen, jener während der decischen Verfolgung gefallenen Christen.^[53] Auf dem Spiel stand nicht nur Disziplin: Es rührte an die Natur der Vollmacht der Kirche selbst, Sünder zu versöhnen.

Lucius bestätigt und hält die cornellianische Linie. Cyprian sagt es ausdrücklich in seinem Brief 68: Cornelius und Lucius, der eine wie der andere, urteilten, dass den lapsi nach einer angemessenen Buße der Friede zu gewähren sei und dass die Communio denen nicht verweigert werden dürfe, die bereut hätten.^[54]

Die erneuerte novatianische Bedrohung

Das Schisma Novatians ist mit dem Tod des Cornelius nicht verschwunden. Es besteht weiter, strukturiert, mit eigenen Bischöfen und parallelen Kirchen. Wenige Jahre nach dem Tod des Lucius wird es von Schülern wie Marcian von Arles wieder aufgenommen, der sich der rigoristischen Kirche anschließt — und genau der Fall Marcians beschäftigt Cyprians Brief 68 an Stephan.^[55]

Dieses Fortbestehen der novatianischen Bedrohung während des gesamten Pontifikats des Lucius macht seine Treue zur cornellianischen Linie umso bedeutender. Er hätte um des Friedens willen etwas nachgeben können. Er tat es nicht. Das ist eine bedeutende dogmatische Entscheidung, getroffen in einem sehr kurzen Pontifikat.

Lucius in der Kontinuität des Cornelius

Das treffende Wort zur Beschreibung des Lucius in dieser Sache ist Kontinuität. Er schafft keine neue Lehre; er bestätigt und verteidigt, was von Cornelius mit Unterstützung der afrikanischen Konzilien von 251 und 252 entschieden worden war.^[56] Doch eben diese Kontinuität ist eine entscheidende Regierungsform, weil sie verhindert, dass die kirchliche Lehre sich nach dem Wechsel der Bischöfe wandelt.

Cyprian vermerkt es im selben Brief 68, indem er Stephan ermahnt, das Gedächtnis des Cornelius und des Lucius zu ehren, gerade weil er nunmehr ihr Stellvertreter und Nachfolger ist:

„Man muss nämlich die unseren Vorgängern, den seligen Märtyrern Cornelius und Lucius, geschuldete Ehrfurcht unverletzlich wahren, deren Gedächtnis wir ehren — um wie viel mehr müsst ihr, geliebtester Bruder, durch euer Gewicht und eure Autorität es ehren und hegen, da ihr ihr Stellvertreter und Nachfolger geworden seid.“ — Heiliger Cyprian, Ep. 68, an Stephan^[57]

Der Ausdruck „beatos martyres Cornelium et Lucium“

In demselben Brief gibt Cyprian Lucius den Titel, der sein Gedächtnis in der römischen Liturgie besiegeln wird: beatus martyr. Er schreibt wörtlich „die seligen Märtyrer Cornelius und Lucius“ — beatos martyres Cornelium et Lucium —, obwohl er genau weiß, dass Lucius nach der Rückkehr aus dem Exil auf seinem Sitz gestorben ist.^[58]

Diese Qualifizierung ist weder rhetorisch noch leichtfertig. Sie artikuliert ein genaues Verständnis des christlichen Martyriums: Märtyrer ist, wer den Glauben bezeugt hat, indem er die öffentliche Verfolgung annahm, unabhängig von der genauen Art seines Todes. Das ist genau der Sinn des Wortes im frühen Griechisch (martus = Zeuge), und diesen Sinn wird die römische Liturgie kanonisieren, indem sie Lucius mit den übrigen Bekennern des Glaubens in die Depositio martyrum einschreibt.

Die Depositio episcoporum: das sichere Datum

Die Depositio episcoporum des Chronographen von 354, ein um mehr als ein Jahrhundert älteres römisches liturgisches Dokument als der Liber Pontificalis, fixiert das Todesdatum des Lucius auf den 5. März (drei Tage vor den Nonen des März) und den Begräbnisort im Coemeterium Callisti.^[59] Dieses Datum gilt allen modernen Historikern (Duchesne, Kelly, Saxer, Davis) als sicher.

Das Jahr 254 wird durch Konvergenz erschlossen: Wenn Lucius im Juni 253 gewählt wird und Eusebius ihm weniger als acht Monate Pontifikat gibt, fällt sein Tod auf Anfang 254; und die Depositio verlegt diesen Tod auf den 5. März innerhalb der mehrjährigen Abfolge, die sie rekonstruiert. Kein anderes Jahr ist vereinbar.

Natürlicher Tod oder Martyrium?

Hier stellt sich die große Frage. Ist Lucius eines natürlichen Todes gestorben oder wurde er hingerichtet? Die nahen zeitgenössischen Quellen — das heißt Cyprian und Eusebius — beschreiben keine Hinrichtung. Cyprian spricht von einem Exil, einer Rückkehr und später von einem „seligen Märtyrer“. Eusebius gibt nur die Dauer des Pontifikats und den Namen des Nachfolgers. Die Depositio episcoporum vermerkt das Beisetzungsdatum, beschreibt aber die Todesumstände nicht.^[60][61][62]

Wäre Lucius 254 von Valerian enthauptet worden, so wäre zu erwarten, dass mindestens eine dieser drei Quellen es erwähnte. Das konvergente Schweigen der drei nächsten Zeugen ist nach guter historischer Methode ein starkes Argument gegen die Historizität einer blutigen Hinrichtung.

Die späte Legende von der Enthauptung durch Valerian

Der Bericht von der Enthauptung durch Valerian erscheint allem Anschein nach erst im Liber Pontificalis zu Anfang des 6. Jahrhunderts, das heißt mehr als 250 Jahre nach dem Ereignis. Doch wirft dieser Bericht zwei fast unüberwindliche chronologische Probleme auf.

Erstens eröffnet Valerian seine antichristliche Verfolgung erst 257–258. Die Quellen sind einmütig: Sein erstes antichristliches Edikt wird im August 257 verkündet, sein zweites Edikt im Sommer 258 — das unter anderen Papst Sixtus II. am 6. August 258 und den heiligen Cyprian am 14. September 258 töten wird. Es gibt keine Bezeugung einer organisierten antichristlichen Politik Valerians vor 257.^[63][64]

Sodann stirbt Lucius im März 254, das heißt drei Jahre vor Beginn der valerianischen Verfolgung. Damit die Enthauptung durch Valerian historisch wäre, müsste man sich eine isolierte Hinrichtung vorstellen, ohne allgemeine Politik, ohne anderweitig bezeugten Prozess und ohne jede Spur in den zeitgenössischen Quellen. Das hieße, das Unmögliche zu behaupten.

Das Verdikt der modernen Historiker

Die moderne historische Kritik ist seit Duchesne (1886) konvergent:

• Louis Duchesne, Le Liber Pontificalis (Paris, 1886–1892, Bd. I, S. 153–154 und Kommentar Bd. I, S. xcvi–xcviii): Lucius starb als Bekenner, nicht als blutiger Märtyrer; die Enthauptung ist eine spätere legendarische Ausgestaltung.^[65]
• Johann Peter Kirsch, Catholic Encyclopedia, Art. „Pope St. Lucius I“ (New York, 1910): „Obwohl Cyprian ihn als Märtyrer ehrte, spiegelt diese Bezeichnung wahrscheinlich eher sein kurzes Exil als ein wirkliches Martyrium wider.“^[66]
• John N. D. Kelly & Michael Walsh, The Oxford Dictionary of Popes (Oxford, 1986, rev. 2010): Lucius starb keines gewaltsamen Todes; er wird im übertragenen Sinn als Märtyrer verehrt.^[67]
• Raymond Davis, The Book of Pontiffs (Liverpool, 1989): „The reference to his martyrdom is anachronistic in the LP.“^[68]
• Victor Saxer, Enciclopedia dei Papi (Treccani, Rom, 2000, Bd. I, S. 270–273): verbannter Bekenner; der Liber Pontificalis hat das Martyrium durch Enthauptung ausgeschmückt.^[69]

Diese Konvergenz ist in der patristischen Historiographie außergewöhnlich. Sie entspricht einem Fall, in dem das Gewicht der Primärquellen (Schweigen über die Enthauptung) und das Gewicht der Reichschronologie (valerianische Verfolgung nach 257) einmütig denselben Schluss aufzwingen.

Warum Cyprian ihn „Märtyrer“ nennt

Die Frage bleibt: Wenn Lucius nicht hingerichtet wurde, warum nennt Cyprian ihn „seligen Märtyrer“? Die Antwort passt in drei Punkte.

Erstens bedeutet das griechische Wort martus „Zeuge“, nicht „der unter dem Schwert stirbt“. Seine primäre Bedeutung ist die des öffentlichen und riskanten Zeugnisses. Die Einschränkung auf den blutigen Tod wird sich erst im Verlauf des 4. Jahrhunderts fixieren, nach dem Ende der großen Verfolgungen.

Zweitens hat Lucius tatsächlich öffentlich Zeugnis abgelegt durch sein Exil. Das Exil um des Glaubens willen ist im römischen Strafrecht eine den politischen Feinden des Kaisers vorbehaltene Strafe. Es anzunehmen, statt Christus zu verleugnen, heißt, seinen Glauben öffentlich vor der feindlichen Macht zu exponieren. Das ist im strengen Sinn Zeugnisablegen.

Drittens reflektiert Cyprian selbst ausdrücklich über diese Frage in Brief 61. Er schreibt darin, dass die „aufgeschobenen Martyrien“ — martyria dilata — dem Verdienst des Bekenntnisses nichts nehmen. Der Satz betrifft in erster Instanz die Rückkehr des Lucius: Wenn Gott die Rückkehr zugelassen hat, dann nicht, um das Bekenntnis aufzuheben, sondern um zu ermöglichen, dass der Bischof „größer und geehrter“ zu seiner Kirche zurückkehre.^[70]

Das Wort „Märtyrer“ im 3. Jahrhundert

Um diese Qualifizierung zu verstehen, muss man akzeptieren, dass die Grenzen zwischen Bekenner und Märtyrer um die Mitte des 3. Jahrhunderts noch nicht fixiert sind. Beide Begriffe koexistieren; manche Autoren unterscheiden sie streng (namentlich Cyprian selbst in gewissen Bußbriefen), andere gebrauchen sie als praktische Synonyme. Die technische Unterscheidung zwischen confessor (Zeuge ohne blutigen Tod) und martyr (Zeuge durch Blutvergießen) wird sich vor allem im 4. Jahrhundert präzisieren, in den konstantinischen und nachkonstantinischen liturgischen Kalendern.

Cyprian gebraucht das Wort in seinem weiten Sinn, der für seine Zeitgenossen vollkommen verständlich war. Als der Liber Pontificalis des 6. Jahrhunderts diesen Titel aufgreift, hat sich die Grenze verhärtet; man muss den Titel sodann durch einen Enthauptungsbericht „rechtfertigen“. So konstruiert sich die Legende von Valerians Hinrichtung: um dem alten cyprianischen Titel einen der Erwartung des 6. Jahrhunderts gemäßen materiellen Referenten zu geben.

Diesen Mechanismus zu verstehen heißt, nicht mehr zwischen „Cyprian hat gelogen“ und „die Enthauptung hat stattgefunden“ wählen zu müssen. Beide Sätze sind falsch. Die Wahrheit ist subtiler: Cyprian hat in der Sprache seiner Zeit wahr gesprochen; die Legende des 6. Jahrhunderts hat ausgeschmückt, um diese Sprache mit der ihrigen in Einklang zu bringen.

Die Papstkrypta

Lucius wird in der Papstkrypta bestattet, dem zentralen Raum der Calixtus-Katakombe an der Via Appia Antica in Rom. Diese Katakombe, zu Anfang des 3. Jahrhunderts gegründet, ist der erste offizielle Friedhof der römischen Kirche; sie hat ihren Namen vom Diakon Calixtus (künftiger Papst, ~217–222), der ihr erster Verwalter unter Papst Zephyrinus war.^[71]

Die Papstkrypta bestattet neun Bischöfe von Rom des 3. Jahrhunderts, kenntlich an ihren originalen griechischen Inschriften: Pontianus, Anterus, Fabian, Lucius, Eutychianus und weitere — Calixtus selbst ist in einer anderen benachbarten Katakombe bestattet. Die Krypta wird im 4. Jahrhundert mit den damasianischen carmina geschmückt, kurzen Epigrammen zu Ehren der Päpste, kalligraphiert von Filocalus im Auftrag des heiligen Papstes Damasus I. (366–384).

Die griechische Inschrift ΛΟΥΚΙϹ

Wie gesehen, ist die originale Grabschrift des Lucius fragmentarisch erhalten. Sie trägt schlicht den Namen ΛΟΥΚΙϹ in griechischen Majuskeln mit Mondsigma. Der Marmor ist nach dem Namen gebrochen; er trug sehr wahrscheinlich auch den Titel ΕΠΙϹΚΟΠΟϹ (Bischof), wie die parallele Grabschrift des Eutychianus — die unversehrt erhalten ist.^[72]

Diese Grabschrift ist kein spätes, dem Gedächtnis des Lucius hinzugefügtes Monument; sie ist aller Wahrscheinlichkeit nach die zeitgenössische Inschrift des Todes, von der römischen Christengemeinde im März 254 gesetzt. Die Tatsache, dass sie griechisch ist, in einer Sprache, die in der römischen Liturgie des 3. Jahrhunderts bereits vom Latein bedrängt wird, zeugt von der Mischkultur der Kirche Roms in jener Zeit: Das Griechische bleibt die Sprache des christlichen Kultes bis zum Pontifikat des heiligen Damasus, der den Übergang zum liturgischen Latein einleiten wird.

Die Entdeckung Giovanni Battista De Rossis (1854)

Die Papstkrypta war jahrhundertelang in Vergessenheit geraten. Ihre Wiederentdeckung ist das Werk Giovanni Battista De Rossis (1822–1894), der allgemein als Vater der modernen christlichen Archäologie gilt. Schon seit 1849 suchte De Rossi in den Katakomben der Via Appia nach den Gräbern der ersten Päpste. 1854 identifizierte er die Papstkrypta mit Sicherheit, nachdem er mehrere Fragmente griechischer Inschriften gefunden hatte, darunter eben das ΛΟΥΚΙϹ.^[73]

De Rossi veröffentlichte seine Entdeckungen in seinem großen Werk La Roma sotterranea cristiana, in drei Bänden, die zwischen 1864 und 1877 in Rom erschienen. Er ist auch der Autor der zwei Bände Inscriptiones Christianae urbis Romae septimo saeculo antiquiores (ICUR), die zwischen 1857 und 1888 in Rom ediert wurden und in denen die Inschrift des Lucius unter den primitiven Papstgrabschriften figuriert. Die moderne Edition ICUR n.s. — im 20. Jahrhundert von Silvagni, Ferrua, Mazzoleni und Carletti neu gefasst — führt sie unter der Nummer 10672.

Das damasianische Schweigen

Ein Detail verdient um der Strenge des Dossiers willen vermerkt zu werden: Kein persönliches damasianisches Carmen ist für Lucius erhalten. Unter den Päpsten der Krypta von Calixtus ließ Papst der heilige Damasus I. im 4. Jahrhundert Epigramme zu Ehren Sixtus’ II., des Cornelius und des Eusebius anbringen. Für Lucius existiert kein eigenes damasianisches Epigramm, sei es, dass es verloren ging, sei es, dass es nie verfasst wurde.^[74]

Das allgemeine damasianische Carmen der Krypta — „Hic congesta iacet quaeris si turba piorum…“ („Du fragst, warum hier versammelt eine Schar der Frommen liegt…“) — umfasst implizit alle bestatteten Bischöfe, also Lucius. Doch bestätigt das Fehlen eines eigenen Epigramms durch Schweigen, dass Lucius im römischen Gedächtnis des 4. Jahrhunderts nicht das heroische Relief eines in der Katakombe getöteten Sixtus II. oder eines im Exil gestorbenen Cornelius besitzt. Er wird verehrt, aber ohne die ikonographische Dramatik der großen blutigen Martyrien.

Das Dekret über zwei Priester und drei Diakone

Der Liber Pontificalis schreibt Lucius ein administratives Dekret zu: Er habe angeordnet, „zwei Priester und drei Diakone sollten den Bischof niemals verlassen, wo immer er sich befinde, um als kirchliche Zeugen zu dienen“ — propter testimonium ecclesiasticum.^[75]

Diese Maßnahme gilt den Historikern einmütig als anachronistisch. Sie projiziert auf das 3. Jahrhundert eine Disziplin, die sich erst im 4. oder 5. Jahrhundert entwickeln wird, im Kontext der großen arianischen und donatistischen Streitigkeiten, in denen die Gegenwart kirchlicher Zeugen um den Bischof zur Rechtsfrage wurde. Im 3. Jahrhundert ist der Bischof von Rom von seinem Klerus umgeben, ohne dass eine so genaue Norm verkündet werden müsste.

Duchesne identifiziert diese „Bestimmung“ als häufigen Zug des frühen Liber Pontificalis: Er schreibt gern jedem Papst eine denkwürdige Disziplinarmaßnahme zu, auch wenn keine historische Spur diese Zuschreibung stützt. Das Verfahren ist nicht verlogen; es spiegelt eine hagiographische Gewohnheit des 6. Jahrhunderts, wonach jeder Papst durch eine administrative Neuerung charakterisiert sein wollte.^[76]

Die Enthauptung durch Valerian: chronologisch unmöglich

Der Enthauptungsbericht ist, wie gesagt, chronologisch unmöglich. Valerian erlässt seine antichristlichen Edikte erst 257–258, und Lucius stirbt im März 254. Zwischen dem Herrschaftsantritt Valerians (September 253) und dem ersten Edikt (August 257) ist keine organisierte Verfolgungspolitik bezeugt. Römische und christliche Historiker konvergieren: Der Waffenstillstand der drei ersten valerianischen Jahre ist durch Eusebius selbst dokumentiert.^[77][78]

Die Legende wurde wahrscheinlich durch Analogie konstruiert. Der Liber Pontificalis des 6. Jahrhunderts wusste, dass Lucius als Märtyrer verehrt wurde; er wusste auch, dass die großen Papstmärtyrer des 3. Jahrhunderts (Sixtus II. 258) unter Valerian gefallen waren. Er hat die Amalgamierung vorgenommen und Valerian eine Hinrichtung des Lucius zugeschrieben, die wahrscheinlich nie stattgefunden hat, um dem cyprianischen Titel einen materiellen Referenten zu geben.

Was zu behalten, was zu filtern ist

Die kritische Arbeit am Liber Pontificalis besteht nicht darin, ihn im Block zu verwerfen — er überliefert historisch wertvolle Elemente —, sondern den alten Kern von den späten Schichten zu scheiden. Für Lucius ergibt die Sichtung:

Was bleibt — Exil, Rückkehr, Begräbnis — ist genau das, was die übrigen Quellen bestätigen. Der Liber Pontificalis ist nicht nutzlos: Er überliefert einen alten Kern. Doch muss man ihn mit der cyprianischen und eusebianischen Kritik in der Hand lesen.

Die Translation durch Paschalis I. 822

Zu Anfang des 9. Jahrhunderts unternimmt Papst Paschalis I. (817–824) eine große Operation der Translation der Reliquien der römischen Märtyrer aus den Katakomben — die durch die langobardischen und sarazenischen Einfälle gefährlich geworden waren — in die städtischen Basiliken. Nach der von Kirsch und den Kleinen Bollandisten überlieferten Tradition habe er 822 die Reliquien des Lucius samt denen Urbans I., Cäcilias, Valerians, Tiburtius’ und Maximus’ in die Basilika Santa Cecilia in Trastevere überführen lassen — traditionelle Translation, für Lucius spezifisch epigraphisch nicht belegt.^[79][80]

Derselben Tradition zufolge seien diese Reliquien, sodann mehrere Jahrhunderte vergessen, unter Clemens VIII. 1599 vom Kardinal Paolo Emilio Sfondrate, Titelinhaber von Santa Cecilia, bei Arbeiten in der Basilika wiederentdeckt und sodann am 22. November 1599, dem Festtag der heiligen Cäcilia, feierlich wieder beigesetzt worden.^[81]

Das Patrozinium von Roskilde und Seeland

Eine mittelalterliche dänische Tradition, überliefert von den Kleinen Bollandisten, will, dass ein Teil des Hauptes des heiligen Lucius im 12. Jahrhundert der Kathedrale von Roskilde (Seeland) im katholischen Dänemark geschenkt worden sei. Die Reliquie habe Lucius zum heiligen Patron von Roskilde und Seeland (Zealand) gemacht, einen Status, den er in der Ortsliturgie bis zur Reformation behält.^[82]

Diese Reliquie sei 1908 in die St.-Ansgar-Kirche in Kopenhagen überführt worden, nach der Wiederherstellung der katholischen Hierarchie in Dänemark. Diese Identifizierung beruht allein auf der von den Kleinen Bollandisten überlieferten mittelalterlichen dänischen Tradition^[83]: Sie ist durch keine Quelle der modernen Kritik verifiziert und kann daher nicht als etabliertes Ergebnis präsentiert werden.

Eine rezente wissenschaftliche Analyse nötigt indes dazu, das traditionelle Patrozinium und die körperliche Authentizität der Reliquie zu unterscheiden: Der als der des Lucius verwahrte Schädel wurde per Radiokarbon zwischen 332 und 430 nach Christus datiert, was ausschließt, dass es sich um den 254 gestorbenen Bischof handelt; die Analyse der Strontiumisotope hat überdies keinen bestimmten Herkunftsort ergeben.^[84] Das Patrozinium von Roskilde und Seeland bleibt also, was es in den Quellen stets gewesen ist: eine mittelalterliche dänische Tradition, keine archäologisch etablierte Identifizierung.

Das mittelalterliche Brevier von Schleswig, im Süden Dänemarks, bewahre, stets nach den Kleinen Bollandisten, eine Antiphon zu Ehren des Lucius:^[85]

„Der Name Lucius, Papst, erglänzt wie der Glanz einer wolkenlosen Sonne.“ — Brevier von Schleswig, Antiphon zum 4. März, zitiert von den Kleinen Bollandisten

Das Spiel mit dem lateinischen Namen Lucius („Licht“) ist beabsichtigt und signiert die Eleganz der mittelalterlichen dänischen Liturgie.

Das liturgische Fest

Das Fest des heiligen Lucius wird gefeiert:

• am 5. März in der Depositio episcoporum von 354, dem authentischen historischen Datum seines Todes;
• am 4. März im Hieronymianischen Martyrologium (Ende 4. — 5. Jahrhundert), wobei einige Handschriften den 5. März tragen;
• am 4. März im nachtridentinischen Römischen Martyrologium (Edition des Baronius, 1583);
• am 5. März im heutigen Römischen Martyrologium (Editio typica 2001, Libreria Editrice Vaticana; 2. Aufl. 2004): Gedächtnis der Beisetzung des heiligen Lucius, Papstes, im Coemeterium Callisti an der Via Appia — Rückkehr zum historischen Datum der Beisetzung.^[86]

Der Übergang vom 5. auf den 4. März im nachtridentinischen Gebrauch resultiert aus einer Einrichtung des liturgischen Kalenders, nicht aus einer historischen Revision des Todesdatums. Das sichere Datum, bezeugt vom ältesten liturgischen Dokument wie vom heutigen Martyrologium, bleibt also der 5. März 254.

Sankt Lucius I. ist kein großer Theologe. Er hat weder Traktat noch Enzyklika noch erhaltenen Brief hinterlassen. Sein Pontifikat dauert acht Monate, einen erheblichen Teil davon im Exil. Und doch ist seine Gestalt aus drei genauen Gründen vom altchristlichen Gedächtnis untrennbar.

Erstens hat er Christus durch das Exil sogleich nach seiner Wahl bekannt. Das Exil zu wählen, statt den Glauben zu verleugnen, und diese Wahl im Amt des Bischofs von Rom zu treffen heißt, der Kirche jenes öffentliche Zeugnis zu geben, das die blutigen Märtyrer durch ihren Tod geben. Cyprian hat es sofort verstanden: Das aufgeschobene Martyrium mindert das Verdienst des Bekenntnisses nicht.

Sodann hat er die cornellianische Linie zu den lapsi in einer Periode gehalten, in der sie hätte umgestoßen werden können. Die doktrinale Kontinuität von einem Pontifikat zum anderen, in einer vom novatianischen Schisma durchzogenen Kirche, ist eine Regierungsentscheidung, die die Natur der kirchlichen Autorität selbst engagiert. Lucius hat standgehalten, und was Cyprian von ihm sagen wird — beatus martyr — umfasst auch diese disziplinäre Treue.

Schließlich hat er die Communio gelebt und ihren Preis gezahlt. In einer Kirche, in der manche von einer reineren, aber getrennten Gemeinschaft träumten und andere von einem leichteren, aber barmherzigkeitslosen Gehorsam, hat Lucius den Gleichgewichtspunkt gehalten. Sein Tod in Rom, auf seinem Sitz, nach seiner Rückkehr aus dem Exil, ist die konkrete Ikone eines Bischofs, der seine Kirche nicht verlässt — weder durch schismatische Härte noch durch apostatische Feigheit.

Das sagt die von De Rossi in der Katakombe von Calixtus gefundene griechische Inschrift in wenigen Buchstaben: ΛΟΥΚΙϹ. Ein Name, ein Bischof, eine Kathedra. Und hinter diesem Namen das gesamte Bekenntnis einer Kirche, die sich weigert, mit ihren Verfolgten zu sterben, und die glaubt, dass die Kathedra Petri es wert ist, dass man für sie zurückkehrt, auch gebrechlich, auch krank, auch an der Schwelle des eigenen Todes.

• Papst Heiliger Cornelius (251–253) — unmittelbarer Vorgänger des Lucius, Papst der lapsi-Krise und des novatianischen Schismas, im Exil in Centumcellae gestorben.
• Papst Heiliger Fabian — Vorgänger des Cornelius, unter Decius 250 gemartert, dessen Tod die lange Krise eröffnet, die Lucius erbt.
• Papst Heiliger Stephan I. — unmittelbarer Nachfolger des Lucius, der zwei brennende Dossiers erbt: die lapsi und die Gültigkeit der von Häretikern gespendeten Taufe.