Papst Paschalis I. (817–824)

Der Papst des karolingischen Rom ohne knechtische Unterwerfung

Paschalis I. ist kein isolierter Papst zwischen zwei großen Namen. Er empfängt das Erbe Leos III., der Karl den Großen im Jahr 800 zum Kaiser gekrönt hatte, und dasjenige Stephans IV., der Ludwig den Frommen 816 in Reims getroffen hatte. Die zentrale Frage seines Pontifikats ist daher klar: Wie kann die römische Kirche den karolingischen Schutz genießen, ohne ihre eigene Freiheit zu verlieren?^[12][13]

Das Pactum Ludovicianum von 817 beantwortet diese Frage teilweise. Treccani stellt es als kaiserliches Privileg dar, das die dem Apostolischen Stuhl bereits zuerkannten Besitzungen bestätigt: Rom und sein Dukatus, die römische Tuscia, die römische Campagna, das Exarchat, die Pentapolis, die Sabina und weitere im Erbe der karolingischen Schenkungen beanspruchte Gebiete (darunter die langobardische Tuscia und das Beneventanische).^[14]

Diese Bestätigung tilgt die Spannungen nicht. Sie rahmt eine Lage, in der der Kaiser schützt, bestätigt und überwacht, während der Papst eine Stadt regiert, um deren Einfluss sich aristokratische Faktionen, Laterankleriker, Milizen und fränkische Agenten streiten. Der Artikel über Paschalis muss daher zwei Vereinfachungen vermeiden: aus ihm einen im modernen Sinn unabhängigen Papst zu machen oder einen bloßen religiösen Präfekten Ludwigs des Frommen.

Der bilderfreundliche Papst, vom Osten aus gesehen

Der zweite byzantinische Bildersturm bricht unter Leo V. dem Armenier aus. Der Einsatz ist nicht dekorativ: Wenn das Wort wirklich Fleisch geworden ist, kann seine sichtbare Menschheit ohne Götzendienst dargestellt werden, weil das Bild auf die dargestellte Person verweist und Gott nicht ersetzt.^[15]

Treccani hebt hervor, dass Paschalis auf Griechisch antwortet, mit wirklicher Kenntnis der orientalischen Väter, wahrscheinlich unterstützt von in Rom Zuflucht suchenden orientalischen Mönchen — eine Hypothese, die Verardi selbst mit einem »forse« markiert. Diese Angabe ist entscheidend: Der lateinische Papst stellt dem Osten keine vage westliche Frömmigkeit entgegen; er antwortet dem Osten mit dessen eigenen patristischen Autoritäten.^[16]

Der heilige Theodor Studites, großer Verteidiger der Bilder, erkennt in diesem Eingreifen die Lehrrolle des Stuhles Petri. Sein Brief stellt Rom als den Hauptsitz dar, der die Schlüssel des Glaubens verwahrt und den die Häretiker nicht umstürzen werden (redaktionelle Paraphrase nach der verfügbaren englischen Fassung, für die kein Übersetzer genannt ist).^[17]

Der Baupapst, der durch die Mosaiken spricht

Paschalis I. baut drei große römische Basiliken neu oder erneuert sie: Santa Prassede, Santa Cecilia in Trastevere und Santa Maria in Domnica. Er errichtet auch die Zenokapelle in Santa Prassede, die mit dem Andenken an seine Mutter Theodora verbunden ist.^[18][19][20]

Caroline Goodson fasst die Bedeutung dieses Programms zusammen: Die Bauten des Paschalis sind keine bloßen Verschönerungen, sondern Instrumente päpstlicher Macht, des Märtyrergedächtnisses und der Positionierung in den Beziehungen zwischen Rom, den Karolingern und Byzanz.^[21]

Das sichtbarste Detail bleibt das Porträt des Paschalis selbst in den Mosaiken. In Santa Prassede trägt er den eckigen Nimbus der Lebenden und reicht das Kirchenmodell dar. Das Bild lässt das Pontifikat mit einem Blick verstehen: Der Papst baut, sammelt die Reliquien, ehrt die Heiligen, schützt die griechischen Mönche und schreibt seinen Namen in die Stadt ein.^[22]

Tabelle der Zeugen

Der Heilige Stuhl und die Daten des Pontifikats

Die offizielle Liste des Vatikans nennt Paschalis als 98. Papst, römischer Herkunft, mit einem Pontifikat, das am 25. Januar 817 beginnt und zwischen Februar und Mai 824 endet (Notiz »Paschal I.« des Heiligen Stuhls, in direkter Lektüre geprüft).^[23] Die Zahl 99, die einige Listen verwenden, rührt daher, dass sie zusätzlich den ephemeren Stephan vom März 752 zählen, der drei Tage nach seiner Wahl starb, ohne die Bischofsweihe empfangen zu haben, und der in der heutigen offiziellen Liste fehlt.^[24] Diese Spanne hängt mit der etwa dreimonatigen Vakanz vor der Wahl Eugens II. zusammen, die Treccani zwischen Februar und Mai 824 ansetzt: Die Listen, die den 11. Februar fix nennen, übernehmen das heutige liturgische Gedächtnis, das Verardi nur als wahrscheinlich festhält (»probabilmente l'11 febbraio dell'824«); New Advent, älter, erwähnt einen Tod im April, Mai oder Juni 824.^[25][26]

Für den Ignispedia-Titel ist es daher am sichersten, den pontifikalen Rahmen zu behalten: Papst Paschalis I. (817–824). Das genaue Todesdatum wird im Haupttext behandelt, ohne eine Gewissheit zu erzwingen, die die Quellen nicht alle auf dieselbe Weise geben.

Der Liber Pontificalis und das offizielle römische Gedächtnis

Der Liber Pontificalis ist die zentrale erzählende Quelle. New Advent verweist ausdrücklich auf die Ausgabe von Duchesne, Band II, S. 52 ff., für das Pontifikat des Paschalis.^[27] Diese Notiz bewahrt das Porträt des im Lateran ausgebildeten Klerikers, des Rektors von Santo Stefano, des Baupapstes und des Pontifex der Reliquientranslationen.

Sein Ton ist selbstverständlich römisch. Er zeigt Paschalis als Diener der Armen, Beschützer der Märtyrer und Erneuerer von Basiliken. Aber die fränkischen Quellen und die modernen Synthesen ergänzen dieses Porträt durch die politische Krise von 823–824: Das Ende der Herrschaft zeigt, dass das päpstliche Rom durch die bloße persönliche Heiligkeit des Papstes nicht befriedet ist.^[28][29]

Sohn des Bonosus und der Theodora

New Advent sagt, Paschalis sei Sohn eines Römers namens Bonosus; Treccani fügt den Namen seiner Mutter Theodora hinzu und verlegt seine Geburt in die zweite Hälfte des 8. Jahrhunderts, vielleicht nach Rom.^[30][31]

Diese Mutter ist wichtig, weil Paschalis für sie die Zenokapelle in Santa Prassede bauen lassen wird. Das Mosaik bewahrt dort die berühmte Inschrift Theodora episcopa. Da die Kirche Frauen niemals die sakramentale Weihe verliehen hat und keine zeitgenössische Quelle für Theodora weder eine Weihe noch ein bischöfliches Amt bezeugt, ist dieser Titel als ehrenhalber zu lesen: die Mutter des Bischofs von Rom, geehrt mit dem Titel ihres Sohnes.^[32][33]

Ausbildung im Patriarchium des Lateran

Paschalis tritt jung in den römischen Klerus ein und empfängt seine Ausbildung im Patriarchium des Lateran. New Advent gibt an, dass er dort im Gottesdienst und in der Schrift unterwiesen wird; Treccani präzisiert nach dem Liber Pontificalis, dass er Subdiakon und dann Priester wird, nach einem für die Zeit gewöhnlichen Aufstieg.^[34][35]

Diese Ausbildung erklärt zwei Züge des Pontifikats: die liturgische Aufmerksamkeit, sichtbar in den Basiliken und Reliquien; und die lehrmäßige Fähigkeit, sichtbar in der griechischen Antwort auf den Bildersturm. Paschalis ist nicht nur ein städtischer Verwalter; er ist ein durch Liturgie, Schrift, Gesänge und Gebräuche des Lateran geformter Kleriker.

Rektor von Santo Stefano bei Sankt Peter

Leo III. ernennt ihn zum Vorsteher des Klosters Santo Stefano bei der Petersbasilika. Dieses Kloster gehört zu den Einrichtungen, die den täglichen liturgischen Dienst um den Vatikan und die Aufnahme der Pilger sichern.^[36][37]

Treccani vermerkt, dass Paschalis dort einen Ruf der Tugend und der Armenfürsorge erwirbt und sogar seine eigenen Güter verwendet, um den Bedürftigen zu helfen. Die Quelle behält einen hagiographischen Ton, aber das materielle Detail spricht: Es geht nicht nur um ein abstraktes Lob, sondern um eine konkrete Erinnerung klösterlicher Caritas.^[38]

Eine fast unverzügliche Wahl

Stephan IV. stirbt am 24. Januar 817. Paschalis wird sehr rasch gewählt: Die Catholic Encyclopedia sagt, er sei sogleich erwählt, dann am Folgetag geweiht und inthronisiert worden — also am 25. Januar, dem Datum, das der Heilige Stuhl als Pontifikatsbeginn festhält —, während Treccani für die Wahl wahrscheinlich den 26. Januar ansetzt; der Tagesunterschied liegt an den Quellen, das Wesentliche — eine fast nichtige Vakanz — steht fest.^[39][40][41]

Diese Kürze der Vakanz ist für die Zeit ungewöhnlich. Treccani sieht darin das Zeichen einer breiten Übereinstimmung der an der Papstwahl beteiligten gesellschaftlichen Gruppen um den Rektor von Santo Stefano.^[42] Das bedeutet nicht, dass Rom befriedet wäre; es bedeutet, dass Paschalis zunächst als eine für mehrere Milieus annehmbare Wahl erscheint.

Ludwig den Frommen unterrichten

Sogleich nach seinem Amtsantritt sendet Paschalis eine Gesandtschaft zu Ludwig dem Frommen, um ihn zu unterrichten, dass seine Wahl den Kanones gemäß und ohne persönlichen Ehrgeiz erfolgt sei. Eine zweite Gesandtschaft unter Führung des Nomenklators Theodor soll die kaiserliche Unterstützung und die Freundschaftsbande zwischen beiden Institutionen festigen.^[43]

Die Geste ist klug. Paschalis will vom Kaiser anerkannt werden, will aber auch feststellen, dass die römische Wahl ordnungsgemäß ist. Das Abkommen mit den Karolingern soll Rom schützen, nicht die Papstwahl in eine fränkische Ernennung verwandeln.

Was das Pactum bestätigt

Das Pactum Ludovicianum erneuert die von den Karolingern dem heiligen Petrus und seinem Stellvertreter gemachten Zugeständnisse. Treccani zählt auf Rom und seinen Dukatus, die römische Tuscia, die römische Campagna, dann die mit dem Exarchat, der Pentapolis, der Sabina, der langobardischen Tuscia und dem Beneventanischen verbundenen Schenkungen.^[44]

Das Pactum ist also zugleich ein Sieg und eine Spannungsquelle. Es gibt Paschalis eine starke rechtliche Grundlage; es zieht aber auch all jene nach Rom, die die fränkische Stütze gegen die päpstliche Regierung verwenden wollen. Eine methodische Vorsicht ist schließlich geboten: Die Echtheit dieses Dokuments ist von den modernen Historikern mehrfach bestritten worden, auch wenn sie heute im Wesentlichen allgemein als gegeben gilt.^[45] Zu dieser Vorsicht hinsichtlich der Echtheit kommt diejenige hinzu, die die Überlieferung auferlegt: Das Original ist verloren, und der Text ist nur durch späte Abschriften bekannt, hauptsächlich kanonistische Handschriften des 11.–12. Jahrhunderts, aus denen die modernen Herausgeber ihn rekonstruiert haben.^[46]

Leo V. und der östliche Neubeginn

813 gelangt Leo V. der Armenier in Konstantinopel an die Macht. Die östliche Hauptstadt gerät bald wieder unter den Einfluss einer den Bilderkult ablehnenden Partei. Zwischen Ende 817 und den ersten Monaten 818 wird eine Gesandtschaft nach Rom geschickt, um Paschalis für die bilderstürmerische Position zu gewinnen.^[47]

Treccani berichtet, dass Paschalis die kaiserlichen Vertreter empfängt, sich aber weigert, diejenigen zu empfangen, die den synodalen Brief des illegitimen Patriarchen Theodotos überbringen. Diese Weigerung ist ein lehrmäßiger Akt: Rom gibt einer in der bilderstürmerischen Logik eingesetzten patriarchalen Autorität keinen Anschein von Gemeinschaft.^[48]

Eine griechische und patristische Antwort

Der dogmatische Teil der Antwort des Paschalis an Leo V. ist auf Griechisch im Manuskript Ambrosiano H257 inf. (ff. 138v–140) der Ambrosianischen Bibliothek überliefert. Treccani betont dessen Interesse: Der Text mobilisiert die orientalischen Väter und bekundet eine wahre Beherrschung der bilderfreundlichen Theologie.^[49]

Paschalis antwortet also nicht nur diplomatisch. Er greift lehrmäßig ein. Die Verteidigung der Bilder ist für ihn eine Folge der Inkarnation: Weil der Sohn Gottes eine sichtbare Menschheit angenommen hat, können die heiligen Bilder dieses Sichtbarsein bezeugen, ohne zu Götzen zu werden.

Der heilige Theodor Studites und der Stuhl Petri

Der Brief des heiligen Theodor Studites an den Mönch Naukratios (Ep. 407) gehört zu den stärksten Texten des Dossiers. Theodor beschreibt darin die Gegner der Bilder als getrennt vom Leib Christi und vom römischen Sitz, dem Verwahrer der Schlüssel des Glaubens (Paraphrase nach der verfügbaren englischen Fassung, für die kein Übersetzer genannt ist).^[50]

Diese Stelle darf nicht als vereinzelte polemische Formel gelesen werden. Sie zeigt, wie ein großer, vom Bildersturm verfolgter griechischer Mönch in der östlichen Krise auf Rom als lehrmäßigen Halt blickt. Für Ignispedia ist das Dossier kostbar: Es verbindet römischen Primat, Verteidigung der Bilder und Treue zum Zweiten Konzil von Nicäa.

Rom nimmt die griechischen Mönche auf

New Advent berichtet, dass zahlreiche aus Griechenland vom Kaiser vertriebene Mönche nach Rom kommen und Paschalis sie wohlwollend aufnimmt und in neu errichteten Klöstern unterbringt, namentlich Santa Prassede, Santa Cecilia, Santi Sergio e Bacco beim Lateran.^[51]

Die Aufnahme der Mönche vollendet die lehrmäßige Antwort. Rom begnügt sich nicht damit, die Bilder brieflich zu verteidigen; es gibt den Menschen Zuflucht, die für diese Lehre leiden. Die Basiliken des Paschalis werden so zugleich Schreine römischer Reliquien und Orte der Gastfreundschaft für den verfolgten Osten.

Santa Prassede: Reliquien, Griechen und Zenokapelle

Santa Prassede ist das Hauptdenkmal des Pontifikats. Goodson zeigt, dass die Kirche und die Zenokapelle zu den besterhaltenen Ensembles der römischen Kunst des 9. Jahrhunderts gehören.^[52] Der Liber Pontificalis (Vita Paschalis' I., § IX) beschreibt, wie Paschalis in den verfallenen Friedhöfen sucht, die Leiber zahlreicher verlassener heiliger Märtyrer findet und sammelt und sie dann ehrfürchtig in der Kirche der heiligen Praxedis beisetzt.^[53]

»Dieser heilige Pontifex suchte, fand und sammelte viele Leiber von Heiligen.« — Liber Pontificalis, Vita Paschalis' I., § IX (Übersetzung aus dem Lateinischen: »multa corpora sanctorum dirutis in cimiteriis iacentia […] querens atque inventa colligens«)^[54]

Dieselbe Stelle gibt an, dass eine griechische Gemeinschaft bei der Kirche angesiedelt wird, um Tag und Nacht das Lob Gottes und der dort ruhenden Heiligen zu singen.^[55] Die Basilika wird so zu einer vollkommenen Synthese des Paschalis: römische Reliquien, klösterliche Liturgie, griechische Gastfreundschaft, visuelle Verteidigung der Bilder.

Santa Cecilia in Trastevere

Paschalis baut auch Santa Cecilia in Trastevere neu. New Advent erinnert daran, dass die Auffindung der Reliquien der heiligen Cäcilia und ihrer Gefährten und dann ihre Übertragung in die neue Basilika im Liber Pontificalis ausführlich beschrieben werden.^[56]

Die Überlieferung erzählt, Paschalis habe, da er den Leib Cäcilias zunächst nicht fand, im Traum einen Hinweis der Heiligen empfangen. Wie auch immer das hagiographische Motiv historisch zu bewerten ist, die liturgische Tatsache steht fest: Paschalis verbindet das trasteverinische Heiligtum mit dem Andenken einer großen römischen Märtyrerin, und die Apsis bewahrt noch die visuelle Erinnerung an sein Programm.^[57][58]

Santa Maria in Domnica und die marianische Sprache

Santa Maria in Domnica auf dem Caelius gehört ebenfalls zur Gruppe der paschalischen Neubauten. New Advent nennt sie unter den drei von Paschalis vollständig neu erbauten Basiliken; Goodson reiht sie in das architektonische Programm ein, das die Rolle des Papstes in der Stadt bekräftigt.^[59][60]

Diese Basilika trägt eine sehr lesbare marianische Sprache: Die Jungfrau thront mit dem Kind im Herzen einer Komposition, die den Glauben sichtbar macht. Im bilderstürmerischen Kontext ist ein solches Bild kein neutrales Ornament. Es bekräftigt, dass der Sohn Gottes im Schoß Mariens eine wirkliche Menschheit angenommen hat und die Kirche diese Wahrheit darstellen darf.

Eine konzentrierte Baustrategie

Goodson betont einen wichtigen Zug: Paschalis zersplittert seine Mittel nicht in kleine Teilrestaurierungen wie viele Vorgänger; er baut einige große Bauwerke vollständig neu und verwandelt sie in Schaustücke päpstlicher Macht.^[61]

Diese Konzentration erklärt, warum Paschalis einer der sichtbarsten Päpste Roms bleibt: nicht weil viele persönliche Texte überlebt hätten, sondern weil die Stadt seine Mosaiken noch bewahrt.

Warum die Märtyrer versetzen?

Im 9. Jahrhundert sind die Katakomben außerhalb der Mauern schwerer zu unterhalten und zu schützen. Die Päpste versetzen daher viele Märtyrerleiber in die Basiliken innerhalb der Mauern. Paschalis verstärkt diese Bewegung in außergewöhnlichem Ausmaß.^[64][65]

Dieser Gestus ist in seiner katholischen Logik zu verstehen. Es geht nicht darum, alte Überreste zu sammeln, sondern die Märtyrer ins Herz des städtischen Gebets zurückzuversetzen. Die heiligen Leiber werden gegenwärtig an den Orten, wo die Kirche feiert, singt, lehrt und die Pilger empfängt.

Santa Prassede und das Gedächtnis tausender Zeugen

Die Überlieferung von Santa Prassede spricht von einer massiven Sammlung von Reliquien, zuweilen zusammengefasst in der Zahl von 2 300 Märtyrern. Die Notizen der Kirche heben hervor, dass viele Namen auf den mit den Reliquien verbundenen Inschriften noch lesbar waren.^[66]

Auch wenn mittelalterliche Zahlen mit Vorsicht zu handhaben sind, ist die Ausrichtung klar: Paschalis will das Andenken der römischen Märtyrer vor der Verlassenheit retten. In einer Zeit, in der Byzanz die Verteidiger der Bilder verfolgt und Rom mit dem Frankenreich verhandelt, werden die Märtyrer zu einer Art geistlichem Gerüst der Stadt.

Santa Cecilia: der wiedergefundene Leib

Das Dossier der heiligen Cäcilia ist persönlicher. New Advent gibt an, dass Paschalis ihre Reliquien und die ihrer Gefährten in die neu erbaute Kirche von Trastevere überträgt.^[67] Die Traumüberlieferung gibt dieser Translation eine starke hagiographische Färbung: Cäcilia selbst habe den Papst zu ihrem Grab geführt.

Das historische Interesse hängt nicht nur vom Traum ab. Die dauerhafte Tatsache ist, dass Paschalis in Santa Cecilia in Trastevere ein Andachtszentrum festgelegt hat, das noch heute das römische Gedächtnis der Märtyrerin strukturiert.

Ludwig der Fromme: Bündnis und Distanz

Mit Ludwig dem Frommen sucht Paschalis zunächst das Bündnis. Er empfängt das Pactum, tauscht Gesandtschaften aus, unterstützt gewisse Missionsvorhaben und nimmt teil am großen christlichen Gleichgewicht, das der Kaiser will.^[68][69]

Aber das Bündnis ist keine Verschmelzung. Encyclopedia.com vermerkt, dass das Pactum dem Papst einen bevorzugten Platz in der karolingischen Struktur gibt, weitgehend geschützt gegen äußere Eingriffe, aber immer noch gelegen in einem größeren kaiserlichen System.^[70] Diese Zweideutigkeit durchzieht das ganze Pontifikat.

Lothar in Sankt Peter gekrönt

823 kommt Lothar, Sohn Ludwigs des Frommen und seit 817 mit dem Reich verbunden, nach Italien. Paschalis lädt ihn nach Rom ein, um Ostern zu feiern. Am 5. April 823 krönt der Papst ihn während der feierlichen Messe in Sankt Peter mit dem kaiserlichen Diadem.^[71][72][73]

Die Geste ist politisch stark. Ludwig hatte die kaiserliche Nachfolge bereits geordnet; Paschalis schreibt Lothars Zugang zur kaiserlichen Würde in einen römischen Ritus ein. Britannica hebt hervor, dass diese Krönung die Vorstellung stärkt, die päpstliche Mitwirkung sei zur Legitimierung der Kaiserkrone notwendig.^[74]

Missionen des Nordens

Paschalis unterstützt auch die aus der fränkischen Welt hervorgehenden Missionen. New Advent gibt an, dass er einen Einführungsbrief an einen gewissen Halitgar sendet — wahrscheinlich den Bischof von Cambrai (817–831) — und Ebo von Reims zum päpstlichen Legaten für die heidnischen Länder des Nordens ernennt.^[75] Ebo bricht im Frühjahr 823 nach Dänemark auf, in Begleitung dieses Halitgar und Willerichs, des Bischofs von Bremen.^[76]

Dieser Punkt ist kurz, aber wichtig. Paschalis ist nicht nur von Rom und Byzanz in Anspruch genommen; er bindet die nordische Missionsanstrengung an die Autorität Petri. Die fränkischen Missionen werden so mehr als eine politische Ausdehnung des Reiches: Sie empfangen einen kirchlichen Auftrag.

Theodor und Leo, Häupter der profränkischen Partei

New Advent identifiziert zwei hohe Beamte des päpstlichen Palastes, Theodor Primicerius und seinen Schwiegersohn Leo Nomenklator, als Häupter der den Franken gewogenen Partei und Verteidiger der kaiserlichen Oberhoheit über Rom.^[77]

Kurz nach Lothars Abreise werden diese beiden Männer von Dienern des Papstes geblendet und getötet. Die modernen Quellen stimmen über die brutale Tatsache überein; sie gehen vor allem über die genaue Verantwortung des Paschalis und über den Grad der Verwicklung der päpstlichen Regierung auseinander.^[78][79][80]

Die Anklage gegen Paschalis

Paschalis wird beschuldigt, den Mord angestiftet oder zugelassen zu haben. Er versucht zunächst, der kaiserlichen Untersuchung zu entgehen, versammelt dann eine Synode von Bischöfen und vollzieht eine purgatio ad sacramentum, das heißt einen feierlichen Reinigungseid, durch den er sich für unschuldig erklärt.^[81][82]

Er verteidigt jedoch die materiellen Vollstrecker, Mitglieder der familia Sancti Petri, indem er erklärt, sie hätten der Majestätsbeleidigung schuldige Männer getötet.^[83] Diese Verteidigung zeigt die politische Härte des karolingischen Rom: Die päpstliche Autorität übt sich dort auch durch bewaffnete Männer, Faktionen, widersprüchliche Treuen aus.

Ludwig der Fromme zufriedengestellt, aber Rom instabil

Treccani berichtet, dass die zu Ludwig zurückgekehrten Gesandten die Lage darlegen und der Kaiser sich mit den Erklärungen zufrieden erklärt, vielleicht aus politischem Pragmatismus: Das Bündnis mit dem Papst bleibt wünschenswert.^[84]

Aber die Stadt ist nicht befriedet. Beim Tod des Paschalis widersetzt sich das römische Volk seiner Bestattung in der vatikanischen Basilika, solange nicht Eugen, Erzpriester von Santa Sabina und Kandidat der aristokratischen Faktion, gewählt worden ist. Treccani sieht darin den Beweis, dass die römische Lage explosiv bleibt.^[85]

Die Krise von 823–824 bleibt also ein politischer Fleck am Ende der Herrschaft, kein Beweis gegen Paschalis: Ludwig der Fromme selbst erklärte sich mit den römischen Erklärungen zufrieden, und die Kirche hat das ganze Pontifikat — Pactum, Verteidigung der Bilder, Basiliken — festgehalten, indem sie Paschalis in den Kalender der Heiligen einschrieb.^[86][87]

Ein umstrittenes Todesdatum

Der Heilige Stuhl gibt ein Pontifikatsende zwischen Februar und Mai 824 an.^[88] Treccani hält wahrscheinlich den 11. Februar 824 fest, der dem heutigen liturgischen Gedächtnis entspricht; das ältere New Advent erwähnt einen Tod im April, Mai oder Juni 824.^[89][90]

Vorsicht ist daher nötig: Treccani schreibt, Paschalis sterbe »wahrscheinlich am 11. Februar 824« — das Adverb stammt von Treccani selbst —, während Vatican News ihn nur in den liturgischen Kalender des 11. Februar einschreibt; die Infobox behält daher die offizielle Spanne des Heiligen Stuhls.^[91][92][93]

Santa Prassede, dann Sankt Peter

Treccani berichtet, dass sein Leib nach einer wahrscheinlichen ersten Bestattung in Santa Prassede, der von Paschalis gegründeten Basilika, nach Sankt Peter übertragen wird, in das Sakellum der heiligen Processus und Martinianus, unter dem Blick eines Christusbildes, das er nach seiner Wahl hatte anfertigen lassen.^[94]

Der Ort ist symbolisch stark. Paschalis ruht zwischen der Kirche, die er am meisten geprägt hat, und dem apostolischen Zentrum Roms. Selbst die Anfechtung seiner Bestattung kann nicht auslöschen, was sein Pontifikat in die Stadt eingeschrieben hat.

Liturgische Heiligkeit

Paschalis wird als Heiliger verehrt. Vatican News stellt ihn zum 11. Februar vor; Britannica vermerkt den alten Gebrauch des 14. Mai; Catholic Online (Notiz ohne Angabe einer Ausgabe) sagt, er sei im Römischen Martyrologium eingetragen, ohne förmliche Kanonisation im modernen Sinn — und die typische Ausgabe (editio typica altera, Typis Vaticanis, 2004) trägt ihn in der Tat zum 11. Februar ein (Beisetzung des heiligen Paschalis I., Papstes, bei Sankt Peter, nach der inoffiziellen englischen Wiedergabe).^{[95][96][97][98]}

Diese Lage ist für viele alte Heilige normal: Ihr Kult wird von der liturgischen Überlieferung empfangen, vor den zentralisierten Kanonisationsverfahren. Die Heiligkeit des Paschalis ist daher liturgisch und traditionsgetragen, nicht das Ergebnis eines modernen Prozesses.

Ein Pontifikat dreier Spannungen

Paschalis I. ist ein Papst starker Spannungen: zwischen Rom und den Karolingern, zwischen Rom und Byzanz, zwischen der Heiligkeit der Märtyrer und der Gewalt der städtischen Faktionen.

Eine schwierige, aber bedeutende Gestalt

Paschalis ist kein »einfacher« Heiliger im modernen hagiographischen Sinn. Sein Pontifikat enthält glänzende Werke und eine peinliche Endkrise. Aber diese Vielschichtigkeit macht ihn historisch interessanter: Er zeigt, wie das Papsttum des 9. Jahrhunderts wirklich regiert, in einer Welt, in der Lehre, Reliquien, Diplomatie, Bauten, Milizen und Faktionen niemals völlig getrennt sind.

Seine Größe beruht vor allem auf drei Tatsachen. Er festigt die Rechte des heiligen Petrus gegenüber den Karolingern; er verteidigt die Bilder gegenüber dem wiederauflebenden Bildersturm; er schenkt Rom einige seiner größten Mosaikensembles des frühen Mittelalters.

• Papst Leo III. – bedeutender mittelbarer Vorgänger: Krönung Karls des Großen 800 und karolingischer Rahmen.
• Papst Lucius I. – die Catholic Encyclopedia (Notiz »St. Cecilia«) bezeugt, dass Paschalis I. auch die Leiber der Päpste Urban und Lucius mit denen Cäcilias und ihrer Gefährten erhob, um sie unter dem Hochaltar von Santa Cecilia in Trastevere beizusetzen; die Notiz von J. Donovan, übernommen von RomeArtLover, bestätigt diese Übertragung, ohne Jahr oder Primärquelle zu nennen.^[99]
• Die alte Petersbasilika – Ort der Krönung Lothars und der endgültigen Bestattung des Paschalis.
• Basilika Santa Maria Maggiore – Marienbasilika, deren Chor Paschalis verbessert.
• Papst Johannes V. – früheres Beispiel eines Rom zwischen Orient, Liturgie und kaiserlicher Macht.
• Der Bilderstreit – lehrmäßiger Hintergrund des byzantinischen Bildersturms und der Verteidigung der Ikonen.