Der dominikanische Ritus

Ein eigener lateinischer Ritus eines Ordens

Im lehramtlichen Sinn ist ein liturgischer Ritus nicht einfach eine Weise zu feiern: Er ist „das liturgische, theologische, geistliche und disziplinäre Erbe", das einer kirchlichen Familie eigen ist. Der dominikanische Ritus gehört ganz zur lateinischen Tradition — er teilt mit dem römischen Ritus die lateinische Sprache, den römischen eucharistischen Kanon und die westliche Verwurzelung — bildet aber einen eigenständigen Usus, mit eigenen Büchern, eigenen Rubriken und eigenem Heiligenkalender^[5][6].

Anders als der ambrosianische oder der mozarabische Ritus, die an ein Territorium gebunden sind (Mailand, Toledo), ist der dominikanische Ritus an eine Ordensgemeinschaft gebunden: Er folgt den Predigerbrüdern überallhin, wo sie sich niederlassen, von Spanien bis nach Skandinavien und bis nach Armenien. Er ist einer jener Ordensriten, die im Mittelalter aufblühten, neben dem kartäusischen Ritus der Kartäuser, dem prämonstratensischen und dem karmelitanischen Ritus^[7]. Zum Gesamtüberblick über diese Ordensriten siehe das Panorama der katholischen liturgischen Riten.

Warum wollte ein Bettelorden eine eigene Liturgie?

Der Grund ist zunächst praktisch, dann geistlich. Bei seiner Entstehung breitet sich der Orden mit einer bis dahin unerhörten Geschwindigkeit aus: In wenigen Jahren entstehen Konvente in der ganzen Christenheit, bevölkert von Brüdern aus sehr unterschiedlichen diözesanen Herkünften, von denen jeder die liturgischen Gewohnheiten seiner Heimatregion mitbringt. Nun sind die Dominikaner aber Chorreligiosen — sie singen mehrmals am Tag gemeinsam das Offizium — und itinerant: Ein Bruder, der von einem Konvent in einen anderen gesandt wird, muss seinen Platz im Chor einnehmen können, ohne alles neu lernen zu müssen^[8][9]. Die Vielfalt der Gebräuche, für einen sesshaften Klerus erträglich, wurde für sie zu einem täglichen Hindernis.

Zu dieser Notwendigkeit kommt ein Grund der geistlichen Identität hinzu. Wie jede große Ordensfamilie des 13. Jahrhunderts sucht der Orden danach, in seinem gemeinsamen Gebet sein eigenes Charisma auszudrücken: eine nüchterne Liturgie, entkleidet vom Überflüssigen, in den Dienst der Predigt und des Studiums gestellt, nach dem Bild eines Ordens, der dazu berufen ist, „das Betrachtete zu betrachten und die Frucht der Betrachtung an andere weiterzugeben" (contemplata aliis tradere). Der dominikanische Ritus ist so aus der Begegnung eines disziplinären Bedarfs mit einer geistlichen Berufung geboren.

Alle rechtmäßigen Riten sind gleich an Würde

Es ist wichtig, an einen oft vergessenen lehrmäßigen Grundsatz zu erinnern: Die Existenz eines eigenen Ritus bedeutet weder eine Rebellion gegen Rom noch eine Liturgie „zum Schleuderpreis". Das Zweite Vatikanische Konzil hat dies feierlich bekräftigt:

„Die heilige Mutter Kirche erachtet alle rechtmäßig anerkannten Riten als gleich an Recht und Würde und will, dass sie in Zukunft erhalten bleiben und auf jede Weise gefördert werden." — Zweites Vatikanisches Konzil, Konstitution Sacrosanctum Concilium § 4^[10]

Der dominikanische Ritus ist also weder klösterliche Folklore noch ein Nebenprodukt des römischen Ritus, sondern eine rechtmäßige und volle Form des Gebets der lateinischen Kirche, von den Päpsten selbst angenommen und bestätigt^[11][12].

Die Entstehungsgeschichte des dominikanischen Ritus gehört zu den am besten dokumentierten der mittelalterlichen Liturgiegeschichte, denn sie hat sich Generalkapitel für Generalkapitel in den offiziellen Akten des Ordens abgespielt. Fern davon, von oben auferlegt worden zu sein, war die Vereinheitlichung eine lange Gemeinschaftsarbeit, die sich über fast vierzig Jahre erstreckte.

Die Vielfalt der Anfänge (1216–1244)

Entgegen einer verbreiteten Vorstellung hat der heilige Dominikus keine eigene Liturgie verfasst. Bei der Gründung folgen die Brüder im Wesentlichen dem Offizium der regulierten Chorherren, aus denen Dominikus stammte, mit den jeweils eigenen liturgischen Bräuchen jedes Konvents und jeder Provinz^[13][14]. Die ersten Konstitutionen von 1228 verbieten zwar, die Ordnung des Offiziums zu verändern – ein Zeichen, dass man bereits eine gewisse Einheitlichkeit suchte; doch die Verschiedenheit von Konvent zu Konvent bleibt eklatant^[15].

Die Wende kommt mit dem vierten Ordensmeister, Johannes dem Deutschen (Johannes von Wildeshausen). Im Jahr 1244 bittet das Generalkapitel von Bologna die Provinzen, ihre Beobachtungen zur Vereinheitlichung der Rubriken von Brevier und Messbuch einzureichen^[16][17].

Die Kommission der vier Brüder (1245–1246)

Auf dem Kapitel von Köln (1245) tut der Orden einen entscheidenden Schritt: Er ernennt eine Kommission aus vier Brüdern, einen je großer Nation des Ordens – Frankreich, England, Lombardei und Deutschland –, beauftragt, « die Verschiedenheit der Riten, der Gesänge, der Bücher usw. » zu vereinheitlichen^[18]. Das Kapitel von Paris (1246) billigt eine erste Fassung ihrer Arbeit, die auf den Kapiteln von Metz (1251) und Bologna (1252) überarbeitet und bestätigt wird^[19]. Doch diese erste Redaktion stößt auf Widerstände: Zahlreiche Konvente hängen an ihren Bräuchen, und dem Ergebnis fehlt es noch an Einheit.

Der selige Humbert von Romans und der „Prototyp“ von 1256

Alles ändert sich mit der Wahl des fünften Ordensmeisters auf dem Kapitel von Buda (1254): des seligen Humbert von Romans (um 1200–1277). Als großer Verwalter und Mann der Leitung erhält Humbert den Auftrag, die liturgischen Bücher endgültig zu revidieren und zu vereinheitlichen^[20][21]. Er nimmt die Arbeit der vier Brüder wieder auf, vereinfacht sie, ordnet sie und legt dem Generalkapitel von Paris (1256) eine vollständige und stimmige Ausgabe vor, die sogleich gebilligt wird^[22][23].

Diese Kodifizierung von 1256 ist die Geburtsurkunde des dominikanischen Ritus, wie er sieben Jahrhunderte lang gefeiert werden wird. Um seine getreue Bewahrung zu sichern, ordnet das Kapitel an, dass ein Referenzexemplar in Paris und ein weiteres in Bologna hinterlegt werde, « wonach die Bücher der übrigen Konvente getreu kopiert werden müssen »^[24].

Der Codex Humberti: ein einziger Band, vierzehn Bücher

Das Meisterwerk dieser Reform ist der Codex Humberti, das unter der Autorität des Ordensmeisters verfasste Prototyp-Exemplar. Heute in Rom aufbewahrt, im Generalarchiv des Ordens im Konvent Santa Sabina auf dem Aventin (Signatur MS XIV L1), ist es eine monumentale Handschrift, die in einem einzigen Band die gesamte dominikanische Liturgie vereint^[25]. Seine Titelseite kündigt es unmissverständlich an: Alles sei darin « in hoc volumine per quatuordecim libros distinctum » — « in diesem Band in vierzehn Bücher eingeteilt »^[26].

Diese vierzehn Bücher umfassen das ganze Gebetsleben der Brüder: das Ordinarium (Zeremoniale), das Martyrologium, das Collectarium, das Processionarium, das Psalterium, das Breviarium, das Lectionarium, das Antiphonarium, das Graduale, das Pulpitarium (feierliche Chorgesänge), das Missale conventuale (gesungene Messe), das Epistolarium, das Evangelistarium und das Missale minorum altarium (stille Messe)^[27][28]. Das gesamte liturgische Material des Ordens so in einem einzigen Korpus versammelt zu haben, zu einer Zeit, als jedes Buch einzeln existierte, war eine organisatorische Meisterleistung: Von diesem Stammband stammen durch Abschrift alle dominikanischen Bücher der folgenden Jahrhunderte ab.

Die päpstliche Approbation durch Clemens IV. (1267)

Humberts Kodifizierung erhält schließlich die Garantie Roms. Am 7. Juli 1267 bestätigt Papst Clemens IV. – ein Freund des Ordens – das Werk durch die Bulle Consurgit in nobis, die die geleistete Arbeit lobt und jede nicht autorisierte Änderung der dominikanischen liturgischen Bücher verbietet^[29][30]. Der Ritus ist nun festgelegt, approbiert und geschützt: Er wird im Wesentlichen unverändert mehr als sechs Jahrhunderte überdauern.

Für einen Gläubigen, der an die traditionelle römische Messe gewöhnt ist, ist die dominikanische Messe in ihrer Struktur sofort wiedererkennbar, überrascht aber durch eine Fülle eigener Einzelheiten. Die meisten dieser Besonderheiten sind keine Erfindungen des Ordens: Es sind zumeist alte mittelalterliche Bräuche – mitunter in vielen Kirchen des 13. Jahrhunderts gemeinsam –, die die Dominikaner getreu bewahrt haben, während der römische Ritus sie aufgab^[32][33]. Der dominikanische Ritus ist insofern ein kostbares Konservatorium der mittelalterlichen Liturgie. Die folgende Tabelle fasst die Hauptunterschiede zusammen; die anschließenden Abschnitte erläutern sie im Einzelnen.

Der Kelch wird gleich bei der Ankunft am Altar bereitet

Die erste Überraschung kommt noch bevor die Messe beginnt. In der stillen Messe bereitet der dominikanische Priester den Kelch – er gießt Wein und Wasser hinein – sobald er am Altar ankommt, bevor er hinabsteigt, um die Gebete am Fuße der Stufen zu sprechen^[34][35]. In der gesungenen Messe sind es der Diakon und der Subdiakon, die nach der Epistel Kelch und Altar bereiten, während der Priester sitzt; in der feierlichen Hochmesse erfolgt die Bereitung vor dem Gesang des Evangeliums^[36]. Dieser Brauch, seltsam für ein römisches Auge, war in Wirklichkeit im Mittelalter verbreitet: Der dominikanische Ritus gehört heute zu den wenigen, die ihn bewahrt haben^[37].

Die Gebete am Fuße des Altars und das Confiteor

Wo der römische Ritus dem Confiteor den Psalm Judica me Deus (« Introïbo ad altare Dei… ») voranstellt, lässt der dominikanische Priester ihn ganz weg und eröffnet die Messe mit dem Vers « Confitemini Domino, quoniam bonus » („Danket dem Herrn, denn er ist gut“)^[38][39]. Das dominikanische Confiteor ist selbst kürzer als das römische und nennt nach der Jungfrau Maria nur den heiligen Dominikus statt der langen römischen Aufzählung der Apostel und Heiligen^[40]. Diese Züge der Nüchternheit finden sich im ganzen Ritus wieder.

Die Opferung: eine einzige Oblation

Es ist eine der meistkommentierten Besonderheiten. In der römischen Opferung opfert der Priester getrennt die Hostie (Suscipe, sancte Pater) und dann den Kelch (Offerimus tibi, Domine). Der dominikanische Priester hingegen erhebt zugleich Patene und Kelch und opfert sie in einer einzigen Oblation durch ein einziges Gebet:

« Nimm an, heilige Dreifaltigkeit, diese Gabe, die ich dir darbringe zum Gedächtnis des Leidens unseres Herrn Jesus Christus; lass sie als wohlgefälliger Duft vor dein Angesicht aufsteigen, und mich Sünder lass ein Diener deines Heils sein. » — Suscipe Sancta Trinitas, Opferung des dominikanischen Ritus^[41]

Diese einzige Oblation – ererbt aus mittelalterlichen Bräuchen, in denen man die auf den Altar gelegten Gaben mit einer einzigen Geste opferte – bringt die Einheit des Opfers kraftvoll zum Ausdruck. Zum Sanctus wurde traditionell auf der Epistelseite eine Kerze angezündet, als Zeichen der nahenden Wandlung^[42].

Der Kanon, die Gesten und das Agnus Dei

Der dominikanische Kanon ist dem Text nach der römische Kanon – Beweis der gemeinsamen lateinischen Verwurzelung des Ritus^[43]. Doch die ihn begleitenden Gesten sind eigen: Sie sind deutlich nüchterner als die des tridentinischen römischen Ritus, mit weniger Kreuzzeichen über den Gaben^[44]. Nach der Wandlung, während des Unde et memores, breitet der Priester die Arme zum Kreuz aus (in forma crucis), eine schöne Geste, die sichtbar an das Opfer von Kalvaria erinnert^[45]. Eine weitere bemerkenswerte Verschiebung: Das Agnus Dei wird unmittelbar nach dem Pax Domini gebetet und nicht nach der Brotbrechung wie in Rom^[46][47].

Die Kommunion und die Entlassung

Bis in die Gesten der Kommunion hinein behauptet der Ritus seine Identität. Der dominikanische Priester empfängt die Hostie in der linken Hand (und nicht in der rechten), hält die Finger anders und beachtet im Augenblick der Purifikation eine Reihe eigener Rubriken^[48]. Die Messe bewahrt in ihrem ganzen Ablauf diese Sparsamkeit der Gesten und diese edle Raschheit, die Liturgiker sagen ließen, die dominikanische Messe vereine « Nüchternheit, Einfachheit und Schönheit »^[49].

Wenn die dominikanische Messe durch ihre Schlichtheit besticht, so hat der Orden die größte Sorgfalt in das Stundengebet — das im Chor gesungene Gebet der Tagzeiten — investiert, denn das chorale Beten steht im Herzen des Lebens der Brüder. Das dominikanische Brevier weist mehrere bemerkenswerte strukturelle Besonderheiten auf.

Ein Brevier in zwei Teilen

Das dominikanische Brevier gliedert sich in zwei Bände: Der erste Teil reicht vom Advent bis Trinitatis, der zweite von Trinitatis bis zum Advent^[50][51]. Vor allem zählt das dominikanische Offizium die Sonntage „nach Trinitatis" und nicht „nach Pfingsten" wie der römische Ritus — ein Zug, den es mit dem alten Sarum-Gebrauch (Salisbury) und mehreren mittelalterlichen Liturgien Nordeuropas teilt und der von den nördlichen Wurzeln mehrerer Mitglieder der Liturgiekommission zeugt^[52].

Die Besonderheiten des Offiziums

Mehrere Gebräuche unterscheiden das dominikanische Offizium vom römischen^[53][54] :

• in der Osterzeit umfassen die Matutinen nur drei Psalmen und drei Lesungen, statt der neun des römischen Gebrauchs ;
• das Marienoffizium (Officium parvum) wird an allen Tagen gebetet, die nicht „doppelt" sind ;
• das Totenoffizium wird jede Woche gebetet, außer in der Oster- und Pfingstwoche ;
• die Anordnung der Psalmen in der Prim und die Einteilung der Feste (von „totum duplex" bis zur einfachen „Memoria") folgen einem eigenen System.

Dieses intensive Chorleben, das vom Morgen bis in die Nacht den Takt vorgab, machte das dominikanische Kloster zu einem Ort unaufhörlichen Lobes, wo Studium und Predigt im Gebet der Kirche verwurzelt waren.

Der dominikanische Gesang ist das eigene Choralrepertoire des Ordens, ebenfalls durch die Reform Humberts festgelegt und durch die Handschriften des 13. Jahrhunderts überliefert. Eher eine besondere Form des gregorianischen Gesangs als eine völlig eigenständige Tradition, leitet er sich aus diesem durch eine eigene Überlieferung ab, die ihm charakteristische melodische Fassungen und Notationen verleiht, während er eine „bemerkenswerte Ähnlichkeit" mit dem römischen Gesang bewahrt^[55].

Seine Schlichtheit entspricht dem Ritus: ein klarer, maßvoller Gesang im Dienst des Textes, ohne die ornamentale Überladung mancher Traditionen. Diese schmucklose Ästhetik genoss im Mittelalter ein solches Ansehen, dass zahlreiche Diözesen und Orden die dominikanischen Bücher übernahmen: Ritus und Gesang der Predigerbrüder strahlten nach Skandinavien, in die baltischen Länder, nach Italien und bis nach Armenien aus^[56][57].

Wenn es einen Zug gibt, durch den der dominikanische Ritus die Frömmigkeit der ganzen Kirche geprägt hat, dann ist es die jeden Abend nach der Komplet gesungene Prozession des Salve Regina. Hier, mehr als irgendwo sonst, offenbart sich die marianische Seele des Predigerordens.

Eine Geburt in Bologna, im geistlichen Kampf

Die Tradition des Ordens führt diesen Brauch auf das Kloster von Bologna um 1230 zurück, unter der Leitung des seligen Jordan von Sachsen, des unmittelbaren Nachfolgers des heiligen Dominikus^[58][59]. Ein Bruder des Klosters namens Bruder Bernhard wurde von heftigen Versuchungen und dämonischen Plagen heimgesucht, so sehr, dass die ganze Gemeinschaft in Unruhe geriet. Um die Hilfe der Gottesmutter zu erflehen, beschloss man, jeden Abend in Prozession die Antiphon Salve Regina zu singen. Der selige Jordan, der damals in Bologna anwesend war, berichtet in seinem Libellus, dass die Plagen, die Bruder Bernhard erlitt, der erste Anlass waren, der die Brüder dazu brachte, diesen Gesang nach der Komplet einzuführen, und dass die geplagten Brüder davon befreit wurden^[60].

Zunächst lokal, griff die Praxis bald auf andere Klöster über, dann auf den ganzen Orden, der sie als tägliches Gebet übernahm. Zum Gesang der Antiphon kam die Besprengung der Brüder mit Weihwasser durch den Prior hinzu — eine Geste, die noch heute den dominikanischen Tag beschließt. Die Glocke, die zum Salve ruft, wurde zu einem der teuersten Klänge in der Erinnerung des Ordens.

„O milde, o gütige, o süße Jungfrau Maria"

Die Antiphon selbst, eine der vier großen Marienantiphonen der Kirche, drückt das grenzenlose Vertrauen des Dominikussohnes auf die aus, die er „Mutter der Barmherzigkeit" nennt:

„Sei gegrüßt, o Königin, Mutter der Barmherzigkeit, unser Leben, unsere Süßigkeit, unsere Hoffnung, sei gegrüßt! Zu dir rufen wir, verbannte Kinder Evas; zu dir seufzen wir, trauernd und weinend in diesem Tal der Tränen. […] O milde, o gütige, o süße Jungfrau Maria." — Antiphon Salve Regina^[61]

Zur Nacht gesungen, besiegelt dieser Ruf des Exils und der Hoffnung jeden dominikanischen Tag unter dem Blick der Jungfrau. Die Marienverehrung der Prediger wird ihren anderen großen Ausdruck in der Predigt des Rosenkranzes finden, die traditionell mit dem Orden verbunden ist. Es ist diese starke marianische Prägung — Salve-Prozession, tägliches Marienoffizium, Patronat Mariens über den Orden —, die den ganzen dominikanischen Ritus färbt.

Ein Ritus, weit über den Orden hinaus verbreitet

Die Schlichtheit, die Klarheit und die Schönheit des dominikanischen Ritus verschafften ihm schon im Mittelalter beträchtliches Ansehen. Weit davon entfernt, auf die Klöster der Prediger beschränkt zu bleiben, wurde er von anderen Orden und mehreren Diözesen nachgeahmt oder übernommen, und seine Bücher verbreiteten sich weithin in Skandinavien, im Ostseeraum, in Italien und bis ins christliche Armenien^[62][63]. Während sich der römische Ritus selbst weiterentwickelte, bewahrte der dominikanische Ritus wie in einem Schrein ältere mittelalterliche Formen.

Die rettende Klausel von Quo primum (1570)

Dann kam die Prüfung der tridentinischen Vereinheitlichung. Als der heilige Pius V. — selbst Dominikaner und Predigerbruder — am 14. Juli 1570 mit der Bulle Quo primum tempore das vereinheitlichte Missale Romanum für die ganze lateinische Kirche vorschrieb, behielt er eine entscheidende Ausnahme vor: Liturgien mit einem Alter von mehr als zweihundert Jahren durften beibehalten werden^[64]. Der über drei Jahrhunderte alte dominikanische Ritus — wie der ambrosianische Ritus, der mozarabische Ritus und die anderen Ordensriten — war damit von Rechts wegen gerettet^[65][66]. Dass der Papst, der die römische Einheitlichkeit durchsetzte, selbst ein Sohn des heiligen Dominikus war, entbehrt nicht einer gewissen Ironie: Die Zweihundert-Jahre-Klausel schützte gerade die Liturgie seines eigenen Ordens.

Die neuzeitlichen Revisionen (16.–20. Jahrhundert)

Im Laufe der Jahrhunderte erfuhr der dominikanische Ritus punktuelle Revisionen — Aktualisierungen des Kalenders, Hinzufügung neuer Feste —, doch seine Grundstruktur blieb die Humberts von Romans. Die Psalterreform des heiligen Pius X. (1911) betraf ihn wie den gesamten lateinischen Westen. Mitte des 20. Jahrhunderts vereinfachten eine Reihe vorkonziliarer Reformen (1950–1962), die der dominikanische Liturgiker Augustine Thompson eingehend untersucht hat, die Rubriken und passten das Offizium an, ohne die Identität des Ritus anzutasten^[67]. Es ist im Wesentlichen diese um 1962–1965 festgelegte Form, die die dem alten Ritus verbundenen Gemeinschaften heute feiern.

Das Generalkapitel von River Forest (1968)

Das Zweite Vatikanische Konzil und seine Konstitution Sacrosanctum Concilium stießen eine allgemeine Reform der lateinischen Liturgie an. Der Predigerorden traf damals eine folgenreiche Entscheidung: Beim Generalkapitel von River Forest (Illinois, 1968) wählte er, für den gesamten Orden den reformierten römischen Ritus von Messe und Offizium zu übernehmen, jeweils nach Erscheinen der nach dem Konzil überarbeiteten Bücher^[68][69]. Der Orden behielt einige Elemente seines eigenen Erbes — wie den Ritus der Ordensprofess —, doch seine sieben Jahrhunderte alte eucharistische Liturgie hörte auf, die gewöhnliche Liturgie der Konvente zu sein. Von da an wurde die alte dominikanische Messe nur noch selten gefeiert.

Diese Wahl stand im Zeichen des konziliaren Aufbruchs hin zu einer gemeinsamen und vereinfachten Liturgie; sie wurde von vielen als Akt des Gehorsams und der Gemeinschaft mit der Universalkirche erlebt. Doch sie bedeutete faktisch die Ruhestellung eines ehrwürdigen Ritus.

Die Wiederaufnahme des alten Ritus: von Summorum Pontificum (2007) bis heute

Die Lage änderte sich mit dem Motu proprio Summorum Pontificum von Benedikt XVI. (7. Juli 2007), das den Gebrauch der liturgischen Bücher von vor der Reform erweiterte, gefolgt von der Instruktion Universae Ecclesiae (30. April 2011, Nr. 34), die klarstellte, dass der Gebrauch der eigenen liturgischen Bücher der Ordensgemeinschaften in der 1962 geltenden Fassung erlaubt sei^[70][71]. Mehrere dominikanische Provinzen — in den Vereinigten Staaten, in Frankreich und anderswo — haben daraufhin die Feier der alten dominikanischen Messe wieder aufgenommen, die in verschiedenen Konventen angeboten und von einer neuen Generation von Brüdern studiert wird. Der Liturgiewissenschaftler Augustine Thompson und der Blog Dominican Liturgy haben wesentlich zu dieser Wiederentdeckung beigetragen, indem sie digitalisierte Handschriften, Messbücher und Schulungen bereitstellten^[72][73].

Dieser Rahmen gilt jedoch nicht mehr als anwendbares Recht: Am 16. Juli 2021 hat das Motu proprio Traditionis custodes von Papst Franziskus Summorum Pontificum aufgehoben (Art. 8: Aufhebung der früheren nicht konformen Normen, Instruktionen und Genehmigungen)^[74]. Die Feier des alten dominikanischen Ritus, die in verschiedenen Konventen fortgesetzt wird, fällt daher nicht mehr unter Summorum Pontificum. Sie bleibt dagegen dort fest begründet, wo sie auf einem eigenen Indult beruht: Das ist der Fall der Bruderschaft St. Vinzenz Ferrer, die durch einen Indult von Johannes Paul II. (1988) zur Feier des traditionellen dominikanischen Ritus und Breviers ermächtigt wurde, bei ihrer Errichtung als Institut päpstlichen Rechts — also lange vor Summorum Pontificum^[75].

Die Bruderschaft St. Vinzenz Ferrer

Der dominikanische Ritus bleibt im Übrigen die eigene und dauerhafte Liturgie einer ganzen Gemeinschaft: der Bruderschaft St. Vinzenz Ferrer, ansässig im Konvent St. Thomas von Aquin in Chéméré-le-Roi (Mayenne, zwischen Laval und Le Mans). Gegründet 1979 von Pater Louis-Marie de Blignières, zunächst am Rande der vollen Gemeinschaft, hat sie sich mit dem Heiligen Stuhl versöhnt und wurde am 30. November 1988 als Institut päpstlichen Rechts errichtet^[76]. Gemäß der dominikanischen Spiritualität, den Konstitutionen und dem Habit feiern ihre Brüder Messe und Offizium nach dem traditionellen dominikanischen Ritus und sichern so dessen lebendige Weitergabe.

So ist der Ritus der Predigerbrüder siebeneinhalb Jahrhunderte nach der Kodifizierung Humberts von Romans kein Museumsstück: Zwischen der Treue einer Bruderschaft und der im Orden selbst angestoßenen Erneuerung lässt er weiterhin in Nüchternheit und unter dem Blick der Jungfrau des Salve das Gebet der Söhne des heiligen Dominikus zu Gott aufsteigen.

• Die katholischen liturgischen Riten — der Gesamtüberblick: römischer Ritus, besondere lateinische Riten, Ordensriten und fünf orientalische Traditionen.
• Der ambrosianische Ritus — der große lateinische Ritus von Mailand, ebenfalls gerettet durch die Zweihundert-Jahre-Klausel von Quo primum.
• Der mozarabische Ritus — das einzige Überbleibsel der einstigen vorrömischen lateinischen Liturgie, bewahrt in Toledo.
• Die Ostliturgie — um den dominikanischen Ritus gegenüber den großen liturgischen Traditionen des christlichen Ostens einzuordnen.
• Die liturgische Bewegung — die Erneuerung der liturgischen Studien im 19.–20. Jahrhundert, die den Wert der alten Riten wiederentdeckte.