Der mozarabische Ritus

Ein archaischer lateinischer Ritus, Zeuge des Abendlandes vor Rom

Ein liturgischer Ritus ist nicht bloß eine Variante von Zeremonien: Er ist, nach der lehramtlichen Definition, „das liturgische, theologische, spirituelle und disziplinäre Erbe" einer Kirche. Der mozarabische Ritus gehört zur lateinischen Tradition des Abendlandes — er teilt mit dem römischen Ritus die lateinische Sprache und die abendländischen Wurzeln —, doch er ist ein voll eigenständiger Ritus mit eigenem Messbuch, eigenem Offizium und eigenem Kalender, geformt nicht in Rom, sondern im westgotischen Spanien des 6. und 7. Jahrhunderts^[1][2].

Diese Eigenständigkeit besitzt eine eigene Würde. Das Zweite Vatikanische Konzil hat als Grundsatz die gleiche Würde aller rechtmäßig anerkannten Riten festgehalten:

„Die heilige Mutter Kirche hält alle rechtmäßig anerkannten Riten für gleich an Recht und Würde; sie will sie auch in Zukunft erhalten und auf jede Weise fördern." — Zweites Vatikanisches Konzil, Konstitution Sacrosanctum Concilium § 4^[3]

Der mozarabische Ritus ist also weder ein folkloristisches Überbleibsel noch ein römischer „Unterritus": Er ist, wie der ambrosianische Ritus von Mailand, eine volle und ganze Gestalt des Gebets der lateinischen Kirche. Durch sein Alter ist er sogar ein unersetzlicher Zeuge dessen, was die Liturgie des Abendlandes vor der römischen Vereinheitlichung der karolingischen und tridentinischen Zeit war^[4][5].

Der Name „mozarabisch" und seine anderen Namen

Das Wort „mozarabisch" kommt vom arabischen musta'rib, einem Partizip mit der Bedeutung „arabisiert", „der arabische Sitten angenommen hat". Es bezeichnete die Christen der Iberischen Halbinsel, die nach 711 unter muslimischer Herrschaft verblieben und ihren Glauben, ihre Sprache und vor allem ihre Liturgie inmitten der islamischen Welt bewahrten^[6][7]. Im weiteren Sinn nannte man den Ritus, den diese Gemeinden bewahrt hatten, „mozarabisch".

Der Name täuscht in doppelter Hinsicht. Erstens, weil der Ritus „keine Spur arabischen Einflusses trägt" — er ist um drei Jahrhunderte älter als der Islam und bleibt ihm völlig fremd^[8]. Zweitens, weil er ebenso sehr, wenn nicht mehr, der Ritus der Christen der frei gebliebenen Königreiche des Nordens war. Deshalb ziehen die Gelehrten andere, genauere Namen vor:

Heute lautet die offizielle, von der Kirche und vom Messbuch von 1991 festgehaltene Bezeichnung hispano-mozarabischer Ritus, die beide Überlieferungen vereint^[9].

Wo wird der mozarabische Ritus heute gefeiert?

Das lebendige Zentrum des Ritus ist die Primaskathedrale von Toledo, wo die Corpus-Christi-Kapelle — die von Cisneros gegründete Capilla Mozárabe — seit über fünf Jahrhunderten täglich die mozarabische Messe feiert^[10]. Zwei alte toledanische Pfarreien — Santa Justa y Rufina und San Marcos (San Lucas ist ihr angeschlossen) — bewahren den Brauch ebenfalls und führen die seit langem in den mozarabischen Registern eingetragenen Familien^[11].

Jenseits von Toledo wird der Ritus in eigenen Kapellen lebendig gehalten: der Capilla de San Salvador (genannt de Talavera) in der alten Kathedrale von Salamanca, schon 1517 gegründet^[12], und seit der Reform von 1991 in mozarabischen Kapellen, die in Córdoba und anderswo in Spanien errichtet wurden, nachdem Johannes Paul II. die Erlaubnis, im hispano-mozarabischen Ritus zu feiern, auf jeden Ort in Spanien ausgedehnt hat, der darum bittet^[13]. An bestimmten Tagen finden zudem feierliche Zelebrationen in den großen spanischen Kathedralen statt.

Die Zahl der förmlich im mozarabischen Ritus „eingeschriebenen" Gläubigen ist heute bescheiden — einige hundert toledanische Familien —, doch der Stolz auf diese Zugehörigkeit ist zäh: Henry Jenner bemerkte schon, dass „keine mozarabische Erbin jemals einwilligen wird, ihren eigenen Ritus aufzugeben", indem sie einen Gläubigen des römischen Ritus heiratet^[14]. Der Ritus reicht also weit über sein geografisches Gebiet hinaus: Er ist ein Erbe der ganzen Kirche, bewahrt wie ein Schatz des christlichen Altertums.

Der Ritus des westgotischen Spaniens

Über die hispanische Liturgie vor dem 6.–7. Jahrhundert besitzen wir keine gesicherte Kenntnis^[15]. Doch in dem Maß, wie sich das westgotische Spanien um Toledo, den Primassitz, eint, setzt sich eine eigene Liturgie fest und strahlt auf die ganze Halbinsel aus. Diese Liturgie zeigt eine auffallende Verwandtschaft mit dem gallikanischen Ritus Galliens: gleiche Grundstruktur, gleiche Gebetsfamilien, sodass beide Riten wahrscheinlich aus einem gemeinsamen abendländischen Grundstock stammen, der sich von der streng römischen Überlieferung unterscheidet^[16][17].

Die große, seit Jahrhunderten umstrittene Frage ist die nach der Quelle dieses Ritus. Drei Thesen stehen einander gegenüber:

• Östliche These: Der Ritus verrate Entlehnungen aus den griechischen und syrischen Liturgien (Litaneien, Friedenskuss, veränderliche Anaphora), vielleicht vermittelt über Afrika oder den mediterranen Austausch.
• Gallikanische These: Der hispanische und der gallikanische Ritus bildeten eine einzige abendländische liturgische Familie gegenüber dem römischen Typus.
• Westliche (römische) These: Für Dom Marius Férotin, den größten Herausgeber der mozarabischen Quellen, handelt es sich um „einen rein abendländischen Ritus, dessen Grundgerüst und viele Zeremonien aus Italien (wahrscheinlich aus Rom) eingeführt wurden", wobei die spanischen Bischöfe „Lesungen, Gebete, Hymnen" hinzufügten, mit Beiträgen aus Afrika und Gallien^[18][19].

Die Frage ist nicht entschieden, und Vorsicht ist geboten: Der mozarabische Ritus ist zweifellos eher eine Kreuzung als eine reine Einfuhr, ein abendländischer Grundstock, bereichert um Spanien eigene Farben.

Die Väter des westgotischen Spaniens

Der Ritus trägt die Prägung einiger großer Bischöfe. Der heilige Leander von Sevilla (gestorben um 600), Wegbereiter der Bekehrung König Rekkareds, soll die Liturgie überarbeitet und geordnet haben. Sein Bruder und Nachfolger, der heilige Isidor von Sevilla (560–636), Kirchenlehrer und letzter Vater des lateinischen Altertums, gab ihm die maßgebliche Beschreibung: In seiner Schrift De ecclesiasticis officiis legt er die Liste der sieben Gebete der hispanischen Messe fest^[20][21]. Der heilige Ildefons von Toledo (gestorben 667) und der heilige Julian von Toledo (Erzbischof von 680 bis 690) vollendeten das Werk: Julian verfasste ein vollständiges Messbuch und Orationen, die die Überlieferung bewahren sollte^[22].

„Die Ordnung der Messe, die die katholische Kirche auf dem ganzen Erdkreis feiert, ist uns von den heiligen Vätern überliefert worden." — nach dem heiligen Isidor von Sevilla, De ecclesiasticis officiis^[23]

Die konziliare Autorität vollendete dieses bischöfliche Werk: Das Vierte Konzil von Toledo (633) unter Isidors Vorsitz erließ Gesetze zur liturgischen Einheitlichkeit in ganz Spanien^[24].

Das Dritte Konzil von Toledo (589) und das Glaubensbekenntnis in der Messe

Der Gründungsakt des katholischen Spaniens ist das Dritte Konzil von Toledo (589): Der westgotische König Rekkared gab dort, den Arianismus seines Volkes aufgebend, feierlich sein nizänisches Bekenntnis ab und zog die Bekehrung des Königreichs mit sich^[25]. Um diesen Bruch mit der arianischen Häresie — die die volle Gottheit des Sohnes leugnete — zu besiegeln, ordnete das Konzil an, dass das nizäno-konstantinopolitanische Glaubensbekenntnis in der Messe vor der Kommunion in allen Kirchen Spaniens und Galliens gesungen werde^[26][27].

In diesem Zusammenhang erscheint die Formel Filioque — „der aus dem Vater und dem Sohn hervorgeht" — zum ersten Mal eingefügt in das liturgische Credo. Weit davon entfernt, müßige Spekulation zu sein, ist ihre Hinzufügung hier ein christologisches anti-arianisches Bekenntnis: zu bekennen, dass der Geist auch aus dem Sohn hervorgeht, heißt zu bekennen, dass der Sohn voll Gott ist, dem Vater gleich^[28]. Vom westgotischen Spanien aus gelangten der Brauch des gesungenen Credo und des Filioque in das karolingische Gallien, dann nach dem Jahr 1000 nach Rom. Der mozarabische Ritus ist somit die liturgische Wiege eines im Abendland allgemein gewordenen Brauchs — nicht der geringste seiner Ruhmestitel.

Die Geschichte des mozarabischen Ritus wendet sich im 11. Jahrhundert. Lange beargwöhnt, dann im Namen der römischen Einheit verurteilt, wurde er binnen einer Generation abgeschafft, trotz erbitterten Widerstands und zweier berühmt gebliebener Gottesurteile. Hier die Stationen dieses Dramas.

Gregor VII., Alfons VI. und das Konzil von Burgos

Die Abschaffung des hispanischen Ritus gehört zur großen gregorianischen Reform des 11. Jahrhunderts, die auf die Einheit und Zentralisierung der lateinischen Kirche um Rom zielte. Für Gregor VII. und seine Legaten erschien die liturgische Vielfalt Spaniens — und mehr noch seine jahrhundertelange Absonderung unter dem Islam — als zu behebende Anomalie^[29][30]. Unter dem vereinten Druck des Heiligen Stuhls, des Ordens von Cluny und der in Spanien eingesetzten Bischöfe französischer Herkunft setzte König Alfons VI. von Kastilien den römischen Ritus durch: Das Konzil von Burgos von 1080 besiegelte seine offizielle Annahme^[31][32].

Der Zweikampf und das Feuer: zwei Gottesurteile für einen Ritus

Die Volkserinnerung hat zwei spektakuläre Proben bewahrt, in denen das christliche Volk das Schicksal seiner Liturgie Gott anheimstellen wollte. Die erste war am Palmsonntag 1077 ein Einzelkampf: Der Kämpfer des toledanischen Ritus, Juan Ruiz de Matanzas, streckte den des römischen Ritus nieder. Die zweite war nach der Rückeroberung Toledos 1085 ein Feuerordal: Von den beiden ins Feuer geworfenen Messbüchern soll das mozarabische unversehrt hervorgegangen sein^[33][34].

In beiden Fällen schien das himmlische Urteil dem alten Ritus günstig — und in beiden Fällen setzte sich der König darüber hinweg. Jenner, als nüchterner Historiker, weigert sich, darin ein Wunder zu sehen: „Wer je eine mozarabische Handschrift mit ihrem außerordentlich festen Pergament gesehen hat, wird hier keine Hypothese eines göttlichen Eingreifens annehmen"^[35]. Das aus dem Vorfall geborene kastilische Sprichwort ist berühmt geblieben: „allá van leyes, do quieren reyes" — „die Gesetze gehen, wohin die Könige wollen". Doch diese Erzählungen sagen mindestens eines Wahres aus: die leidenschaftliche Anhänglichkeit des christlichen Spaniens an seine angestammte Liturgie.

Vier Jahrhunderte zerbrechlichen Überlebens

Der Kompromiss von 1085 rettete nur einen verminderten Ritus. Auf sechs toledanische Pfarreien beschränkt, seiner besten Handschriften beraubt, wurde der mozarabische Ritus mehr schlecht als recht weitergegeben und verderbte allmählich durch den Kontakt mit dem herrschenden römischen Ritus und durch „unvollkommen verstandene" Abschriften^[36]. Die Mozaraber von Toledo hüteten eifersüchtig ihre bürgerlichen Vorrechte (fueros), bestätigt von den aufeinanderfolgenden Königen — Alfons VII. (1118), Peter I. (1350), den Katholischen Königen (1480), Philipp II. (1564)^[37]. Doch Ende des 15. Jahrhunderts war der Ritus sterbend: Seine Bücher waren selten geworden, schwer lesbar, und seine Feier drohte mangels verlässlicher Texte zu erlöschen.

Ein Ritus am Rande des Aussterbens

Als Francisco Jiménez de Cisneros 1495 Erzbischof von Toledo wird, steht der mozarabische Ritus am Rande des Verschwindens^[38]. Dieser strenge Franziskaner, künftiger Kardinal, Regent von Kastilien und Gründer der Universität Alcalá, erkannte, dass ein tausendjähriges Erbe verloren zu gehen drohte. Er beschloss, es durch den Buchdruck — eine noch junge Technik — und durch eine dauerhafte Stiftung zu retten.

Das Missale Mixtum (1500) und das Brevier (1502)

Cisneros betraute einen gelehrten Kanoniker, Alfonso Ortiz, unterstützt von drei mozarabischen Priestern von Toledo (Alfonso Martínez, Antonio Rodríguez, Jerónimo Gutiérrez), mit der Aufgabe, die alten Handschriften zu sammeln und herauszugeben^[39]. Die Frucht dieser Arbeit erschien in zwei Büchern:

• das Missale Mixtum secundum regulam beati Isidori (Toledo, 1500);
• das Breviarium secundum regulam beati Isidori (Toledo, 1502)^[40].

Das Werk war keine kritische Wiederherstellung im modernen Sinn: Da die Herausgeber manche Stellen nicht verstanden, füllten sie Lücken mit Entlehnungen aus dem römischen Ritus, und die Messordnung trägt die Spuren dieser Romanisierungen^[41][42]. Doch ohne diese Ausgabe wäre der Ritus schlicht verschwunden. Cisneros ließ drucken, was zu drucken war, und fixierte durch das Buch, was die mündliche und handschriftliche Überlieferung nicht mehr gewährleisten konnte.

Die Corpus-Christi-Kapelle in der Kathedrale von Toledo

Der entscheidendste Schritt war institutionell. Cisneros gründete in der Kathedrale von Toledo eine eigene Kapelle, die Capilla del Corpus Christi, genannt mozarabische Kapelle, ausgestattet mit einem Kollegium von dreizehn Kaplänen, einem Sakristan und zwei Dienern, mit gesichertem Einkommen für die täglich gesungene Messe und das tägliche Stundengebet im mozarabischen Ritus^[43]. Diese Stiftung ist es, die seit 1502 den Ritus ohne Unterbrechung im Herzen des Primassitzes Spaniens lebendig hält. 1517 wurde eine entsprechende Stiftung, die Capilla de San Salvador, in der alten Kathedrale von Salamanca errichtet^[44].

Lorenzana und die gelehrten Ausgaben

Das 18. Jahrhundert brachte eine zweite, gelehrtere Rettungswelle. Kardinal Francisco Antonio de Lorenzana, Erzbischof von Toledo, ließ das mozarabische Messbuch und Brevier neu herausgeben (Madrid, 1770–1775), unter Einbeziehung von Handschriften und gelehrten Arbeiten^[45][46]. Diese Ausgaben, im 19. Jahrhundert in Mignes Patrologia Latina (Bände 85 und 86) wieder aufgenommen, gaben den Liturgiewissenschaftlern eine dauerhafte Arbeitsgrundlage^[47]. Das große kritische Werk sollte zu Beginn des 20. Jahrhunderts mit Dom Marius Férotin kommen, dem Herausgeber des Liber Ordinum (1904) und des Liber Mozarabicus Sacramentorum (1912), die den Ritus endlich aus den ältesten Handschriften wiederherstellten^[48].

Für einen Gläubigen des römischen Ritus ist die mozarabische Messe eine tiefe Fremdheit: Das eucharistische Grundgerüst ist wiedererkennbar, doch die Ordnung der Teile, die Namen der Gebete, ihre Veränderlichkeit und mehrere Gesten sind dem alten Spanien eigen. Die folgende Übersicht fasst die Hauptunterschiede zusammen; die anschließenden Abschnitte erläutern sie im Einzelnen.

Die sieben eigenen Gebete der Messe

Das auffälligste Strukturmerkmal ist die Veränderlichkeit: Wo der römische Kanon fast vollständig feststeht, entfaltet die mozarabische Messe an fast jedem Tag eine Reihe von sieben eigenen Gebeten, deren Liste der heilige Isidor bereits angibt^[49][50]:

1. die Oratio der Ermahnung (Ad Missam), an das Volk gerichtet;
2. die Alia Oratio, die die Diptychen begleitet;
3. die Oratio post Nomina, nach der Verlesung der Namen;
4. das Ad Pacem, Gebet des Friedenskusses;
5. die Illatio (die Präfation), weit länger und lyrischer als die römische;
6. das Post-Sanctus, das das Sanctus mit dem Einsetzungsbericht verbindet;
7. das Post-Pridie, nach dem Bericht, in dem sich bisweilen eine ausdrückliche Epiklese ausspricht^[51][52].

Dieser euchologische Reichtum macht jede mozarabische Messe zu einer fast vollständig veränderlichen Komposition, abgestimmt auf das Geheimnis des Tages — was die immense Gebetsfülle erklärt, die die spanischen Väter hinterlassen haben.

Die Diptychen und der Friedenskuss

Nach der Alia Oratio verkündet der Diakon die Diptychen: die Liste der „Sacerdotes nostri" (der Metropoliten Spaniens), des „Papa Romensis" (des regierenden Papstes), dann zwei Listen — die der Apostel und Märtyrer, eröffnet von Unserer Lieben Frau und dem heiligen Zacharias, und die der Verstorbenen, eröffnet von den Heiligen Hilarius, Athanasius, Martin, Ambrosius und Augustinus, und die die Namen der früheren Erzbischöfe von Toledo entfaltet^[53]. Es ist ein lebendiges Gedächtnis der Kirche Spaniens, eingeschrieben in das Herz der Liturgie selbst.

Wie im gallikanischen Ritus steht der Friedenskuss vor der Gabenbereitung, nicht wie in Rom vor der Kommunion: Die Gemeinde versöhnt sich, bevor sie die Gaben darbringt, nach dem evangelischen Gebot („geh zuerst hin und versöhne dich mit deinem Bruder")^[54]. Der Priester spricht dann einen eigenen Gruß, inspiriert vom Schluss des zweiten Korintherbriefs:

„Die Gnade Gottes des allmächtigen Vaters, der Friede und die Liebe unseres Herrn Jesus Christus und die Gemeinschaft des Heiligen Geistes seien allezeit mit uns allen." — Mozarabischer Friedensgruß, nach 2 Kor 13^[55]

Die Illatio, das Post-Pridie und die Epiklese

Die mozarabische Präfation, oder Illatio, gehört zu den schönsten des Abendlandes: lang, betrachtend, theologisch dicht, wechselt sie an fast jedem Fest. Nach dem Sanctus führt das veränderliche Post-Sanctus zum Einsetzungsbericht. Seit der Forderung des Legaten von 924 folgt dieser Bericht der paulinischen Form („in der Nacht, da er verraten wurde …", 1 Kor 11, 23–26) und nicht der ursprünglichen gallikanischen Formel^[56]. Zuletzt kommt das Post-Pridie, in dem sich in mindestens fünfzehn Messen eine Epiklese findet — eine ausdrückliche Anrufung des Geistes oder Bitte um Wandlung der Gaben —, die den hispanischen Ritus den östlichen Liturgien annähert^[57].

Die Brechung der Hostie in neun Partikel

Es ist der berühmteste und ergreifendste Ritus der mozarabischen Messe. Nach dem Post-Pridie bricht der Priester die Hostie in neun Partikel, die er in Kreuzform auf der Patene anordnet, wobei er bei jedem Fragment ein Geheimnis des Lebens Christi benennt^[58][59]. Die Ordnung entfaltet die gesamte Heilsökonomie:

Corporatio (Menschwerdung) · Nativitas (Geburt) · Circumcisio (Beschneidung) · Apparitio (Erscheinung) · Passio (Leiden) — der Längsbalken des Kreuzes; Mors (Tod) · Resurrectio (Auferstehung) — die Arme; dann, beiseite gelegt, Gloria (Herrlichkeit) und Regnum (Herrschaft).^[60]

Fünf Fragmente bilden so den Längsbalken des Kreuzes, zwei die Arme, und die beiden letzten — Gloria, das größte, und Regnum, das kleinste — werden daneben gelegt: Herrschaft und Herrlichkeit Christi sprengen den zeitlichen Rahmen des Kreuzes^[61]. Der ganze Glaube fasst sich in dieser Geste zusammen: Die gebrochene Hostie erzählt unter den Fingern des Priesters Menschwerdung, Leben, Tod, Auferstehung und ewige Herrschaft des Erlösers. Wenige Riten zeigen mit solcher Kraft, dass die Brechung des Brotes nach dem Wort der Apostelgeschichte das Herz der Eucharistie selbst ist.

Das Credo und das Vaterunser

Gemäß der Entscheidung des Dritten Konzils von Toledo wird das Credo nicht wie in Rom nach der Homilie gesungen, sondern unmittelbar vor der Kommunion, als unmittelbare Vorbereitung auf das Sakrament^[62][63]. Der mozarabische Text weist einige eigene Varianten auf (credimus, confitemur …). Das Vaterunser wiederum spricht allein der Zelebrant, doch das Volk antwortet auf jede Bitte mit „Amen", außer auf die letzte, auf die es „Sed libera nos a malo" antwortet — eine Art, die Versammlung tätig einzubeziehen, die für den liturgischen Geist Spaniens kennzeichnend ist^[64].

Der mozarabische Gesang — oder westgotische Gesang — ist das diesem Ritus eigene musikalische Repertoire, einer der ältesten einstimmigen Gesangskorpora des Abendlandes. Er wurde vom 6. bis zum 11. Jahrhundert in ganz Spanien gesungen und ist uns in kostbaren Antiphonaren überliefert, darunter dem berühmten Antiphonar von León^[65][66].

Doch dieser Gesang stellt die Musikwissenschaftler vor ein schmerzliches Rätsel. Seine ursprüngliche Notation besteht aus westgotischen Neumen „in campo aperto" — aufgezeichnet ohne Notenlinien und Bezugslinien —, die die Richtung der Melodien angeben, ohne deren genaue Intervalle festzulegen^[67]. Ein großer Teil des alten Repertoires ist daher in seinem gegenwärtigen Zustand musikalisch unentzifferbar: Man weiß, dass ein Stück stieg oder fiel, aber nicht auf welchen genauen Tönen. Nur später auf Linien notierte oder durch die mündliche Überlieferung von Toledo bewahrte Melodien lassen sich mit Sicherheit wiederherstellen. Der mozarabische Gesang bleibt so zum Teil ein versiegelter Schatz — das ergreifende Zeugnis einer Liturgie, deren Stimme uns teils stumm erreicht.

Die Kommission von 1982

Wie der römische und der ambrosianische Ritus wurde auch der hispano-mozarabische Ritus nach dem Zweiten Vatikanum einer liturgischen Reform unterzogen, durchgeführt nach den Grundsätzen von Sacrosanctum Concilium — nicht um ihn an Rom anzugleichen, sondern um ihn in seiner alten Reinheit wiederherzustellen, indem die seit Cisneros angesammelten Romanisierungen beseitigt wurden^[68]. 1982 setzte Kardinal Marcelo González Martín, Erzbischof von Toledo, eine Kommission ein, die mit diesem großen Wiederherstellungswerk anhand der ältesten Handschriften beauftragt wurde^[69].

Das neue Messbuch (1991) und das Lektionar

Die Frucht dieser Kommission war ein vollständig erneuertes Messbuch, das Missale Hispano-Mozarabicum, dessen erster Band 1991 und dessen zweiter 1994 erschien, begleitet von einem eigenen Lektionar, dem Liber Commicus^[70]. Im Januar 1992 ordnete Kardinal González Martín den verpflichtenden Gebrauch dieses Messbuchs für die Feier im hispano-mozarabischen Ritus an^[71]. Die Reform stellte den alten euchologischen Reichtum, die Veränderlichkeit der Gebete und die Eigenheiten des Ritus wieder her und nahm zugleich die konziliaren Grundsätze auf (mögliche Volkssprache, bereichertes Lektionar). Der Kardinal von Toledo betonte damals, dass der mozarabische Ritus im Vergleich zur römischen Liturgie „das Volk stärker beteiligt" und es „empfänglicher für die liturgische Schönheit" mache^[72].

Johannes Paul II. feiert den Ritus (28. Mai 1992)

Die Krönung dieser Wiedergeburt war glanzvoll: Am 28. Mai 1992 stand der heilige Johannes Paul II. selbst einer Konzelebration im hispano-mozarabischen Ritus am Altar der Confessio der Petersbasilika in Rom vor, umgeben von aus Spanien gekommenen Kardinälen und Bischöfen^[73]. In seiner Homilie stellte der Papst diesen Ritus — hier paraphrasiert — als eine bedeutende kirchliche und kulturelle Wirklichkeit vor, die nicht dem Vergessen zu überlassen sei: seit Jahrhunderten in Glaube und Geschichte Spaniens verwurzelt, bereichere er die universale Kirche^[74].

Der mozarabische Ritus wurde also in Sankt Peter gefeiert: schon während des Zweiten Vatikanischen Konzils (1963), dann wieder zum Jubiläum des Jahres 2000 und 2015^[75]. Weit davon entfernt, eine archivalische Kuriosität zu sein, ist der hispano-mozarabische Ritus so auf höchster Ebene als eine lebendige und legitime Gestalt des katholischen Gebets anerkannt.

Zwei Überlieferungen, ein Ritus

Die moderne Forschung hat gezeigt, dass der hispanische Ritus uns in zwei Handschriftenfamilien überkommen ist: der Tradition A, der ältesten und verbreitetsten (Toledo und der Süden), und der Tradition B, vor allem im Norden (Region Rioja) bewahrt, die bemerkenswerte Varianten aufweist^[76][77]. Das Messbuch von 1991 hat beide Traditionen aufgenommen und dem Ritus einen Teil seiner ursprünglichen Vielfalt zurückgegeben. Der mozarabische Ritus von heute ist daher keine erstarrte Rekonstruktion, sondern der lebendige Erbe einer liturgischen Geschichte, die ihre Wurzeln im christlichen Altertum Spaniens hat.

• Die katholischen liturgischen Riten — der Gesamtüberblick: römischer Ritus, lateinische Sonderriten und fünf östliche Traditionen.
• Der ambrosianische Ritus — der andere große überlebende lateinische Ritus, bewahrt in Mailand unter dem Patronat des heiligen Ambrosius.
• Der dominikanische Ritus — der berühmteste der durch die tridentinische Klausel bewahrten Ordensriten.
• Die Ostliturgie — um den mozarabischen Ritus und seine Verwandtschaften gegenüber den großen Liturgien des christlichen Ostens einzuordnen.