Die wundersamen Heilungen

Die wunderbare Heilung ist in den Gründertexten des Christentums kein Randphänomen. Sie steht dort im Zentrum, wiederholt sich und ist theologisch bedeutsam — und genau das verbietet es der Kirche, sie mit Gleichgültigkeit oder systematischem Skeptizismus zu behandeln.

Das Inventar der Heilungen Jesu

Der Exeget John P. Meier zählt in seinem Inventar des historischen Jesus sechsundzwanzig Einzelheilungen in den vier Evangelien, dazu mehrere Kollektivheilungen.^[3] Die erfassten Krankheitsbilder sind medizinisch vielfältig: Lähmung (Mk 2, 1–12; Joh 5, 1–15), angeborene oder erworbene Blindheit (Joh 9, 1–38; Mk 10, 46–52; Mk 8, 22–26), Taubheit mit Sprachstörung (Mk 7, 31–37), Aussatz (Lk 17, 11–19; Mk 1, 40–45), zwölfjährige chronische Blutung (Mk 5, 25–34), verdorrte Hand (Mk 3, 1–6), Wassersucht (Lk 14, 1–6), Totenerweckungen (Tochter des Jairus Mk 5, 21–43; Sohn der Witwe von Naïm Lk 7, 11–17; Lazarus Joh 11, 1–44). Dazu kommen nicht einzeln gezählte Kollektivheilungen (Mk 1, 34; Mt 4, 23–24; Lk 7, 21).

Diese Erzählungen weisen eine durchgehende theologische Struktur auf: Die Heilung ist nie ein eigenständiges Schauspiel. Sie ist fast immer mit einem Akt des Glaubens, einem Wort der Vergebung oder einem Ruf zur Umkehr verbunden. Jesus heilt die blutflüssige Frau mit den Worten « Dein Glaube hat dich gerettet » (Mk 5, 34); er erweckt Lazarus mit dem Bekenntnis « Ich bin die Auferstehung und das Leben » (Joh 11, 25); er verweigert das von den Pharisäern als Beweis geforderte Wunder (Mk 8, 11–12).

« Geht und berichtet Johannes, was ihr hört und seht: Blende sehen, Lahme gehen, Aussätzige werden rein, Taube hören, Tote stehen auf, und den Armen wird das Evangelium verkündet. » — Jesus, als Antwort an die Jünger des Täufers, Matthäus 11, 4–5^[4]

Diese Liste greift ausdrücklich die messianischen Verheißungen des Jesaja auf (Jes 35, 5–6; Jes 61, 1) und zeigt damit, dass die Heilungen Jesu Zeichen des Reiches Gottes sind — keine medizinischen Kuriositäten oder Künste eines Wundertäters. Der Katechismus fasst zusammen: « Die Zeichen, die Jesus vollbringt, bezeugen, dass der Vater ihn gesandt hat. Sie laden zum Glauben an ihn ein. »^[5]

Die apostolischen Heilungen in der Apostelgeschichte

Die Apostelgeschichte setzt diese Dynamik fort und verstärkt sie: Der Kommentar von Joseph Fitzmyer zählt dort acht Einzelheilungen,^[6] von denen die markantesten sind: die Heilung des Gelähmten von Geburt an durch Petrus am Tempeltor, die Heilung des seit acht Jahren gelähmten Äneas in Lydda (Apg 9, 32–35), die Auferweckung der Tabitha in Joppe (Apg 9, 36–42) und die Heilung des Vaters des Publius auf Malta (Apg 28, 7–8).

« Silber und Gold besitze ich nicht; was ich aber habe, das gebe ich dir: Im Namen Jesu von Nazareth, steh auf und geh! » — Der Heilige Petrus, zum Gelähmten von Geburt an, Apostelgeschichte 3, 6^[7]

Diese Erzählungen erfüllen eine doppelte Erzählfunktion: Sie bezeugen, dass die Kraft des auferstandenen Christus in der entstehenden Kirche weiter wirkt, und stellen die Heilung als ein Zeichen dar, das die Verkündigung des Evangeliums in der griechisch-römischen Welt begleitet. Für Paulus sind diese „Zeichen und Wunder" das Kennzeichen des authentischen Apostolats (Röm 15, 19; 2 Kor 12, 12).

Der sakramentale Grund: Der Heilige Jakobus und die Krankensalbung

Der Brief des Heiligen Jakobus legt die liturgische Grundlage der katholischen Praxis der Krankensalbung fest:

« Ist jemand unter euch krank? Er soll die Ältesten der Gemeinde rufen; und sie sollen über ihn beten und ihn im Namen des Herrn mit Öl salben. Das Gebet des Glaubens wird den Kranken retten, und der Herr wird ihn aufrichten; wenn er Sünden begangen hat, werden sie ihm vergeben. » — Jakobusbrief 5, 14–15^[8]

Dieser Text, der im Zentrum der tridentinischen Definition der Krankensalbung als Sakrament steht, zeigt, dass die erwartete körperliche Heilung nicht vom Heil der ganzen Person zu trennen ist — das griechische Verb sôzein (retten, heil) bezeichnet in erster Linie das volle Heil.^[9] Die Krankensalbung ist kein magischer Ritus und auch nicht bloßer Trost für Sterbende: Sie ist ein Handeln der Kirche, das Heilung und Versöhnung erbittet, im Vertrauen darauf, dass Gottes Wille geschehe.

Origenes, Tertullian und die Kontinuität der Zeichen

Die Vorstellung, dass die Wundertaten mit den Aposteln aufgehört hätten — der sogenannte Kessationismus, ab dem 16. Jahrhundert von einigen protestantischen Theologen vertreten —, ist nicht die der Kirchenväter. Origenes von Alexandria (um 185–253) bezeugt, dass Heilungen in der Kirche seiner Zeit weiterhin geschehen, wenn auch seltener als in der Anfangszeit:

« Wir haben selbst Heilungen gesehen, die von Christen vollbracht wurden und die durch die Anrufung des Namens Jesu Christi geschahen, sowie die Austreibung von Dämonen, die Schaden anrichten. » — Origenes, Contra Celsum, III, 24, übers. Borret, Sources Chrétiennes n° 136, Cerf, 1968, S. 451^[10]

Tertullian (um 160–220) führt in seiner Apologetik ebenfalls Exorzismen und Heilungen an, die in der nordafrikanischen Kirche beobachtbar waren, als rationale Argumente an die römischen Behörden.^[11] Diese patristischen Zeugnisse zeigen, dass die wunderbare Heilung in der christlichen Antike kein rein rhetorisches oder hagiographisches Phänomen war: Es handelte sich um öffentlich beanspruchte Tatsachen, in einem Kontext der Verfolgung, in dem eine Täuschung von den Gegnern sofort aufgedeckt worden wäre.

Der heilige Augustinus und die libelli von Hippone

Der heilige Augustinus von Hippone (354–430) ist der erste Kirchenvater, der zeitgenössische wunderbare Heilungen mit einer Strenge dokumentiert, die einer Proto-Untersuchung gleicht: in den letzten Kapiteln des XXII. Buches von De civitate Dei (um 426 verfasst) widmet er mehrere Seiten den Wundern, die er persönlich in seiner Gemeinde von Hippone überprüft hat.

Seine Methode ist bemerkenswert: Augustinus verlangt von der geheilten Person einen schriftlichen Bericht (libellus), den er selbst der liturgischen Versammlung vorliest, in Gegenwart des Wunderempfängers. Er listet mehrere Fälle auf: die Heilung eines Blinden in Mailand am Grab der Märtyler Gervasius und Protasius, die Heilung einer Frau mit einer Fistel in der benachbarten Kirche und die Heilung einer Familie aus Karthago — mehrere Mitglieder waren seit ihrer Geburt von Krämpfen befallen.^[12]

« Diese Wunder dauern nicht so lange wie in den alten Zeiten, damit die Seele sich nicht daran gewöhne und sie nicht mehr als Zeichen halte. Aber diejenigen, die meinen, dass Gott keine solchen Wunder mehr wirke, sollen sich bei all dem befragen, was sie selbst gesehen haben. » — Der heilige Augustinus, De civitate Dei, XXII, 8, übers. Combès, Bibl. augustinienne Bd. 37, Desclée, 1960, S. 611^[13]

Der apologetische Wert dieses Zeugnisses ist doppelt: Es stammt von einem Theologen, der für seine intellektuelle Strenge bekannt ist, und es betrifft Tatsachen, die von der Versammlung öffentlich überprüfbar sind — keine posthumen hagiographischen Erzählungen.

Gregor der Große und die systematische Dokumentation

Gregor der Große (um 540–604) stellt in seinen Dialogen (um 593–594) den ersten systematischen Korpus wunderbarer Heilungen zusammen, die zeitgenössischen oder jüngeren italienischen Heiligen zugeschrieben werden.^[14] Anders als die legendenhafte Hagiographie nennt Gregor seine Quellen: Er benennt die Zeugen, macht die Orte und Datierungen genau, unterscheidet, was er aus erster Hand hat, von dem, was ihm überliefert wurde. Das II. Buch, das dem heiligen Benedikt von Nursia gewidmet ist, enthält mehrere Heilungen, deren Erzählstruktur die der Evangelien nachbildet: Bitte eines Angehörigen, Geste oder Gebet Benedikts, die von den Anwesenden festgestellte Heilung.

Diese dokumentarische Praxis Gregors ist ein grundlegendes Präzedenz: Die Kirche nimmt Wunder nicht auf Hörensagen an, sondern zeichnet sie auf und überliefert sie mit den verfügbaren Beweisen.

Der heilige Thomas von Aquin und die Metaphysik des Wunders

Im 13. Jahrhundert legt der heilige Thomas von Aquin (1225–1274) den metaphysischen Rahmen fest, in dem die lateinischen Theologen das Wunder über mehr als sieben Jahrhunderte denken werden. In der Summa contra gentiles (Buch III, Kapitel 99–103) unterscheidet er — wie vor ihm die griechischen Väter —, was die Natur übersteigt und was in sie eingebettet ist, und er schlägt die Dreiteilung vor, die vierhundert Jahre später von Lambertini Wort für Wort übernommen wird: was Gott über die Natur hinaus vollbringt (die Auferstehung eines Toten), was er gegen die Ordnung der Natur in einem besonderen Fall vollbringt (ein Blindgeborener, der augenblicklich sieht), und was er durch Beschleunigung der Wirkung vollbringt, die die Natur mit der Zeit hervorbringen könnte (ein Fieber, das auf einen Schlag heilt).^[15]

« Im eigentlichen Sinne nennt man Wunder die Werke, die Gott außerhalb der gewöhnlich in den Dingen beobachteten Ordnung tut. » — Der heilige Thomas von Aquin, Summa contra gentiles, Buch III, Kapitel 101^[16]

Das Wunder ist für Thomas keine Verletzung der Natur in dem Sinne, dass Gott ihr äußerlich wäre: Gott als erste Ursache wirkt stets durch sich selbst und kann in der Natur Wirkungen hervorbringen, die die Fähigkeiten der zweiten Ursachen übersteigen. Die scholastische Fachunterscheidung zwischen erster Ursache und zweiten Ursachen ermöglicht es so, sowohl den magischen Supranaturalismus (Gott würde die Natur zerbrechen) als auch den modernen Naturalismus (Gott wäre der Natur abwesend) zu vermeiden. Diese thomistische Synthese bleibt der implizite Bezugspunkt der gesamten modernen katholischen Untersuchung über Heilungen, auch in den heutigen Protokollen des Ärztlichen Büros von Lourdes und des Dikasteriums für die Heiligsprechungsprozesse.

Die mittelalterliche päpstliche Heiligsprechung und ihre ersten Kriterien

Mit dem Aufstieg der päpstlichen Heiligsprechung ab dem 10. Jahrhundert wird die wunderbare Heilung zu einem formalisierten institutionellen Kriterium. Papst Alexander III. reserviert 1171 (Dekretale Audivimus) die Heiligsprechung der ausschließlich römischen Autorität und führt ein quasi-gerichtliches Verfahren ein: Zeugen werden unter Eid vernommen, eine Gegenuntersuchung ist möglich, Widerspruch wird zugelassen.^[17] Vor Ort entsandte Untersuchungen werden von den Päpsten angeordnet, um die an der Grabstätte eines Dieners Gottes behaupteten Wunder zu überprüfen. Die mittelalterliche Kirche ist nicht naiv: Heiligsprechungsprozesse werden abgewiesen, Verfahren ziehen sich in die Länge, behauptete Wunder werden als unzureichend befunden.

Prospero Lambertini und der erste medizinische Kodex der Kirche (1734–1738)

Der entscheidende Wendepunkt erfolgt im 18. Jahrhundert mit Prospero Lambertini (1675–1758), Jurist der Römischen Kurie und spätere Papst Benedikt XIV. (1740–1758). In seinem vierteiligen Traktat De Servorum Dei Beatificatione et Beatorum Canonizatione (Bologna, 1734–1738)^[18] systematisiert er die medizinischen Kriterien, die die Kirche bei Seligsprechungsprozessen anwenden muss, um eine wundersame Heilung zu erkennen. Die Medizinhistorikerin Jacalyn Duffin (Queen's University, Kanada) bezeichnet diese Arbeit als den „ersten medizinischen Kodex der katholischen Kirche“.^[19]

Lambertini unterscheidet drei Wunderkategorien nach ihrem Verhältnis zu den Naturkräften: die Wunder supra naturam (Auferstehung eines Toten, was die Natur vollkommen übersteigt), contra naturam (das augenblickliche Wiederzusammenwachsen eines gebrochenen Knochens, was den biologischen Prozessen widerspricht) und praeter naturam (eine außergewöhnlich schnelle Heilung, die aus dem gewöhnlichen Verlauf ausbricht, ihn aber nicht verletzt).^[20] Anschließend legt er vier kumulative Bedingungen fest, um eine wundersame Heilung anzuerkennen:

„Ein Wunder ist eine sinnlich wahrnehmbare Tatsache, die von den Sinnen erfasst wird, welche die Kräfte der sichtbaren Natur übersteigt, allein von Gott oder mit dem Dienst eines Engels oder eines Heiligen bewirkt.“ — Prospero Lambertini (später Benedikt XIV.), De Servorum Dei Beatificatione, Band IV, Kap. I, § 14^[21]

Diese im 18. Jahrhundert entworfenen Kriterien werden bis ins 21. Jahrhundert hinein vom Dikasterium für die Selig- und Heiligsprechungsprozesse und vom Internationalen Medizinischen Komitee von Lourdes angewandt. Ihre Langlebigkeit zeugt von ihrer Relevanz: Sie haben dem Aufstieg der modernen Medizin standgehalten, weil sie das Wunder nicht als das definieren, was die heutige Wissenschaft nicht erklären kann, sondern als das, was die Naturkräfte strukturell übersteigt — eine Aussage metaphysischer und nicht nur empirischer Ordnung.

Die beiden modernen Wege der Unterscheidung

Heute existieren zwei parallele institutionelle Wege zur Prüfung angeblicher Heilungen:

Der Weg von Lourdes (seit 1883) funktioniert in zwei Schritten: Das Ärztliche Untersuchungsbüro (BMI), das am Heiligtum ansässig ist, prüft jede Meldung vor Ort; das Internationale Medizinische Komitee von Lourdes (CMIL), 1947 gegründet, versammelt rund zwanzig Fachleute aller Konfessionen, die über die ausgewählten Fälle mit einer Zweidrittel-Mehrheit entscheiden. Das höchste medizinische Fazit lautet „medizinisch unerklärte Heilung im Lichte des gegenwärtigen Wissens“ — eine bewusst vorsichtige Formulierung, die kein Wunder verkündet, sondern eine medizinische Grenze feststellt.^[22] Der Diözesanbischof des Geheilten entscheidet anschließend nach kanonischer Untersuchung, ob die Heilung als wunderbar verkündet werden kann. Erst in dieser Phase bekräftigt die Kirche ein Zeichen Gottes, nicht der Arzt.

Der kanonische Weg (Dikasterium für die Selig- und Heiligsprechungsprozesse) verläuft anders: Jeder Selig- oder Heiligsprechungsprozess erfordert die Prüfung eines Wunders, das der Fürsprache des Dieners Gottes zugeschrieben wird. Ein Kollegium unabhängiger medizinischer Sachverständiger, ein Kollegium von Theologen und anschließend ein Kollegium von Kardinälen bearbeiten die Akte vor der päpstlichen Entscheidung.^[23] Hier wird die medizinische Frage (Unerklärbarkeit) durch eine zusätzliche theologische Frage ergänzt: Kann man diese Heilung mit Fug und Recht der Fürsprache des Kandidaten für die Seligsprechung zuschreiben?

Dr. Patrick Theillier, Direktor des Ärztlichen Büros von Lourdes von 1998 bis 2009, erläutert die Ergänzung beider Ebenen:

„Unsere Aufgabe als Ärzte ist es, Tatsachen festzustellen, Akten zu prüfen und zu sagen: Das haben wir untersucht, das haben wir gefunden, das sind die Grenzen unserer Erklärung. Das Übrige gehört der Kirche.“ — Dr. Patrick Theillier, Lourdes — Des miracles pour notre guérison, Presses de la Renaissance, Paris, 2008, S. 87^[24]

Die kanonischen Verfahren führen regelmäßig zu strengen medizinischen Untersuchungen von Heilungen, deren Akten nie über Lourdes laufen werden. Zwei jüngere, gut dokumentierte und öffentliche Fälle veranschaulichen diesen zweiten Weg.

Floribeth Mora Díaz und die Heiligsprechung von Johannes Paul II. (2014)

Am 27. April 2014 wird Johannes Paul II. von Papst Franziskus gemeinsam mit Johannes XXIII. heiliggesprochen. Das für die Heiligsprechung von Johannes Paul II. anerkannte Wunder ist die Heilung von Floribeth Mora Díaz, einer Costa-Ricanerin, bei der im April 2011 ein nicht operierbares Hirnaneurysma diagnostiziert worden war — eine Erkrankung, deren Prognose kurzfristig tödlich ist; die Ärzte gaben ihr nur noch einen Monat zu leben.^[25]

Am 1. Mai 2011 — dem Tag der Seligsprechung von Johannes Paul II. in Rom — sieht Floribeth Mora die Zeremonie im Bett liegend in San José im Fernsehen. Sie berichtet, eine innere Stimme zu hören, die ihr einen Zuspruch richtet, und schreibt dies sofort der Fürsprache des Papstes zu, der in genau diesem Moment geehrt wird.

« Steh auf und hab keine Angst. » — Von Floribeth Mora berichtete Worte (Aussage auf Spanisch), gehört am 1. Mai 2011, dem Tag der Seligsprechung von Johannes Paul II.^[26]

Sie steht auf. Bei der nächsten medizinischen Untersuchung zeigen die Angiographien keinerlei Spur des Aneurysmas mehr. Ihr Fall wird von einer Kommission aus fünf Neurochirurgen verschiedener Nationalitäten, die vom Dikasterium für die Heiligsprechungsprozesse beauftragt werden, geprüft, sodann vom Kollegium der Theologen und Kardinäle, bevor er Papst Franziskus vorgelegt wird.^[27]

Die dokumentierte Abfolge: Diagnose des Aneurysmas im April 2011 → behauptete Heilung am 1. Mai 2011, dem Tag der Seligsprechung → spätere medizinische Untersuchungen, die keine Spur des Aneurysmas mehr zeigen → Anerkennung durch die medizinischen Experten des Dikasteriums, dann durch die Theologen und Kardinäle, bevor sie Papst Franziskus vorgelegt wird. Die Zuschreibung auf die Fürsprache Johannes Pauls II. stützt sich auf das ausdrücklich an ihn gerichtete Gebet und auf die Gleichzeitigkeit mit seiner Seligsprechung.

Mayline Tran und die Seligsprechung von Pauline Jaricot (2022)

Die Seligsprechung von Pauline Jaricot (1799–1862), Gründerin des Werks zur Verbreitung des Glaubens, die am 22. Mai 2022 in Lyon von Kardinal Luis Antonio Tagle, dem Vertreter von Papst Franziskus, ausgerufen wurde, beruht auf dem Wunder von Mayline Tran.^[28]

Mayline, geboren 2008, verschluckt sich am 29. Mai 2012 im Alter von dreieinhalb Jahren an einem Lebensmittel: Nach mehreren Herzstillständen fällt sie in ein tiefes anoxisches Koma, das das medizinische Team als irreversibel beurteilt. Eine Novene zu Pauline Jaricot, getragen von ihrer katholischen Schule in Lyon, wird vom 15. bis 23. Juni 2012 gebetet. Die neurologische Erholung, zunächst schrittweise, dann vollständig und ohne Folgeschäden, wird nach Untersuchung durch das Dikasterium als unerklärlich eingestuft; das Dekret über das Wunder wird am 26. Mai 2020 verkündet.^[29] Der Ignispedia-Artikel Mayline Tran behandelt diesen Fall ausführlich.

Die Heilung des Neugeborenen Emanuele Lo Zito und die Heiligsprechung von Mariam Baouardy (2015)

Die Heiligsprechung von Mariam Baouardy (die Kleine Araberin, 1846–1878), Karmelitin von Bethlehem, durch Papst Franziskus am 17. Mai 2015, beruht auf der Heilung des Neugeborenen Emanuele Lo Zito in Augusta (Sizilien). Das am 17. April 2009 geborene Kind entwickelt einen pulmonalen Hochdruck und dann einen komplexen angeborenen Herzfehler — die Lungenvenen münden nicht ins Herz zurück — bei vitaler Prognose. Nach einer Gebetskette um die Fürsprache Mariams, die unter anderem durch eine auf den Körper des Kindes gelegte Reliquie getragen wird, wird die plötzliche und völlige Heilung ohne Folgeschäden medizinisch als unerklärlich eingestuft; das Dekret über das Wunder wird am 6. Dezember 2014 von Papst Franziskus genehmigt.^[30]

Diese Fälle zeigen, dass die wundersame Heilung in Heiligsprechungsprozessen nicht auf einen Typ oder eine Epoche beschränkt ist: Sie betrifft verschiedenartige Erkrankungen (Hirnaneurysma, anoxisches Koma nach Herzstillständen, angeborener Herzfehler des Neugeborenen), Menschen aus verschiedenen Ländern und gegenwärtige Zeiträume — was es verbietet, sie auf ein archaisches oder kulturell begrenztes Phänomen zu reduzieren.

Die ehrliche Prüfung wunderbarer Heilungen verlangt, die naturalistischen Hypothesen ernst zu behandeln, bevor man zu einem Schluss kommt. Die Kirche selbst verlangt es: Das Ärztebüro von Lourdes beginnt stets mit den gewöhnlichen medizinischen Hypothesen.

Der Placebo-Effekt: tatsächliche Reichweite und anatomische Grenzen

Der Placebo-Effekt bezeichnet eine reale physiologische Besserung, die durch eine pharmakologisch unwirksame Intervention ausgelöst wird.^[31] Sein Bestehen ist in bestimmten Bereichen gut belegt: Schmerz, Angst, Übelkeit, funktionelle Symptome, bestimmte kardiovaskuläre Parameter. Die psychoneuroendokrine Modulation ist ein tatsächlicher biologischer Mechanismus.

Seine Grenzen sind ebenso gut belegt:

• Placebo rekonstruiert keinen durch ein Sarkom zerstörten Knochen. Die Knochenregeneration ist ein zellulärer Prozess mit komplexer Molekularbiologie und über Monate bis Jahre nachvollziehbaren biologischen Schritten.
• Placebo verheilt keine Fraktur mit losen Knochenfragmenten, die seit acht Jahren durch dazwischengelagertes Narbengewebe getrennt sind.
• Placebo stellt die Myelinscheiden in den Nervenbahnen nicht wieder her, die durch eine sekundär chronisch-progressive Multiple Sklerose geschädigt sind, deren Unumkehrbarkeit ein grundlegendes pathologisches Merkmal darstellt.

Die Biologin Anne Harrington (Harvard-Universität) stellt in ihrer Analyse der Studien zur Heilung fest, dass der Placebo-Effekt angesichts "objektiv dokumentierter anatomischer Läsionen" an seine eigenen biologischen Grenzen stößt, im Unterschied zu funktionellen Symptomen, bei denen psychoneuroendokrine Mechanismen eine reale Rolle spielen.^[32]

Die Spontanremission: Definition und Raten

Die Spontanremission — der Rückgang einer Erkrankung ohne konventionelle Behandlung — ist ein dokumentiertes Phänomen, vor allem bei bestimmten Krebsarten (Neuroblastom beim Kind, Melanom, Chorionkarzinom).^[33] Doch ihre Raten sind bekannt und ihre Anwendungsbedingungen sind genau definiert.

Angesichts der als wunderbar anerkannten Fälle:

• Osteogenes Sarkom (Vittorio Micheli, Lourdes): Für diese Erkrankung ist in der weltweiten medizinischen Literatur keine spontane Regression dokumentiert; eine spontane Knochenrekonstruktion ist biologisch unbekannt.
• Sekundär chronisch-progressive Multiple Sklerose (Jean-Pierre Bély): Die progressiven Formen sind durch das Fehlen von Remissionen definiert — das ist ein Diagnosekriterium, keine Prognose.
• Primär laterale Sklerose (Antonietta Raco): irreversible neurodegenerative Erkrankung; in der Literatur wird kein Fall spontaner Regression berichtet.
• Nicht operables Aneurysma (Floribeth Mora): Das Aneurysma verschwindet nicht ohne Behandlung — es rupturiert oder bleibt stabil, bildet sich aber nicht zurück.

Das allgemeine Argument der Spontanremission ist als Arbeitshypothese gültig, die von Fall zu Fall zu prüfen ist. Als globale Widerlegung der instruierten Akten taugt es nicht, gerade weil die Kriterien Lambertinis verlangen, jene Erkrankungen auszuwählen, für die eine spontane Remission medizinisch unwahrscheinlich oder unmöglich ist.

Der Diagnosefehler und die institutionelle Antwort

Der Einwand des Diagnosefehlers ist am schwersten absolut zu widerlegen — da jeder medizinische Fehler theoretisch möglich ist. Das institutionelle System jedoch ist gerade darauf ausgelegt, ihn zu minimieren:

Zur Instruktion verlangen die Akten vorherige medizinische Unterlagen (Krankenhausaufenthalte, Operationsberichte, Röntgenaufnahmen, histologische Biopsien), eine longitudinale Nachbeobachtung über mehrere Jahre nach der Heilung, die Stellungnahme mehrerer Fachärzte (nicht nur des behandelnden Arztes) und eine kontroverse Überprüfung durch das CMIL oder das Medizinkollegium des Dikasteriums. Bei Vittorio Micheli sind die Röntgenaufnahmen vom 22. Mai 1962, die die Knochenzerstörung durch das Sarkom zeigen, aufbewahrt und mit den Aufnahmen nach der Heilung vergleichbar; die histologische Biopsie, die das Sarkom bestätigt, ist der Akte beigefügt. Ein ursprünglicher Diagnosefehler wird durch die Häufung konvergierender Beweise unwahrscheinlich gemacht.

Dr. Theillier weist darauf hin, dass das Ärztebüro von Lourdes in der ersten Prüfung die große Mehrheit der Meldungen ablehnt, nicht aus Skepsis, sondern weil sie vor der Heilung nicht dokumentiert sind: "Ohne vorherige medizinische Akte können wir nichts feststellen."^[34]

Systematische Skepsis: eine metaphysische Position

Die tiefgreifendste epistemologische Kritik stammt von David Hume in seinem Essay Of Miracles (1748): Da die Wahrscheinlichkeit eines Wunders per definitionem geringer sei als die eines Irrtums des Zeugen, könne kein Zeugnis je ein Wunder beweisen.^[35] Dieses Argument wirkt formal, doch es setzt voraus, was es angeblich beweist: dass die Natur ein geschlossenes System sei, in dem kein freier Akt Gottes geschehen kann — eine metaphysische Voraussetzung, keine wissenschaftliche Schlussfolgerung.

Die Philosophin G. E. M. Anscombe (Cambridge) hat gezeigt, dass Humes Argument zirkulär ist: Die Wahrscheinlichkeit, die den Zeugnissen als verlässlicher zugeschrieben wird als den Wundern, setzt bereits einen auf der Regelmäßigkeit der Naturgesetze beruhenden induktiven Rahmen voraus — eine Regelmäßigkeit, die selbst nicht unabhängig von der Erfahrung festgestellt werden kann.^[36] Mit anderen Worten verbietet die humesche Definition der Wahrscheinlichkeit das Wunder vor jeder Untersuchung, und das ist keine Wissenschaft mehr, sondern metaphysischer Dogmatismus.

Auf praktischer Ebene ist die systematische Skepsis mit der wissenschaftlichen Methode unvereinbar, die verlangt, die Daten zu prüfen, bevor man Schlüsse zieht. Zudem wird sie ungleich angewandt: Kein Historiker weigert sich, den Untergang Roms zu untersuchen, weil es unwahrscheinlich ist, dass ein so mächtiges Reich zusammenbricht; kein Physiker weigert sich, die Daten eines Experiments zu prüfen, weil ihm das Ergebnis a priori unwahrscheinlich erscheint.

« Ein ehrlicher Arzt schaut sich die Akten an. Er beginnt nicht damit zu sagen, dass Wunder unmöglich seien — sonst ist er kein Wissenschaftler mehr, sondern ein Gläubiger an die unmögliche Unmöglichkeit des Übernatürlichen. » — Dr. Patrick Theillier, Gespräch mit Aleteia, 16. Februar 2025^[37]

Heilung als Zeichen des Reiches Gottes

In der katholischen Theologie ist die wunderbare Heilung kein Selbstzweck. Sie ist ein Zeichen — und jedes Zeichen verweist auf das, was es bedeutet. Das eucharistische Zeichen verweist auf den Leib Christi; das Taufzeichen verweist auf Tod und Auferstehung; das Zeichen der Heilung verweist auf die volle Versöhnung des Menschen mit Gott, die durch die Ankunft des Reiches Gottes verheißen wird.

Deshalb begleiten wunderbare Heilungen in der katholischen Tradition fast immer eine Dimension der Bekehrung: Alexis Carrel, ein Skeptiker, wird durch das, was er in Lourdes beobachtet, in einen spirituellen Sucher verwandelt. Jean-Pierre Bély, von Multipler Sklerose geheilt, bezeugt, dass seine körperliche Heilung nicht von einer spirituellen Wiedergeburt zu trennen ist — und diese ist der tiefste Aspekt seiner Erfahrung.

« Die spirituelle Heilung ging der körperlichen Heilung voraus. Mir wurde damals klar, dass ich nicht allein war, dass ich geliebt wurde. Das ist das Wesentliche meiner Erfahrung. » — Jean-Pierre Bély, 66. anerkannter Heilungswunder von Lourdes (geheilt 1987, anerkannt 1999)^[38]

Die Evangelien berichten von der Heilung der zehn Aussätzigen (Lk 17, 11-19) und heben hervor, dass nur einer zurückkehrt, um Gott zu danken — das Zeichen der Heilung ruft zur Dankbarkeit und zum Glauben auf, nicht bloß zur Gesundheit. Das Zweite Vatikanische Konzil erinnert in Lumen Gentium an diese ganzheitliche Dimension der christlichen Sorge:

« Denn die Kirche, die durch die Prüfungen und Trübsale dieses Lebens hindurchschreitet, wird gestärkt durch die Kraft der von Gott verheißenen Gnade, [...] indem sie für die Kranken unablässig betet und sie tröstet, teilt sie in ihnen die Ängste und Hoffnungen aller leidenden Menschen und macht in ihnen den Christus sichtbar, der unter uns weilte, Gutes tat und alle Kranken heilte. » — Zweites Vatikanisches Konzil, Lumen Gentium, § 8 (Auszug), 21. November 1964^[39]

Die Kirche steht nicht in Konkurrenz zur Medizin: Sie ist Ärztin des ganzen Menschen, der Seele und des Leibes.

Die sakramentale Dimension: die Krankensalbung

Die Krankensalbung, das siebte Sakrament der katholischen Kirche, ist der liturgische Ort par excellence, an dem die Bitte um wunderbare Heilung im gewöhnlichen Leben der Kirche verankert ist. Der Katechismus legt die sakramentale Grundlage dar:

« Die Kirche glaubt und bekennt, dass es unter den sieben Sakramenten ein Sakrament gibt, das besonders dazu bestimmt ist, die von Krankheit Betroffenen zu stärken: die Krankensalbung. » — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1511^[40]

Dieses Sakrament « gibt dem Kranken die Gnade des Heiligen Geistes, damit er Heil erlange und aufgerichtet werde » (KKK 1520), und es kann, « wenn es Gottes Wille ist, die leibliche Heilung schenken » (KKK 1520). Die Formel « wenn es Gottes Wille ist » ist keine zaghaft eingeschränkte Einschränkung, sondern ein Glaubensbekenntnis: Die Kirche bittet um die Heilung, weil sie an einen Gott glaubt, der heilen kann, und überlässt sich frei seiner Weisheit, falls die Heilung nicht gewährt wird.

Mehrere der in Lourdes als wunderbar anerkannten Heilungen geschahen ausgerechnet während der Krankensalbung — insbesondere die Fälle von Serge Perrin (1970, 64. Wunder) und Jean-Pierre Bély (1987, 66. Wunder) —, was der Einrichtung des marianischen Wallfahrtsortes selbst eine tiefe sakramentale Dimension verleiht.

Leid, Heilung und katholischer Sinn

Die wunderbare Heilung ist nicht die christliche Norm. Die überwältigende Mehrheit der Kranken, die nach Lourdes kommen, wird nicht körperlich geheilt, und die katholische Tradition deutet dies weder als mangelnden Glauben noch als Gleichgültigkeit Gottes.

« Das Leid, unvermeidlich im menschlichen Leben, gewinnt eine neue Bedeutung: Es wird zur Teilhabe an den Leiden Christi und zur Vereinigung mit seinem erlösenden Opfer. » — Johannes Paul II., Salvifici Doloris, § 19, 11. Februar 1984^[41]

Diese Spannung — Heilung möglich, Leid möglich, beides im Dienst der Liebe — ist charakteristisch für die katholische Anthropologie. Sie unterscheidet sich von der radikalen charismatischen Bewegung, die in der Heilung ein Recht oder ein automatisches Zeichen ausreichenden Glaubens sieht, wie auch vom christlichen Stoizismus, der im Namen einer fatalistischen Ergebenheit auf das Gebet um Heilung verzichten würde.

« Ich achte es für nichts, zu leiden, ich achte es für nichts, zu sterben, wenn nur, im Sterben, ihr mir die Gnade erweist, in euch ein wenig mehr Liebe zu erwerben. » — Heilige Therese vom Kinde Jesus (Thérèse Martin), Brief 108 an Schwester Marie du Sacré-Cœur, 1896, in Œuvres complètes, Cerf/DDB, Paris, 1992, S. 482^[42]

Das katholische Gleichgewicht ist dieses: mit Vertrauen um die Heilung der Kranken beten, bemerkenswerte Heilungen aufrichtig prüfen, jene mit Umsicht anerkennen, die die natürlichen Kräfte übersteigen, und im Glauben das bleibende Leid annehmen — nicht als Niederlage, sondern als Teilhabe am Ostergeheimnis.

• Die Wunder von Lourdes — die 72 anerkannten Heilungen, Fall für Fall, mit den Einzelheiten der Verfahren
• Das Wunder von Calanda (1640) — Wiederherstellung eines amputierten Glieds, kanonischer Prozess 1641
• Unterscheidung übernatürlicher Phänomene — neue Normen des DDF, 17. Mai 2024
• Die Eucharistischen Wunder — eine weitere große Kategorie dokumentierter katholischer Wunder