Die zwölf kleinen Propheten

»Klein« dem Umfang nach, nicht der Bedeutung nach

Das Beiwort »klein« ist eine der am meisten missverstandenen Bezeichnungen der Bibel. Es sagt nichts über den geistlichen Wert dieser Bücher aus: Es beschreibt nur ihre Kürze. Obadja umfasst einundzwanzig Verse — es ist das kürzeste Buch des ganzen Alten Testaments —, während Jesaja oder Jeremia Dutzende von Kapiteln füllen. Allein dieser einfache Unterschied im Umfang hat dazu geführt, auf der einen Seite die vier »großen« Propheten einzuordnen, auf der anderen die zwölf »kleinen«^[3].

Der heilige Augustinus gab diese Erklärung bereits im XVIII. Buch von De civitate Dei:

»Die Weissagung des Jesaja steht nicht im Buch der zwölf Propheten, die man die kleinen nennt wegen der Kürze ihrer Schriften, verglichen mit jenen, die man die großen nennt, weil sie umfangreichere Bände verfasst haben.« — Heiliger Augustinus, De civitate Dei, Buch XVIII, Kapitel 29^[4]

Die Lehre ist klar und die Tradition ist nie davon abgewichen: Ein kurzes Buch ist kein unwichtiges Buch. Das Neue Testament zitiert Hosea, Joel, Amos, Jona, Micha, Habakuk, Haggai, Sacharja und Maleachi als souveräne Autoritäten, und mehrere der genauesten Ankündigungen vom Kommen des Messias stammen gerade aus diesen als »klein« geltenden Seiten.

Ein einziges Buch: das »Zwölfprophetenbuch«

Die überraschendste Tatsache für einen heutigen Leser, der seine Bibel an zwölf getrennten Titeln aufschlägt, ist, dass das antike Judentum nicht zwölf Bücher zählte, sondern ein einziges. Die zwölf Propheten wurden zusammen auf einer einzigen Lederrolle abgeschrieben, die auf Hebräisch shneim asar und auf Aramäisch trei asar (שנים עשר / תרי עשר), »die Zwölf«, und auf Griechisch dōdekaprophēton (Δωδεκαπρόφητον), »die Zwölf Propheten«, hieß^[5]. In der Hebräischen Bibel nimmt diese einzige Rolle ihren Platz unter den »späteren Propheten« ein, auf derselben Ebene wie Jesaja, Jeremia oder Ezechiel — nicht als zwölf, sondern als ein viertes prophetisches Buch^[6][7].

Diese Einheit war kein Zufall der Redaktion. Der Babylonische Talmud ordnet in seiner berühmten Stelle über die Reihenfolge der heiligen Bücher »die Zwölf« ausdrücklich als ein einziges Werk ein^[8]. Der geistliche Grund war, diese kurzen Schriften zu bewahren: Ein Heft von zwanzig Versen, das einzeln aufbewahrt wird, konnte leicht verloren gehen; auf einer großen Rolle vereint schützten sich die Zwölf gegenseitig. Die erste Spur dieser Sammlung erscheint bereits im 2. Jahrhundert vor Christus aus der Feder Ben Siras, der mit einer einzigen Geste »die zwölf Propheten« grüßt:

»Mögen die Gebeine der zwölf Propheten sprossen an ihrer Ruhestätte!« — Sirach 49,10^[9]

Um 180 v. Chr. nach der üblicherweise angenommenen Datierung — abgeleitet aus dem Prolog des Enkels und Übersetzers — kennt Ben Sira also die Zwölf bereits als fest zusammengefügte Sammlung. Es ist eines der ältesten Zeugnisse für die Entstehung des Kanons des Alten Testaments.

Stellung und Reihenfolge im Kanon

Wenn auch alle Handschriften zwölf Bücher zählen, so hat ihre Reihenfolge variiert. Die Hebräische Bibel (masoretischer Text), gefolgt von der lateinischen Vulgata und unseren katholischen Bibeln, stellt sie so dar: Hosea, Joel, Amos, Obadja, Jona, Micha, Nahum, Habakuk, Zefanja, Haggai, Sacharja, Maleachi. Die griechische Übersetzung der Septuaginta stellt die ersten sechs in einer anderen Ordnung dar, die oft mit dem Umfang erklärt wird: Hosea, Amos, Micha, Joel, Obadja, Jona — die letzten sechs hingegen bleiben in allen Traditionen identisch^[10][11].

Diese Reihenfolge ist nicht rein mechanisch. Sie zeichnet eine geschichtliche Kurve: Man beginnt mit den Propheten des 8. Jahrhunderts, durchschreitet den Fall Judas und das Exil und endet mit den Propheten des Wiederaufbaus, wobei Maleachi das Buch der Propheten mit der Ankündigung eines Boten beschließt, der den Weg des Herrn bereiten wird. In den christlichen Bibeln stehen die Zwölf nach Daniel, also ganz am Ende der Propheten; in der Septuaginta dagegen standen sie vor den großen Propheten^[12]. Zur allgemeinen Unterscheidung zwischen »großen« und »kleinen« Propheten und zur prophetischen Rolle in Israel siehe Die kleinen Propheten.

Die Zwölf waren keine Zeitgenossen: Sie verteilen sich über fast vier Jahrhunderte, und die Sammlung gleicht einer Anthologie der Prophetie Israels durch seine großen Krisen hindurch. Üblicherweise gliedert man sie in drei Zeiten — vor dem Exil, am Vorabend der Katastrophe und nach der Rückkehr aus Babylon —, wobei zwei Bücher (Joel und Obadja) schwer sicher zu datieren bleiben.

Die folgende Tabelle fasst die zwölf Bücher in der Ordnung der katholischen Bibel zusammen, mit Zeit, Ort der Verkündigung und zentraler Botschaft jedes einzelnen. Die Datierungen folgen der traditionellen Chronologie; für Joel und Obadja, deren Buch keinen König nennt, bleibt die Datierung umstritten (siehe Tabelle: alte Position zuerst, späte Hypothese danach).

Hosea: die verwundete Liebe Gottes

Hosea predigt im Nordreich kurz vor seinem Untergang. Gott verlangt von ihm ein lebendiges Zeichen: eine untreue Frau, Gomer, zu heiraten und sie trotz ihrer Untreue zu lieben — ein eindrückliches Bild der Treue Gottes zu einem Israel, das den Baalen nachläuft. Aus dieser ehelichen Verwundung bricht eine der zärtlichsten Offenbarungen des ganzen Alten Testaments hervor: Gott ist nicht zuerst ein Richter, er ist ein Bräutigam und ein Vater mit zerrissenem Herzen, der sich nicht dazu durchringen kann, sein Volk zu verlassen. Hosea formuliert auch den Grundsatz, den Jesus zweimal im Evangelium zitieren wird:

»Liebe will ich, nicht Schlachtopfer, Gotteserkenntnis statt Brandopfer.« — Hosea 6,6^[13]

Hosea legt Gott auch den Ruf in den Mund, mit dem der heilige Matthäus die Flucht des Jesuskindes nach Ägypten deuten wird — »Aus Ägypten habe ich meinen Sohn gerufen« (Hosea 11,1)^[14] — und macht so die Geschichte Israels zur Vorabbildung der Geschichte Jesu.

Joel: »Ich gieße meinen Geist aus«

Das kurze Buch Joel geht von einer konkreten Plage aus — einem Heuschreckeneinfall, der Juda verwüstet —, um den großen »Tag des Herrn« anzukündigen. Im Herzen seiner Botschaft steht eine Verheißung, die das Neue Testament am Morgen von Pfingsten als erfüllt betrachtet:

»Danach aber wird es geschehen, dass ich meinen Geist ausgieße über alles Fleisch. Eure Söhne und Töchter werden Propheten sein, eure Alten werden Träume haben und eure jungen Männer haben Visionen.« — Joel 3,1 (2,28 des hebräischen Textes)^[15]

Am Pfingsttag zitiert der heilige Petrus ausdrücklich diese Stelle, um die Herabkunft des Heiligen Geistes auf die Apostel zu erklären (Apg 2,16–21). Joel liefert der Liturgie auch den Ruf des Aschermittwochs: »Kehrt um zu mir von ganzem Herzen« (Joel 2,12).

Amos: »Doch das Recht ströme wie Wasser«

Ein einfacher Hirte aus Tekoa in Juda, wird Amos gesandt, um im reichen Nordreich zu weissagen. Dort prangert er mit unerhörter Schärfe eine wohlhabende, aber ungerechte Gesellschaft an, in der man »den Armen für ein Paar Sandalen verkauft« und in der der Kult als Alibi für Unterdrückung dient. Sein Wort ist zum Banner aller biblischen Verteidiger der Gerechtigkeit geworden:

»Doch das Recht ströme wie Wasser und die Gerechtigkeit wie ein nie versiegender Bach!« — Amos 5,24^[16]

Amos stellt eine Wahrheit auf, die das ganze Evangelium wieder aufnehmen wird: Ein Kult, der nicht in Gerechtigkeit für den Armen mündet, ist eine Beleidigung Gottes. Auf dem Apostelkonzil von Jerusalem wird der heilige Jakobus Amos 9,11–12 zitieren, um die Aufnahme der Heiden in die Kirche zu begründen (Apg 15,16–17).

Obadja: der Sturz des Stolzes von Edom

Mit seinen einundzwanzig Versen ist Obadja das kürzeste Buch des Alten Testaments. Es ist ganz und gar ein Spruch gegen Edom, das Brudervolk der Nachkommen Esaus, das sich über das Unglück Jerusalems freute und es am Tag seines Falls plünderte. Über den Anlass hinaus formuliert das Buch ein bleibendes geistliches Gesetz: Der Hochmut dessen, der sich für uneinnehmbar hält — »hoch oben thronend« — geht seinem Fall voraus, und das dem Bruder angetane Böse fällt auf seinen Urheber zurück. Der »Tag des Herrn« wird dort als universales Gericht über die Völker angekündigt.

Jona: der Gott, der den Heiden vergibt

Jona steht für sich: Es ist keine Sammlung von Sprüchen, sondern eine Erzählung, eine der bekanntesten der Bibel. Gesandt, um Ninive, der grausamen assyrischen Hauptstadt, die Umkehr zu predigen, flieht Jona über das Meer, wird von einem großen Fisch verschlungen, verbringt drei Tage in dessen Innerem und gehorcht schließlich, nachdem er wieder ausgespien wurde. Doch die Heiden von Ninive bekehren sich — was den Propheten zornig macht, denn er hätte sie lieber bestraft gesehen. Gott antwortet ihm mit dem letzten Satz des Buches, dem Gipfel der Offenbarung seines Erbarmens:

»Mir aber sollte Ninive nicht leid tun, die große Stadt, in der mehr als hundertzwanzigtausend Menschen leben, die ihre rechte von ihrer linken Hand nicht unterscheiden können – und außerdem so viel Vieh?« — Jona 4,11^[17]

Das Buch lehrt, Jahrhunderte vor dem Evangelium, dass Gottes Erbarmen über die Grenzen Israels hinausreicht und sich auf alle Völker erstreckt. Für den katholischen Glauben ist Jona kein Gleichnis: Er ist ein wirklicher Prophet, und sein dreitägiger Aufenthalt eine Tatsache — weil Christus selbst ihn als solche behandelt (Mt 12,40). Jesus selbst wird zweimal auf Jona zurückkommen: Das »Zeichen des Jona«, drei Tage im Fisch, kündigt seine drei Tage im Grab an (Mt 12,40), und die Umkehr Ninives verurteilt den Unglauben derer, die einen Propheten zurückweisen, der größer ist als Jona (Lk 11,32).

Micha: »Du, Betlehem«

Als Zeitgenosse Jesajas predigt Micha in Juda. Wie Amos geißelt er die Mächtigen, die die Geringen »verschlingen«; wie Hosea erinnert er daran, was Gott wirklich vom Menschen erwartet, in einer Formel von erschütternder Einfachheit:

»Es ist dir gesagt worden, Mensch, was gut ist und was der HERR von dir erwartet: Nichts anderes als dies: Recht tun, Güte und Treue lieben, in Ehrfurcht den Weg gehen mit deinem Gott.« — Micha 6,8^[18]

Berühmt ist Micha jedoch vor allem dafür, sieben Jahrhunderte im Voraus den Geburtsort des Messias genannt zu haben. Es ist dieser Vers, den die Hohenpriester Herodes zitieren werden, um den Magiern zu antworten:

»Du aber, Betlehem-Efrata, so klein unter den Gauen Judas, aus dir wird mir hervorgehen, der über Israel herrschen soll.« — Micha 5,1 (5,2 der englischen Bibeln)^[19]

Nahum: das Ende von Ninive

Ein Jahrhundert nach Jona kündigt Nahum den endgültigen Fall Ninives an, der um 612 v. Chr. durch Babylonier und Meder eintreten wird. Der Ton hat sich geändert: Wo Jona Gott zeigte, der die reuige Stadt verschont, verkündet Nahum das Gericht über ein monströs gewordenes Reich, das seine Grausamkeiten vervielfacht hat. Das Buch ist nicht bloße Rache: Es bekräftigt, dass Gott Herr der Geschichte ist, dass keine unterdrückerische Macht ewig währt und dass das zum Äußersten getriebene Böse ein Ende finden muss. Für das kleine, von Assyrien zertretene Volk ist dies ein Wort der Befreiung.

Habakuk: »Der Gerechte wird durch seine Treue leben«

Habakuk wendet sich nicht zuerst an das Volk, sondern an Gott: Er wagt, von ihm Rechenschaft zu fordern. Warum triumphiert das Böse? Warum bedient sich Gott der noch gewalttätigeren Babylonier, um Juda zu züchtigen? Die Antwort, die er erhält, durchzieht die ganze Bibel:

»Sieh her: Wer nicht rechtschaffen ist, schwindet dahin, der Gerechte aber bleibt wegen seiner Treue am Leben.« — Habakuk 2,4^[20]

Der heilige Paulus wird diesen Vers zum Angelpunkt seiner Lehre von der Rechtfertigung durch den Glauben machen (Röm 1,17; Gal 3,11), und der Hebräerbrief wird ihn auf die Standhaftigkeit der Gläubigen anwenden (Hebr 10,38). Habakuk schließt mit einem bewundernswerten Lobgesang der Hingabe: Selbst wenn alles fehlt, »will ich jubeln über den HERRN« (Habakuk 3,18).

Zefanja: der Tag des Herrn und die Freude Zions

Zefanja predigt in Juda unter König Joschija. Sein Buch entfaltet zunächst die große Bildwelt des »Tages des Herrn« — Tag des Zorns, der Finsternis und des Gerichts, den das Mittelalter im Dies irae besingen wird. Am Ende jedoch schlägt es um in einen der schönsten Freudenrufe des ganzen Alten Testaments, den die Liturgie in der Nähe von Weihnachten wieder aufnimmt:

»Juble, Tochter Zion! Jauchze, Israel! Freue dich und frohlocke von ganzem Herzen, Tochter Jerusalem!« — Zefanja 3,14^[21]

»Der HERR, dein Gott, ist in deiner Mitte, ein Held, der Rettung bringt.« — Zefanja 3,17^[22]

Diese »Tochter Zion«, in der Gott wohnt und frohlockt, wurde von der Tradition als Gestalt Mariens, der Wohnung des Erlösers, gelesen, und der Ruf »Freue dich« kündigt von ferne den Gruß des Engels an (Lk 1,28).

Haggai: »Baut das Haus wieder auf«

Mit Haggai gelangt man auf die andere Seite der Katastrophe. Das Exil ist vorbei; die Heimkehrer sind 538 nach Jerusalem zurückgekehrt, haben aber entmutigt den Tempel als Ruine liegen lassen, um sich um ihre eigenen Häuser zu kümmern. Im Jahr 520 rüttelt Haggai sie auf: Solange das Haus Gottes am Boden liegt, wird nichts gelingen. Auf seinen Anstoß hin wird der Wiederaufbau wieder aufgenommen. Zu jenen, die weinen, wenn sie diesen bescheidenen zweiten Tempel mit der Pracht des salomonischen vergleichen, spricht Haggai eine geheimnisvolle Verheißung:

»Größer wird die Herrlichkeit dieses Hauses sein als die des früheren – spricht der HERR der Heerscharen –, und an diesem Ort werde ich Frieden schenken.« — Haggai 2,9^[23]

Die christliche Tradition hat darin die Ankündigung gesehen, dass dieser zweite, ärmere Tempel dennoch eine größere Herrlichkeit empfangen werde: die des Messias, der ihn selbst betreten wird.

Sacharja: der demütige König auf dem Esel

Haggais Zeitgenosse Sacharja ist der längste und geheimnisvollste der Zwölf. Sein erster Teil entfaltet eine Reihe nächtlicher Visionen über die Wiederherstellung Jerusalems; sein zweiter Teil häuft Sprüche, in denen die Evangelisten Erfüllungen in der Passion Christi erkennen werden. Kein Prophet außer Jesaja ist in den Passionsberichten so oft zitiert worden. Sacharja beschreibt den Einzug des Messias in Jerusalem am Palmsonntag:

»Juble laut, Tochter Zion! Jauchze, Tochter Jerusalem! Siehe, dein König kommt zu dir. Er ist gerecht und hilft, er ist demütig und reitet auf einem Esel.« — Sacharja 9,9^[24]

Sacharja kündigt auch die dreißig Silberstücke, die dem Töpfer zugeworfen wurden, im Haus des Herrn (Sacharja 11,12-13; vgl. Mt 27,9-10, das dieses Wort dem Propheten Jeremia zuschreibt — eine üblicherweise als Zitat erklärte Verbindung, die Sacharja 11, die dreißig Silberstücke für den Töpfer, mit Jeremia, dem Kauf des Ackers, verbindet^[25]), den geschlagenen Hirten, dessen Herde sich zerstreut (Sacharja 13,7; vgl. Mt 26,31), und vor allem den Durchbohrten, den der heilige Johannes am Fuß des Kreuzes betrachten wird:

»Sie werden auf mich blicken, auf den sie durchbohrt haben. Sie werden um ihn klagen, wie man um den einzigen Sohn klagt.« — Sacharja 12,10^[26]

Der heilige Johannes zitiert diesen Vers in dem Augenblick, in dem der Soldat die Seite Christi mit einem Lanzenstoß öffnet (Joh 19,37).

Maleachi: das »reine Opfer« und der Bote

Maleachi — dessen Name »mein Bote« bedeutet — beschließt das Buch der Propheten. Einige Generationen nach der Rückkehr ist der Eifer erkaltet: Man bringt Gott kranke Tiere dar, die Priester versehen den Kult nachlässig, die Ehen zerbrechen. Maleachi weckt dieses laue Volk auf und spricht dabei zwei für den christlichen Glauben entscheidende Ankündigungen aus. Die erste betrifft ein neues und universales Opfer, das überall zu Gott aufsteigen wird:

»Denn vom Aufgang der Sonne bis zu ihrem Untergang ist mein Name groß bei den Völkern und an jedem Ort wird meinem Namen ein Rauchopfer dargebracht und eine reine Opfergabe.« — Maleachi 1,11^[27]

Schon in den ersten Jahrhunderten hat die Kirche in diesem »reinen Opfer«, das »an jedem Ort« dargebracht wird, die Ankündigung des eucharistischen Opfers erkannt: Die Didache bezieht diesen Vers bereits auf die Eucharistie^[28], und das Konzil von Trient macht ihn zu einer der Schriftgrundlagen der Messe^[29]. Die zweite Ankündigung betrifft den Vorläufer:

»Seht, ich sende meinen Boten; er soll den Weg für mich bahnen. Dann kommt plötzlich zu seinem Tempel der Herr, den ihr sucht.« — Maleachi 3,1^[30]

Maleachi kündigt schließlich die Rückkehr des »Elija« vor dem großen Tag an (Maleachi 3,23-24; 4,5-6 in der Vulgata und den englischen Bibeln)^[31]. Die Evangelien identifizieren diesen Boten und diesen neuen Elija mit Johannes dem Täufer, der die Wege des Herrn bereitet hat (Mk 1,2; Mt 11,14; Lk 1,17). So reicht das letzte Wort der Propheten bereits die Hand zum ersten Kapitel des Evangeliums.

Zwölf Stimmen, ein einziges Buch

Die Frage, die heute die Exegeten beschäftigt, ist die nach der Einheit der Sammlung. Jahrhundertelang hat man die Zwölf wie eine bloße Aneinanderreihung unabhängiger Propheten gelesen, die der Bequemlichkeit halber auf einer Rolle vereint wurden. Doch das Alter der Sammlung — bereits zur Zeit des Sirachbuchs um 180 v. Chr. bezeugt^[32] — und gewisse innere Regelmäßigkeiten führen einen Teil der zeitgenössischen Exegese dazu, von einem echten »Zwölfprophetenbuch« zu sprechen, das mit Absicht zusammengestellt und geordnet wurde^[33] — eine Lesehypothese, kein Beweis: Sie nimmt nichts von der Verwurzelung jedes Buches in der Verkündigung eines wirklichen Propheten.

Mehrere Indizien sprechen dafür. Ein und dasselbe Thema, der »Tag des Herrn«, kehrt wie ein roter Faden von Joel bis Maleachi wieder. »Stichworte« — aus dem Ende eines Buches am Anfang des folgenden wieder aufgenommene Wörter — verbinden bisweilen zwei aufeinanderfolgende Bücher. Vor allem folgt die Ordnung der Zwölf einer theologischen Logik: Sie geht von der Untreue Israels aus (Hosea), durchschreitet Gericht und Exil und mündet in die Verheißung eines Heils und eines Boten (Maleachi). Hintereinander gelesen erzählt die Sammlung eine einzige Heilsgeschichte.

Die katholische Position: wirkliche Verfasser, inspirierter Sinn

Ein Katholik muss diesen literarischen Streit nicht mechanisch entscheiden. Die Kirche hält fest, dass diese Bücher auf der Verkündigung wirklicher Propheten beruhen — Hosea, Amos, Micha und die anderen haben wirklich gesprochen, zu genau bestimmbaren Zeiten. Dass Jünger später ihre Worte gesammelt, geordnet und miteinander verbunden haben, mindert ihre Autorität in keiner Weise: Es ist die gewöhnliche Weise, wie die Schrift überliefert wurde.

Wesentlich ist nicht die materielle Redaktionsgeschichte, sondern die Tatsache, dass diese zwölf Bücher inspiriert sind: Gott ist ihr wahrer Urheber, der sich zwölf Männer und ihrer Jünger bedient hat, um ohne Irrtum, in allem, was sie bekräftigt, die Wahrheit zu übermitteln, die Gott zu unserem Heil darin niederlegen wollte. Die Unterscheidung zwischen der redaktionellen Arbeit — die der Forschung zukommt — und dem inspirierten Sinn — der dem Glauben zukommt — erlaubt es, zugleich die Vielfalt der Stimmen und die Einheit eines Planes anzuerkennen: zwölf Instrumente, ein einziger Geist, eine einzige Geschichte, die auf Christus zugeht. Zur Inspiration und Autorität der Schrift siehe Die Bibel.

Eine Ernte messianischer Weissagungen

Die Zwölf haben die Erzählung des Evangeliums reichlich genährt. Von den ersten Christen im Licht von Ostern gelesen, erwiesen sich diese kurzen Bücher als echte Karte des Messias: Sie kündigten seinen Geburtsort, seinen königlichen Einzug, seinen Verrat, seine Passion, seine Auferstehung und die universale Sendung der Kirche an. Die folgende Tabelle sammelt die wichtigsten im Neuen Testament erfüllten Stellen — ausdrückliche Zitate und, für Hosea 6,2, traditionelle typologische Lesart.

Das reine Opfer Maleachis und die Eucharistie

Unter all diesen Erfüllungen hat eine besondere lehrmäßige Tragweite. Das von Maleachi angekündigte »reine Opfer«, das Gott »vom Aufgang bis zum Untergang« und »an jedem Ort« dargebracht wird^[34], konnte kein Opfer des Alten Bundes bezeichnen, die alle an den einzigen Tempel von Jerusalem gebunden waren. Die Christen haben darin das eucharistische Opfer erkannt, das überall dargebracht wird, wo die Messe gefeiert wird. Die Didache zitiert diesen Vers bereits im Hinblick auf die Eucharistie^[35], und das Konzil von Trient macht ihn zu einer der Schriftgrundlagen des Messopfers^[36]. Der kürzeste Vers eines »kleinen« Propheten stützt so eines der größten Dogmen des Glaubens.

Das universale Erbarmen: Jona, Zefanja und die Völker

Über die einzelnen Weissagungen hinaus tragen die Zwölf eine Ahnung, die im Evangelium gipfeln wird: Das Heil Gottes wird allen Völkern angeboten. Jona zeigt es durch eine Erzählung — Gott vergibt den Heiden von Ninive^[37]; Maleachi kündigt es durch einen Spruch an — sein Name wird groß sein »unter den Völkern«^[38]; Zefanja besingt es, indem er die »Tochter Zion« zur Freude einlädt, weil Gott in ihrer Mitte wohnt^[39]. Diese noch verhüllte Öffnung zu den Völkern bereitet den letzten Befehl des Auferstandenen vor: »Macht alle Völker zu meinen Jüngern.« Im Licht Christi gelesen hören die zwölf kleinen Propheten auf, zwölf alte Fragmente zu sein: Sie werden zu zwölf Toren, durch die das ganze Alte Testament ins Evangelium mündet.

• Die kleinen Propheten — die Unterscheidung zwischen großen und kleinen Propheten und die prophetische Rolle in Israel.
• Das Alte Testament — der Platz der prophetischen Bücher im Ganzen des Ersten Bundes.
• Das Buch Jesaja — der größte der Propheten, dessen messianische Ankündigungen jene der Zwölf ergänzen.
• Das Buch Daniel — der letzte der großen Propheten, unmittelbar vor den Zwölf in der christlichen Bibel.
• Die Bibel — Inspiration, Kanon und Autorität der Schrift.
• Die Jungfrau Maria — die »Tochter Zion« Zefanjas als Gestalt der Mutter des Erlösers.