Die Bücher Samuel

„Samuel": warum dieser Titel?

Das Buch trägt den Namen Samuels (Schemuel), des Propheten, dessen Berufung die Erzählung eröffnet. Diese Wahl kann überraschen: Samuel stirbt bereits im Kapitel 25 des ersten Buches^[5], und der größte Teil der beiden Bücher handelt in Wirklichkeit von Saul und David. Die jüdische Überlieferung erklärt dies mit der Scharnierrolle der Gestalt: Samuel ist derjenige, der Israel in das Zeitalter der Könige führt, indem er nacheinander Saul und dann David salbt. Er ist gewissermaßen die prophetische Matrix der gesamten Monarchie. Der hebräische Name bedeutet überliefert „Gott hat erhört" oder „von Gott erbeten", im Widerhall des Gebets, durch das seine Mutter Hanna ihn erlangt hatte (1 Sam 1,20)^[6].

Von der einzigen hebräischen Rolle zu den „Büchern der Königtümer"

In der Hebräischen Bibel ist Samuel ein einziges Buch, ungeteilt. Die Zweiteilung geht auf die Septuaginta zurück, die griechische Übersetzung der Juden von Alexandrien (3.–2. Jahrhundert v. Chr.), die Samuel und die Könige zu einer einzigen Gruppe von vier „Büchern der Königtümer" (Βασιλειῶν Αʹ–Δʹ) zusammenfasste: Unsere beiden Bücher Samuel wurden so zu 1–2 Königtümer, und die beiden Bücher der Könige zu 3–4 Königtümer^[7]. Die lateinische Vulgata des heiligen Hieronymus behielt diese Teilung bei, nannte sie aber 1–4 Könige. Die gedruckten hebräischen Ausgaben übernahmen die Zweiteilung erst zu Beginn des 16. Jahrhunderts n. Chr., unter dem Einfluss der christlichen Bibeln^[8]. Die Zählung „1–2 Samuel", die wir heute verwenden, ist also paradoxerweise jünger als der durchgehende hebräische Text aus einem Guss.

Die folgende Tabelle fasst die Namen des Buches in den großen Überlieferungen zusammen, um eine häufige Verwirrung zu vermeiden, wenn man die Kirchenväter oder alte lateinische Ausgaben liest, in denen „1 Könige" oft unser 1 Samuel bezeichnet.

Platz im katholischen Kanon

Im katholischen Kanon der 46 Bücher des Alten Testaments^[9] gehört Samuel zur Gruppe der geschichtlichen Bücher. Es folgt unmittelbar auf das Buch der Richter und das Buch Rut, die eine Zeit der Anarchie beschrieben, in der „jeder tat, was ihm recht erschien" (Ri 21,25), und bereitet direkt die Bücher der Könige vor, die von Salomo, der Spaltung und dem Untergang der beiden Reiche erzählen werden. Die Bücher der Chronik, später verfasst, werden dieselbe Geschichte zum Teil aus liturgischem und priesterlichem Blickwinkel wieder aufnehmen. Zum Kanon als Ganzem und seiner Geschichte siehe den Grundlagenartikel über die Bibel.

Die beiden Bücher bilden eine fortlaufende Erzählung, der man wie einem großen Fresko in drei Akten folgen kann: das Ende der Richter und die Geburt des Königtums (Samuel und Saul), der Aufstieg Davids, dann die Herrschaft Davids mit ihrem Ruhm und ihren Sünden. Die folgende Übersicht gibt vor der ausführlichen Zusammenfassung die Gesamtkarte.

Erstes Buch Samuel: vom Heiligtum in Silo bis zum Tod Sauls

Samuel, letzter der Richter (1 Sam 1–7)

Das Buch beginnt am Heiligtum in Silo, wo Hanna, eine unfruchtbare und verachtete Frau, den Herrn anfleht, ihr einen Sohn zu schenken, und verspricht, ihn Gott zu weihen. Ihr Gebet wird erhört: Sie gebiert Samuel und vertraut ihn dem Priester Eli an. Das Kind wächst im Tempel auf und empfängt eines Nachts den Ruf Gottes, den es zunächst nicht erkennt, bis zu der berühmt gewordenen Antwort:

„Rede, dein Diener hört." — Samuel, 1 Samuel 3,10^[10]

Das Haus Elis wird für die Verdorbenheit seiner Söhne gezüchtigt, und die Bundeslade, wie ein Talisman in den Kampf mitgeführt, wird von den Philistern erbeutet (1 Sam 4). Doch die Lade erweist sich beim Feind als furchtbar: Die Statue des Gottes Dagon stürzt vor ihr nieder, und Plagen schlagen die philistäischen Städte, bis man sie zurückschickt (1 Sam 5–6)^[11]. Als Richter geworden, ruft Samuel das Volk zur Treue zurück und erwirkt ihm den Sieg bei Eben-Eser (1 Sam 7).

Die Einsetzung des Königtums: Saul (1 Sam 8–15)

Im Alter sieht Samuel, wie das Volk einen König fordert, „wie ihn alle Völker haben" (1 Sam 8,5). Gott deutet diese Forderung als Verwerfung seines eigenen Königtums:

„Nicht dich verwerfen sie, sondern mich verwerfen sie: Sie wollen nicht, dass ich über sie herrsche." — Der Herr zu Samuel, 1 Samuel 8,7^[12]

Gott gibt ihrer Forderung dennoch statt, nicht ohne vor den Lasten zu warnen, die ein König auferlegt. Samuel salbt Saul, einen hochgewachsenen Benjaminiten, der zunächst Siege erringt. Doch Saul wird zweimal ungehorsam: Er bringt ein Opfer dar, das ihm nicht zustand (1 Sam 13), und verschont dann den amalekitischen König und das Beste der Beute, trotz des göttlichen Befehls, der Amalek dem Bann weihte, das heißt der völligen Vernichtung (1 Sam 15,3). Samuel spricht darauf das Urteil, das die Verwerfung Sauls besiegelt, und formuliert einen großen geistlichen Grundsatz:

„Gehorsam ist besser als Opfer, Aufmerken ist besser als das Fett der Widder." — Samuel zu Saul, 1 Samuel 15,22^[13]

Der Aufstieg Davids und der Niedergang Sauls (1 Sam 16–31)

Gott sendet Samuel nach Betlehem, um unter den Söhnen Isais heimlich einen neuen König zu salben. Wider alles Erwarten ist es keiner der älteren Söhne, sondern der jüngste, der Hirte David, der erwählt wird. Die Erzählung liefert hier einen der meistzitierten Sätze der ganzen Bibel:

„Gott sieht nicht, wie die Menschen sehen: Die Menschen sehen auf das Äußere, aber der Herr sieht auf das Herz." — Der Herr zu Samuel, 1 Samuel 16,7^[14]

Es folgen die großen Episoden von Davids Aufstieg: Er besänftigt den gequälten König mit Harfenspiel und erschlägt dann den Riesen Goliath mit dem Namen des Herrn der Heerscharen (1 Sam 17,45)^[15]. Sein wachsender Ruhm weckt die Eifersucht Sauls, der ihn zu töten sucht. Es beginnt eine lange Flucht, gesäumt von Episoden, in denen David, der Saul zweimal in seiner Gewalt hat, sich weigert, Hand an den Gesalbten des Herrn zu legen (1 Sam 24 und 26). Das erste Buch endet mit der Niederlage Israels und dem Tod Sauls und seiner Söhne auf dem Berg Gilboa (1 Sam 31).

Zweites Buch Samuel: die Herrschaft Davids

David König von Juda, dann von ganz Israel (2 Sam 1–8)

Das zweite Buch beginnt mit der Trauer Davids: Auf die Nachricht vom Tod Sauls und seines Freundes Jonatan verfasst er eine Elegie von großer Schönheit (2 Sam 1). David wird zunächst in Hebron zum König von Juda ausgerufen, dann, nach einem Bürgerkrieg, zum König von ganz Israel. Er erobert Jerusalem, eine neutrale Grenzstadt, und macht sie zu seiner Hauptstadt. Vor allem überführt er die Bundeslade in einem jubelnden Zug dorthin, bei dem er vor Gott tanzt (2 Sam 6), und macht Jerusalem so zum religiösen Herzen des Volkes^[16].

Sünde und Bewährung: Batseba und Abschalom (2 Sam 9–20)

Auf dem Gipfel seines Ruhms fällt David. Er begeht Ehebruch mit Batseba und lässt dann ihren Mann Urija den Hetiter umkommen, um die Schuld zu verdecken (2 Sam 11). Der Prophet Nathan stellt ihn durch ein Gleichnis — das vom Reichen, der dem Armen sein einziges Schaf raubt — und schleudert ihm entgegen:

„Du bist der Mann!" — Nathan zu David, 2 Samuel 12,7^[17]

David rechtfertigt sich nicht; er bekennt seine Sünde: „Ich habe gegen den Herrn gesündigt!" (2 Sam 12,13)^[18]. Schon die Überschrift des Psalms 51 (50) verbindet ihn mit dieser Episode: Es ist das Miserere, der große Bußpsalm^[19]. Doch die Vergebung löscht die Folgen nicht aus: Das Haus Davids wird von Dramen erschüttert, bis zum Aufstand seines Sohnes Abschalom, der ihn aus Jerusalem vertreibt, ehe er umkommt (2 Sam 15–18). David beweint seinen rebellischen Sohn mit zerreißendem Schmerz (2 Sam 19,1).

Die Anhänge (2 Sam 21–24)

Die vier letzten Kapitel bilden einen Anhang in freierer Komposition: eine Hungersnot, Heldentaten der „Tapferen" Davids, zwei Gedichte — darunter ein großes Danklied (2 Sam 22, als Psalm 18 wiederaufgenommen) und die „letzten Worte Davids" (2 Sam 23) — sowie die schuldhafte Volkszählung und die darauf folgende Pest. Der Vernichtungsengel hält an der Tenne Araunas des Jebusiters (Ornan in den Chronikbüchern) inne, wo David einen Altar errichtet: Dieser Ort wird nach den Chronikbüchern der Platz des künftigen Tempels von Jerusalem (2 Sam 24)^[20].

Samuel, Prophet, Richter und Königsmacher

Samuel ist eine einzigartige Übergangsgestalt: letzter der Richter, erster der großen Propheten und derjenige, der das Königtum eröffnet, indem er zwei Könige salbt. Er vereint Ämter, die später getrennt werden. Die Schrift stellt ihn an die Spitze der Reihe der Propheten: Der heilige Petrus erinnert daran, dass „alle Propheten, die seit Samuel und seinen Nachfolgern gesprochen haben", die Tage Christi angekündigt haben (Apg 3,24), und Gott selbst verbindet Mose und Samuel als die beiden großen Fürbitter des Volkes (Jer 15,1)^[21]. Gegenüber der politischen Macht ist Samuel der Bürge des Wortes Gottes. Was die Verheißung eines „Propheten wie Mose" (Dtn 18,15) betrifft, so wendet das Neue Testament sie auf Christus an (Apg 3,22; Apg 7,37). Seine Lauterkeit unterstreicht seine Abschiedsrede, in der er jeden herausfordert, ihn anzuklagen, er habe je eines anderen Rind oder Esel genommen (1 Sam 12).

Saul, der verworfene König

Saul ist eine tragische Gestalt: von Gott erwählt, begabt, mutig, aber zernagt von Angst, Eifersucht und Ungehorsam. Seine Geschichte zeigt, dass die königliche Salbung kein Freibrief ist: Der König bleibt dem durch den Propheten übermittelten Wort Gottes unterworfen. Die Erzählung karikiert Saul nicht — sie zeigt seine anfängliche Größe und seinen fortschreitenden Verfall, bis zu jener verzweifelten Nacht, in der er, von Gott verlassen, die Totenbeschwörerin von En-Dor befragt (1 Sam 28). Sein Sturz bereitet durch den Kontrast die Gestalt Davids vor.

David, der König nach dem Herzen Gottes

David ist die zentrale und vielschichtigste Gestalt des Alten Testaments nach Mose. Hirte, Musiker, Krieger, König, Dichter und reuiger Sünder, wird er als der Mann „nach dem Herzen Gottes" vorgestellt (1 Sam 13,14)^[22], nicht weil er sündlos wäre — sein Ehebruch und sein Mord werden ungeschönt erzählt —, sondern weil er im Unterschied zu Saul immer wieder zu Gott umkehrt in der Reue. Der Katechismus der Katholischen Kirche macht ihn zum Vorbild des Gebets schlechthin:

„David ist schlechthin der König ‚nach dem Herzen Gottes', der Hirte, der für sein Volk und in seinem Namen betet, dessen Unterwerfung unter den Willen Gottes, dessen Lobpreis und Reue zum Vorbild des Gebetes des Volkes werden." — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2579^[23]

Die Verheißung an David

Das Kapitel 7 des zweiten Buches ist der doktrinäre Angelpunkt des ganzen Werkes und einer der folgenreichsten Texte des Alten Testaments. David, in seinem Zedernpalast angekommen, will Gott ein Haus (einen Tempel) bauen. Durch den Mund Nathans kehrt Gott das Vorhaben um: Nicht David wird Gott ein Haus bauen, sondern Gott wird David ein Haus (eine Dynastie) bauen. Die Verheißung ist feierlich:

„Wenn deine Tage vollendet sind und du bei deinen Vätern ruhst, werde ich dir in deiner Nachkommenschaft einen Nachfolger erwecken, der aus dir hervorgehen wird, und ich werde sein Königtum fest machen. […] Ich werde ihm Vater sein; und er wird mir Sohn sein. […] Dein Haus und dein Königtum werden immer vor mir bestehen, dein Thron wird für immer fest stehen." — Der Herr zu David durch den Propheten Nathan, 2 Samuel 7,12–16^[24]

„Ich werde ihm Vater sein": messianische Tragweite

Diese Verheißung enthält eine Spannung, die die Geschichte Israels unaufhörlich vertiefen wird. Dem Wortlaut nach zielt sie auf den unmittelbaren Sohn Davids, Salomo, der den Tempel bauen wird. Doch sie sagt auch „für immer", einen ewigen Thron — was kein sterblicher König verwirklichen kann. Als die davidische Dynastie mit dem Exil nach Babylon zusammenbricht (587 v. Chr.), schließen die Propheten nicht, dass Gott gelogen habe, sondern dass die Verheißung weiter und höher zielt: auf einen Nachkommen Davids, der wirklich ohne Ende herrschen wird. Das ist die Wurzel der messianischen Hoffnung — das Wort Messias (maschiach, „Gesalbter") verweist genau auf die königliche Salbung, die David empfangen hat^[25].

Erfüllung in Jesus, dem Sohn Davids

Das Neue Testament beginnt genau bei diesem Faden. Das Evangelium nach dem heiligen Matthäus beginnt mit „Jesus Christus, Sohn Davids" (Mt 1,1), und der Engel Gabriel nimmt diese Worte wieder auf, indem er sie auf Jesus anwendet:

„Er wird groß sein, er wird Sohn des Höchsten genannt werden; Gott der Herr wird ihm den Thron seines Vaters David geben; er wird für immer über das Haus Jakob herrschen, und seine Herrschaft wird kein Ende haben." — Der Engel Gabriel zu Maria, Lukas 1,32–33^[26]

Die Menge in Jerusalem wird Jesus mit den Rufen „Hosanna dem Sohn Davids!" (Mt 21,9) zujubeln, und der heilige Petrus wird am Pfingsttag zeigen, dass die an David ergangene Verheißung ihren Sinn in der Auferstehung Christi findet (Apg 2,30–31)^[27]. Papst Franziskus fasst in seiner Katechese vom 24. Juni 2020 zusammen: Gemäß den Verheißungen „kommt aus der Nachkommenschaft Davids der Messias: ein König ganz nach dem Herzen Gottes"^[28]. Der Katechismus seinerseits hält fest, dass „viele Juden und selbst manche Heiden" in Jesus „die Grundzüge des messianischen ‚Sohnes Davids' erkannt haben, den Gott Israel verheißen hat" (§ 439)^[29]. Der davidische Bund aus 2 Samuel 7 ist also keine Kuriosität alter Geschichte: Er ist eine der großen Brücken zwischen den beiden Testamenten.

Gott erwählt die Kleinen: der Lobgesang der Hanna und das Magnificat

Das ganze Buch steht im Zeichen der Umkehrung: Gott stürzt die Mächtigen und erhöht die Demütigen. Dieses Programm besingt gleich zu Beginn Hanna, die unfruchtbare Mutter, die Mutter Samuels geworden ist:

„Der Herr tötet und macht lebendig; er führt hinab in die Tiefe und herauf. Der Herr macht arm und reich; er erniedrigt und erhöht. Aus dem Staub richtet er den Schwachen auf." — Lobgesang der Hanna, 1 Samuel 2, 6-8^[30]

Dieser Lobgesang ist das direkte Vorbild des Magnificat der Jungfrau Maria (Lk 1, 46-55), das dessen Bewegung und mehrere Wendungen aufnimmt^[31]. Von Hanna zu Maria ist es dieselbe Theologie: Gott handelt zugunsten der Demütigen und hält seine Verheißungen gegen alle menschliche Erwartung. Die Wahl Davids, des Jüngstgeborenen und Hirten, veranschaulicht dasselbe göttliche Gesetz.

„Der Herr sieht das Herz" (1 S 16, 7)

Die Szene der Salbung Davids in Betlehem verdichtet eine zentrale Einsicht der gesamten biblischen Spiritualität: Gott urteilt nach dem Inneren, nicht nach dem Äußeren, dem Rang oder der Kraft. Dieses Wort durchzieht alles Folgende: Saul, groß und schön, scheitert am Stolz des Herzens; David, in den Augen der Menschen unbedeutend, wird erwählt, weil Gott in ihm liest. Das ist auch der Schlüssel zum Kampf gegen Goliath: David lehnt die Rüstung des Königs ab und tritt unbewaffnet vor „mit dem Namen des Herrn der Heerscharen" (1 S 17, 45)^[32].

Die Sünde Davids, die Reue und das Miserere

Die Samuelbücher haben die in der antiken Literatur seltene Kühnheit, die schweren Verfehlungen ihres Helden zu erzählen. David, der vorbildliche König, ist zugleich Ehebrecher und Mörder. Doch gerade seine Art zu sündigen und umzukehren macht ihn zu einem geistlichen Lehrer: Von Nathan zur Rede gestellt, verteidigt er sich nicht, er bekennt. Diese Episode ist die Keimzelle des Miserere (Ps 51), des Gebets der Zerknirschung schlechthin, das die Kirche jede Woche aufnimmt^[33]. David lehrt so, dass Heiligkeit nicht die Abwesenheit des Falls ist, sondern die unermüdliche Rückkehr zur Barmherzigkeit Gottes.

Die Bundeslade, die Heiligkeit Gottes und der künftige Tempel

Das Motiv der Lade rahmt die Erzählung ein: Zu Beginn von den Philistern erbeutet (1 S 4–6), wird sie von David feierlich nach Jerusalem zurückgeführt (2 S 6). Durch ihre Wechselfälle — der Sturz Dagons, der Tod Usas, der sie ohne Vorsicht berührt (2 S 6, 6-7) — erinnert das Buch daran, dass Gott kein manipulierbarer Gegenstand ist, sondern eine heilige und furchtgebietende Gegenwart^[34]. Die Erzählung endet übrigens mit dem Kauf der Tenne, auf der sich der Tempel erheben wird (2 S 24), und verbindet so die wandernde Lade mit dem festen Heiligtum, das Salomo erbauen wird.

Die jüdische und christliche Tradition: Samuel, Gad und Nathan

Die alte jüdische Tradition, festgehalten im Talmud (Traktat Baba Batra 14b-15a), schreibt die Abfassung des Buches Samuel selbst für den ersten Teil zu, dann, nach seinem Tod, den Propheten Gad dem Seher und Nathan^[35]. Die meisten alten christlichen Autoren haben diese Zuschreibung übernommen — Samuel für den ihn betreffenden Teil, Gad und Nathan für die Fortsetzung —, und der heilige Gregor der Große hat sie auf das ganze Werk ausgedehnt, das er allein Samuel zuschrieb. Diese Zuschreibung stützt sich auf einen Vers der Chronik, der die „Taten des Königs David" erwähnt, aufgezeichnet „in den Akten Samuels des Sehers, in den Akten Nathans des Propheten und in den Akten Gads des Sehers" (1 Chr 29, 29)^[36]. Weder der Talmud noch diese Autoren haben je einen Glaubensartikel daraus gemacht.

Die deuteronomistische Hypothese und die moderne Kritik

Die moderne akademische Exegese verortet die Abfassung anders. Seit dem Werk des deutschen Bibelwissenschaftlers Martin Noth im Jahr 1943 verbinden viele Forscher Samuel mit einer umfassenden „deuteronomistischen Geschichte" — einem Ensemble vom Deuteronomium bis zu den Königen (Deuteronomium, Josua, Richter, Samuel, Könige), verfasst nach derselben Bundestheologie und gestaltet um die Zeit des Exils (6. Jahrhundert v. Chr.)^[37]. Der Amerikaner Frank Moore Cross hat diese These verfeinert, indem er eine doppelte Redaktion vorschlug: eine erste Ausgabe zur Zeit des Königs Josia (um 620 v. Chr.), wiederaufgenommen und ergänzt während des Exils^[38]. Nach diesen Modellen integrieren die Samuelbücher alte Quellen, die weit älter sind und von aufeinanderfolgenden Redaktoren überarbeitet wurden.

Dieses Modell bleibt jedoch zerbrechlich, wie die gelehrte Debatte selbst eingesteht. Es gibt keinen Konsens: weder über den genauen Umfang dieser „deuteronomistischen Geschichte", noch über die Zahl ihrer Redaktionen (eine einzige bei Noth, zwei bei Cross, drei in der Göttinger Schule), noch nicht einmal über ihre Existenz — die manche Exegeten bestreiten, wie Claus Westermann (Die Geschichtsbücher des Alten Testaments: gab es ein deuteronomistisches Geschichtswerk?, 1994) oder, auf seine Weise, Thomas Römer, dessen Werk bezeichnenderweise The So-Called Deuteronomistic History („die sogenannte deuteronomistische Geschichte") betitelt ist. Eine Bilanz dieser Kritiken zieht unter anderem Brian N. Peterson (The Authors of the Deuteronomistic History, Fortress, 2014, Kap. 1), der die Einwände von J. C. Geoghegan, Westermann und Römer zusammenstellt: zirkuläre Datierungen, Argument aus dem Schweigen und Verwechslung von literarischer Möglichkeit und historischem Beweis.

Die alten Erzählquellen

Die Exegeten erkennen innerhalb Samuels mehrere Erzählblöcke wahrscheinlich unterschiedlicher Herkunft, die zu den ältesten der Bibel gehören:

• die Geschichte der Lade (1 S 4–6 ; 2 S 6), Erzählung von der Wanderung der Lade ;
• die Geschichte von Davids Aufstieg (1 S 16 – 2 S 5), die seine Thronbesteigung legitimiert ;
• die Nachfolgeerzählung oder „Höfische Geschichte" (2 S 9–20 ; 1 Kön 1–2), ein Meisterwerk historischer Prosa über die Intrigen um Davids Erbe^[39].

Diese literarischen Analysen unterscheiden reale Stile und Erzählblöcke, doch die „Quellen", die sie voraussetzen, bleiben rekonstruierte Hypothesen: Keine Kopie von ihnen wurde je gefunden, und ihre Abgrenzung variiert von Autor zu Autor.

Was ein Katholik vertreten kann

In der Frage von Verfasser und Datum hat die Kirche niemals definiert, dass die Samuelbücher nach der einen oder anderen Abfassungshypothese zu lesen seien: Ein Katholik bleibt frei, die überlieferte Position zu vertreten wie auch die Hypothesen der Kritik zu prüfen, sofern man die Wahrheit, die Inspiration und die Irrtumslosigkeit des Textes achtet. Diese Freiheit ist kein Freibrief: Schon 1955 stellten der Sekretär und der Untersekretär der Päpstlichen Bibelkommission klar, dass die Exegeten volle Freiheit gegenüber den Dekreten vom Anfang des Jahrhunderts genießen, außer dort, wo sie Glaube und Sitten berühren — und die substantielle Geschichtlichkeit der erzählten Tatsachen gehört dazu.

Leo XIII. warnte in Providentissimus Deus (1893) vor der „höheren Kritik", die beansprucht, „Ursprung, Unversehrtheit und Autorität eines jeden Buches" nach „allein den inneren Merkmalen" zu beurteilen, und erinnerte daran, dass „wenn es sich um eine geschichtliche Frage handelt, um Ursprung und Erhaltung irgendeines Werkes, die geschichtlichen Zeugnisse mehr Wert haben als alle anderen"^[40]. Divino Afflante Spiritu von Pius XII. (1943) hat das philologische und historische Studium der Texte und die Beachtung der den Alten eigenen Rede- und Erzählweisen gefördert^[41] — was das Zweite Vatikanum „literarische Gattungen" nennen wird: Die Konstitution Dei Verbum erinnert daran, dass „Gott in der Heiligen Schrift durch Menschen nach Menschenart gesprochen hat", und lädt ein, die Umstände der Abfassung zu studieren, um zu erkennen, was der heilige Verfasser aussagen wollte^[42].

Ein Katholik kann also die Existenz alter Quellen anerkennen, die in die Erzählung eingegangen sind — jener, die die Überlieferung Samuel, Gad und Nathan zuschreibt —, ohne in die rationalistische Voraussetzung zu verfallen, die das Buch auf eine späte Fiktion ohne historischen Wert reduzieren würde. Tatsächlich erklärt die überlieferte Position gut, was der Text zeigt: Details eines Augenzeugen, ein Hebräisch der klassischen Zeit und Erzählungen, die scheinbare Dubletten nicht hindern, als fortlaufende Geschichte zu lesen — die Catholic Encyclopedia (1910) antwortet Punkt für Punkt auf die Dubletten-Theorie: Die beiden Berichte von Sauls Verwerfung oder vom verschonten Leben erzählen zwei verschiedene Ereignisse, der Bericht des Amalekiters über Sauls Tod ist eine interessierte Erfindung, und die Einführung Davids bei Saul (1 Sam 16) ist außerhalb ihrer chronologischen Ordnung zu lesen^[43]. Sie datiert die Abfassung zwischen die Herrschaft Abiams und die Reform Josias (621 v. Chr.): Das Buch spricht von den „Königen von Juda" (1 Sam 27,6), also nach dem Schisma, berichtet aber ohne ein Wort des Tadels von Opfern, die nach Josia kein Verfasser hätte durchgehen lassen^[44].

Die Archäologie liefert einen wertvollen äußeren Ankerpunkt gegen rein legendarische Lesarten: Die Erwähnung des „Hauses Davids" auf der aramäischen Stele von Tel Dan, entdeckt 1993-1994 und datiert ins 9. Jahrhundert v. Chr., bezeugt die historische Existenz der davidischen Dynastie weniger als anderthalb Jahrhunderte nach David^[45].

Masoretischer Text, Septuaginta und Handschriften von Qumran (4QSamuel)

Seit mehr als zweitausend Jahren haben Kopisten diese Bücher von Hand abgeschrieben: Es ist normal, dass sich Unterschiede zwischen den Abschriften eingeschlichen haben. Die Handschriften zu vergleichen, um den dem Original nächsten Text wiederzufinden, nennt man Textkritik — und Samuel ist mit Jeremia einer ihrer reichsten Fälle.

Der hebräische Text, „masoretisch" genannt (TM) — nach den Masoreten, jenen Schreibern, die im Mittelalter (Schulen von Tiberias, 7.–10. Jahrhundert) seine Vokalisierung und Akzente festlegten, auf einem bereits in den ersten Jahrhunderten stabilisierten Konsonantentext — weist zahlreiche beschädigte oder gekürzte Stellen auf. Die griechische Septuaginta folgt dagegen oft einem anderen und bisweilen besseren hebräischen Text. Die Entdeckung mehrerer Samuel-Handschriften in Qumran am Toten Meer — insbesondere 4QSamuel^a (4QSam^a), kopiert im 1. Jahrhundert v. Chr. — hat die Existenz einer alten hebräischen Form bestätigt, die oft der Septuaginta nahesteht und sich vom masoretischen Text unterscheidet^[46]. Diese Handschriften, tausend Jahre älter als die mittelalterlichen Kopien, zeigen, dass vor der rabbinischen Vereinheitlichung mehrere Textformen nebeneinander bestanden.

Der Nahasch-Absatz und die bemerkenswerten Abweichungen

Der spektakulärste Fall ist ein ganzer Absatz, der in 4QSamuel^a zu Beginn der Erzählung von Nahasch dem Ammoniter (um 1 S 10, 27 – 11, 1) enthalten ist, im masoretischen Text und in den meisten gängigen Bibeln aber fehlt. Diese Passage, die den Zusammenhang des ammonitischen Angriffs erklärt, wird von vielen Kritikern als echt alt beurteilt und in der hebräischen Überlieferung zufällig verloren; die NRSV übernimmt davon nur die ersten Worte, in einer Anmerkung^[47]. Andere Abweichungen betreffen Zahlen (Dauer von Sauls Herrschaft in 1 S 13, 1, im TM notorisch verderbt) oder Einzelheiten des Kampfes zwischen David und Goliath, der in der Septuaginta kürzer ist: Mehrere griechische Handschriften lassen 1 Sam 17,12-31 und 17,55 – 18,5 aus, was die Schwierigkeit des jungen, Saul unbekannten David mildert — ohne sie zu beseitigen^[48].

Weit davon entfernt, den Glauben zu erschüttern, veranschaulicht dieses Dossier die reale und überprüfbare Überlieferung eines antiken Textes sowie die geduldige Arbeit der Kirche und der Gelehrten, seine getreueste Form wiederherzustellen. Es erinnert auch daran, dass Inspiration und Irrtumslosigkeit den Text des heiligen Verfassers betreffen — jenen, den die Textkritik wiederzufinden sucht: „Es wäre durchaus verderblich, entweder die Inspiration auf einige Teile der Schrift zu beschränken oder zuzugeben, dass der heilige Verfasser selbst sich geirrt habe" (Leo XIII., Providentissimus Deus, 1893). Was Kopistenfehler betrifft, so lehrt die Enzyklika, dass sie „nicht leichtfertig anzunehmen sind, außer in den Punkten, für die die Tatsache hinreichend bewiesen ist"^[49].

David, Gestalt Christi

Die christliche Tradition liest David als Gestalt (als „Typus") Christi. Wie David ist Jesus in Betlehem geboren, mit dem Geist gesalbt, zunächst verkannt, dann von den Seinen verworfen, verfolgt, bevor er herrscht. Doch Christus ist auch „größer als David": David nennt seinen Nachkommen „meinen Herrn" in Psalm 110, den Jesus zitiert, um seine eigene Überlegenheit zu offenbaren (Mt 22, 41-45)^[50]. Der sündige König Samuels kündigt so, durch Kontrast ebenso wie durch Ähnlichkeit, den sündlosen König an, dessen Königtum ewig ist.

Die Samuelbücher in Liturgie und Gebet

Die Kirche nährt ihr Gebet aus diesen Büchern: Der Lobgesang der Hanna und die Erzählung von Samuels Berufung werden in der Liturgie gelesen, und zahlreiche Psalmen werden David zugeschrieben, dem „Liebling der Lieder Israels" (2 S 23, 1). Der Katechismus erinnert daran, dass „in den Psalmen David, vom Heiligen Geist inspiriert, der erste Prophet des jüdischen und christlichen Gebets ist"^[51]. Die Samuelbücher zu betrachten heißt also, mit David beten zu lernen: im Lobpreis, im Kampf, im Fall und vor allem in der Reue.

• Liturgische Bibelübersetzung (AELF), Text von 1-2 Samuel — die in diesem Artikel zitierte Übersetzung.
• F. Bechtel, „First and Second Books of Kings", Catholic Encyclopedia, Bd. 8, 1910 (newadvent.org/cathen/08647b.htm).
• P. Kyle McCarter, I Samuel und II Samuel, Anchor Bible 8-9, Doubleday, 1980-1984.
• Raymond E. Brown, Joseph A. Fitzmyer, Roland E. Murphy (Hrsg.), The New Jerome Biblical Commentary, Prentice Hall, 1990.
• Katechismus der Katholischen Kirche, §§ 2578-2580 (Davids Gebet) und § 439 (Jesus, Sohn Davids).
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