Die Bücher der Könige (1 und 2 Könige)

Das Sefer Melachim: ursprünglich eine einzige Rolle

In der hebräischen Bibel bilden 1 und 2 Könige nur ein einziges Buch, das Sefer Melachim („Buch der Könige“)^[5]. Die Teilung in zwei ist künstlich: Sie zerschneidet die Erzählung in voller Kontinuität, mitten in der Regierungszeit des Königs Ahasja von Israel, ohne Sinnbruch. Diese ursprüngliche Einheit erklärt, warum beide Bücher genau dieselbe Sprache, denselben Stil, dieselbe Datierungsmethode der Regierungszeiten und dieselbe Theologie teilen: Sie sind ein einziges Werk.

Warum die Septuaginta zweiteilte

Der Einschnitt stammt von den griechischen Übersetzern der Septuaginta im 3.–2. Jahrhundert vor Christus. Das Griechische, das die Vokale schreibt, braucht weit mehr Platz als das Hebräische, das ursprünglich nur die Konsonanten notierte: Aus einer einzigen hebräischen Rolle wurde auf Griechisch ein zu langes Volumen für einen einzigen Band^[6]. Die Übersetzer teilten daher Samuel in zwei und Könige in zwei und fassten die vier unter einem gemeinsamen Titel zusammen: Βασιλειῶν (Basileiôn), die „Bücher der Reiche“ (oder „der Königreiche“), nummeriert von I bis IV. In diesem System:

• 1–2 Samuel = Erstes und Zweites Buch der Reiche;
• 1–2 Könige = Drittes und Viertes Buch der Reiche.

„Drittes“ und „Viertes Buch der Könige“: das Erbe der Vulgata

Der heilige Hieronymus behielt bei seiner lateinischen Bibelübersetzung (der Vulgata, um 390–405) die Teilung in vier Bücher bei, stellte aber für die beiden ersten den hebräischen Titel Samuel wieder her und behielt zugleich die griechische Nummerierung. Über Jahrhunderte nannten die lateinischen katholischen Bibeln daher unsere Bücher der Könige Liber Tertius und Quartus Regum — „Drittes“ und „Viertes Buch der Könige“^[7]. Dieser Gebrauch blieb in den französischsprachigen katholischen Bibeln bis ins 20. Jahrhundert üblich; man begegnet ihm noch in der Bibel von Crampon oder der englischen Douay-Rheims. Die modernen Ausgaben (Jerusalemer Bibel, TOB) sind zur hebräischen Nummerierung zurückgekehrt: 1 und 2 Samuel, 1 und 2 Könige. Das muss man wissen, um sich bei der Lektüre eines alten Kommentars nicht zu verirren: „IV Könige“ bezeichnet dort unser 2 Könige.

Unter den „Früheren Propheten“

Im jüdischen Kanon stehen die Bücher der Könige nicht unter den Ketuvim (den „Schriften“, Geschichtswerken wie die Chronik), sondern unter den Nevi'im rischonim, den „Früheren Propheten“, an der Seite von Josua, Richter und Samuel^[8]. Diese Einordnung ist bedeutungsschwer: Für die Tradition Israels sind diese Bücher keine bloße Geschichtsschreibung, sondern eine prophetische Geschichte — die im Licht des Wortes Gottes gelesene Geschichte, in der nicht die Heldentat des Königs zählt, sondern seine Treue zum Bund. Der christliche Kanon hat sie dagegen, der Septuaginta folgend, unter die Geschichtsbücher eingereiht, zwischen Samuel und Chronik. Beide Einordnungen sind wahr: Die Könige-Bücher sind zugleich Geschichte und Prophetie.

Vom Tod Davids bis zum Schisma: Ruhm und Fall Salomos (1 Kön 1–11)

Die Erzählung beginnt mit dem alten König David auf dem Sterbebett und dem Kampf um seine Nachfolge. Gegen die Ansprüche seines ältesten Sohnes Adonija erwirken der Prophet Natan und die Königin Batseba die Salbung Salomos^[9]. Der junge König erbittet von Gott in Gibeon nicht Reichtum oder Sieg, sondern die Weisheit, gut zu regieren:

„Gib deinem Knecht ein hörendes Herz, dein Volk zu regieren, Gut und Böse zu unterscheiden.“ — Erstes Buch der Könige 3, 9^[10]

Gott gewährt ihm, worum er bittet, und gibt ihm obendrein Ruhm und Reichtum. Seine Weisheit wird sprichwörtlich (das Urteil über die zwei Mütter, der Besuch der Königin von Saba).

Der Höhepunkt der Herrschaft ist der Bau des Tempels von Jerusalem, begonnen im vierten Jahr Salomos, „vierhundertachtzig Jahre nach dem Auszug aus Ägypten“ (um 966 v. Chr.)^[11]. Die Tempelweihe mit dem großen Gebet Salomos und der Wolke der Herrlichkeit, die das Heiligtum erfüllt, gehört zu den theologischen Höhepunkten des Alten Testaments.

Doch das Bild kippt. Für seine ausländischen Frauen baut Salomo Heiligtümer für Götzen, „und sein Herz war nicht ungeteilt beim Herrn, seinem Gott“^[12]. Die Erzählung stellt diese Untreue als Wurzel des künftigen Unheils dar: Gott kündigt an, dass er das Königreich zerreißen werde.

Das Zerreißen des Königreichs (1 Kön 12)

Nach dem Tod Salomos (um 931 v. Chr.) weigert sich sein Sohn Rehabeam, die von seinem Vater auferlegten Frondienste zu erleichtern. Die zehn Stämme des Nordens fallen daraufhin ab und geben sich Jerobeam zum König^[13]. Es ist das Schisma: Das einheitliche Reich Davids zerbricht in zwei Teile.

• Im Norden das Königreich Israel: zehn Stämme, eine Hauptstadt, die sich in Samaria festsetzen wird, und eine Folge oft gewaltsamer Dynastien (neunzehn Könige, neun Dynastien, mehrere Königsmorde).
• Im Süden das Königreich Juda: Jerusalem, der Tempel und die einzige Dynastie Davids, die ohne Unterbrechung bis zum Exil regieren wird.

Damit seine Untertanen nicht zum Tempel von Jerusalem hinaufziehen, errichtet Jerobeam zwei goldene Kälber in Bethel und in Dan. Diese Geste wird im ganzen Buch zur Ursünde des Nordens: „die Sünde Jerobeams, des Sohnes Nebats, der Israel zur Sünde verführt hatte“ — eine Formel, die wie ein Refrain der Verurteilung wiederkehrt^[14].

Zwei Reiche nebeneinander: Israel und Juda

Von da an verflicht der Erzähler die beiden Geschichten mit der Genauigkeit eines Archivars: Er stellt jeden König mit einer Synchronisierung vor („im siebenundzwanzigsten Jahr Jerobeams, des Königs von Israel, wurde Asarja König von Juda …“), nennt die Dauer seiner Herrschaft, beurteilt ihn nach dem religiösen Kriterium und verweist für das Übrige auf offizielle Annalen. Der Leser wechselt so ständig von einem Reich zum anderen. Der Norden versinkt rasch im Götzendienst; der Süden erlebt einen Wechsel treuer und untreuer Könige.

Der Elija-Zyklus (1 Kön 17 – 2 Kön 2)

Die Erzählung verlangsamt sich plötzlich und wechselt das Register, als unter der Herrschaft Ahabs und seiner phönizischen Frau Isebel der größte Prophet der Königszeit auftritt: Elija der Tischbiter. Gegenüber dem König, der den Kult des Baal eingeführt hat, verkörpert Elija die brennende Treue zum einen Gott — schon sein Name bedeutet „Der Herr ist mein Gott“^[15].

Der Zyklus reiht unvergessliche Szenen aneinander: die Dürre, angekündigt als Strafe; das Wunder von Mehl und Öl bei der Witwe von Sarepta, deren Sohn Elija auferweckt; vor allem die große Herausforderung auf dem Berg Karmel, wo auf Elijas Gebet hin „das Feuer des Herrn“ vom Himmel herabfällt und das Brandopfer verzehrt und so die Ohnmacht der vierhundertfünfzig Propheten des Baal entlarvt^[16]. Dann flieht Elija vor der Rache Isebels und wandert vierzig Tage bis zum Horeb, dem Berg des Mose, wo Gott sich nicht im Sturm, im Erdbeben oder im Feuer offenbart, sondern im Säuseln eines leichten Windhauchs:

„Nach dem Feuer das Säuseln eines leichten Windhauchs. Als Elija es hörte, verhüllte er sein Gesicht mit seinem Mantel.“ — Erstes Buch der Könige 19, 12-13^[17]

Es folgt noch die Episode vom Weinberg Nabots, in der Elija den Justizmord anprangert, den Ahab und Isebel begangen haben, um sich eines Weinbergs zu bemächtigen^[18]. Schließlich endet der Zyklus mit der außergewöhnlichsten Szene: Elija stirbt nicht, sondern wird im Wirbelsturm auf einem Feuerwagen in den Himmel entrückt, vor den Augen seines Schülers Elischa^[19].

Der Elischa-Zyklus (2 Kön 2–13)

Elischa nimmt den Mantel Elijas auf und erbittet „einen doppelten Anteil von deinem Geist“^[20]. Sein Zyklus vervielfacht die Wunder der Güte und Macht: das gesund gemachte Wasser, das vermehrte Öl für eine Witwe, die Auferweckung des Sohnes der Schunemiterin, die Vermehrung von zwanzig Broten für hundert Männer^[21]. Am bekanntesten ist die Heilung Naamans, des aussätzigen syrischen Feldherrn, der sich, um rein zu werden, demütigen und siebenmal im Jordan untertauchen muss^[22]. Elischa wirkt auch in der großen Politik: Er salbt Könige, greift in die Kriege zwischen Israel, Syrien und Juda ein und bereitet den Staatsstreich Jehus vor, der die Dynastie Ahabs und den Baalskult ausrotten wird.

Der Fall Samarias 722 v. Chr. (2 Kön 17)

Das Nordreich, niemals bekehrt, eilt seinem Untergang entgegen. Unter dem Druck des assyrischen Reiches fällt seine Hauptstadt Samaria nach langer Belagerung um 722-721 v. Chr.: Die Bevölkerung wird deportiert, und an ihrer Stelle werden fremde Siedler angesiedelt (aus denen das gemischte Volk der Samaritaner entstehen wird)^[23]. Kapitel 17 von 2 Könige ist der große theologische Kommentar des Werkes: Der Ruin ist kein politischer Zufall, sondern die Strafe für zwei Jahrhunderte Götzendienst. Es ist das endgültige Verschwinden der zehn Stämme des Nordens.

Hiskija, Sanherib und die Befreiung Jerusalems (2 Kön 18–20)

Im Süden unternimmt König Hiskija eine große religiöse Reform und trotzt Assyrien. Im Jahr 701 v. Chr. fällt Sanherib in Juda ein und belagert Jerusalem. Getragen vom Propheten Jesaja betet Hiskija im Tempel, und die Stadt wird wunderbar befreit: Das assyrische Heer hebt die Belagerung auf^[24]. Diese Episode, fast mit denselben Worten im Buch Jesaja (Kap. 36-37) erzählt, gehört zu den am solidesten durch die Archäologie bestätigten (siehe weiter unten).

Joschija und die Auffindung des Buches des Gesetzes (2 Kön 22–23)

Nach der langen götzendienerischen Herrschaft Manasses — als schlimmster der Könige von Juda dargestellt — tritt der Reformator Joschija auf. Im Jahr 622 v. Chr. entdeckt der Hohepriester bei Arbeiten im Tempel „das Buch des Gesetzes“ (das die meisten Exegeten mit dem Kern des Deuteronomiums identifizieren)^[25]. Erschüttert leitet Joschija die radikalste aller Reformen ein: Er zerstört die Höhenheiligtümer, zentralisiert den gesamten Kult in Jerusalem und feiert ein Pascha, wie man es seit den Richtern nicht mehr gesehen hatte^[26]. Es ist der Gipfel des religiösen Ideals des Buches — doch er bleibt ohne Zukunft: Joschija stirbt vorzeitig in Megiddo.

Der Fall Jerusalems und das Exil (2 Kön 24–25)

Der Ausgang ist tragisch. Zwischen Ägypten und dem neuen babylonischen Reich Nebukadnezzars eingeklemmt, wird Juda in zwei Etappen zermalmt. Eine erste Deportation führt König Jojachin und die Elite des Reiches nach Babylon (597 v. Chr.)^[27]. Dann, nach der Revolte des letzten Königs Zedekia, erobert Nebukadnezzar Jerusalem, brennt den Tempel Salomos nieder, schleift die Mauern und deportiert das Volk (587/586 v. Chr.)^[28]. Das Reich Davids hat aufgehört zu bestehen.

Doch das Werk endet nicht mit der Ruine. Die allerletzten Verse berichten, dass im Jahr 561 v. Chr. der König von Babylon Ewil-Merodach Jojachin aus dem Gefängnis holt, ihm Ehren erweist und ihn bis zu seinem Tod an seinem Tisch essen lässt^[29]. Dieses scheinbar unscheinbare Detail ist in Wirklichkeit das letzte Wort der Hoffnung der Bücher der Könige: Der Spross Davids lebt noch. Die Verheißung ist nicht tot.

Die jüdische Tradition: der Prophet Jeremia

Die älteste Tradition über den Verfasser ist jüdisch. Der Babylonische Talmud zählt in einer berühmten Stelle des Traktats Baba Batra die Autoren der biblischen Bücher auf und erklärt: „Jeremia hat sein Buch, das Buch der Könige und die Klagelieder geschrieben"^[30]. Die Zuschreibung ist nicht willkürlich: Das Ende der Könige (2 Kön 24–25) und das letzte Kapitel von Jeremia (Jer 52) erzählen fast Wort für Wort dieselben Ereignisse, und das beharrliche Interesse an der Treue zum Bund und an der Drohung der Strafe entspricht genau der Predigt Jeremias, des Propheten der letzten Jahre Judas. Die Tradition sieht daher in dem großen Propheten der Katastrophe den berufenen Zeugen, um deren Chronik zu schreiben.

Die Hypothese der „deuteronomistischen Geschichte"

Die moderne Exegese geht die Frage anders an. Im Jahr 1943 stellte der deutsche Bibelwissenschaftler Martin Noth eine Hypothese auf, die die universitäre Forschung bis heute beherrscht: Die Bücher Deuteronomium, Josua, Richter, Samuel und Könige bildeten eine einzige große „deuteronomistische Geschichte", verfasst von einem einzigen Autor während des Exils, um den Fall Jerusalems als Gottes Gericht über die Untreue des Volkes zu deuten^[31]. Andere Forscher, insbesondere der Amerikaner Frank Moore Cross, haben das Modell verfeinert, indem sie eine doppelte Redaktion vorschlugen: eine erste optimistische Ausgabe unter der Herrschaft Joschijas (um 620), dann eine zweite, im Exil nach dem Zusammenbruch überarbeitete, um die Katastrophe zu erklären^[32].

Diese Hypothese hat einen echten beschreibenden Wert: Sie erklärt die Einheit von Stil, Vokabular und Theologie, die sich von Josua bis 2 Kön durchzieht. Aber man muss sie als das lesen, was sie ist — eine literarische Rekonstruktion, elegant, aber hypothetisch, die sich auf kein Manuskript einer angeblichen früheren Ausgabe stützt. Sie ist im Übrigen keineswegs unvereinbar mit der jüdischen Tradition: Ein prophetischer Kern, der auf Jeremia und sein Umfeld zurückgeht, und eine endgültige Gestaltung während des Exils versöhnen beide Zugänge auf ehrliche Weise.

Die vom Text selbst zitierten Quellen

Bemerkenswert: Der Verfasser der Könige verbirgt nicht, dass er auf der Grundlage älterer Archive arbeitet. Mehrfach verweist er den Leser ausdrücklich auf drei heute verlorene Werke:

• das Buch der Taten Salomos (1 Kön 11, 41);
• das Buch der Chronik der Könige von Israel (etwa fünfzehnmal zitiert);
• das Buch der Chronik der Könige von Juda (etwa fünfzehnmal zitiert)^[33].

Diese dokumentarische Offenheit ist wertvoll: Sie zeigt einen Verfasser, der um Genauigkeit bemüht ist, sich auf offizielle Quellen stützt und einlädt, sie zu überprüfen, nach Art der besten antiken Historiker. Fern von freier Legende präsentieren sich die Bücher der Könige als eine quellenbasierte Geschichte.

Was muss ein Katholik über den Verfasser glauben?

Die Kirche definiert nicht den Namen des Verfassers der Bücher der Könige: Dieser Punkt bleibt der Forschung offen. Was der katholische Glaube bekennt, ist, dass diese Bücher „unter der Eingebung des Heiligen Geistes geschrieben, Gott zum Verfasser haben" und dass sie „ohne Irrtum die Wahrheit lehren, die Gott zu unserem Heil aufgezeichnet haben wollte" (Zweites Vatikanisches Konzil, Dei Verbum § 11)^[34]. Mit anderen Worten: Ein Katholik kann sehr wohl an der Tradition Jeremias festhalten oder eine redaktionelle Arbeit im Exil annehmen oder beides verbinden — sofern er in diesem Werk ein inspiriertes und wahrhaftiges Wort Gottes anerkennt, nicht eine bloße nationale Erzählung. Die Bestimmung der literarischen Gattung (hier eine quellenbasierte theologische Geschichtsschreibung) gehört, so Dei Verbum § 12, zur richtigen Auslegung des heiligen Textes^[35].

Das einzige Kriterium: „tun, was recht ist in den Augen des Herrn"

Der Schlüssel zum ganzen Buch liegt in einer Formel. Jeder König, im Norden wie im Süden, wird danach beurteilt, ob er „tat, was recht" oder „was böse war in den Augen des Herrn"^[36]. Weder militärische Macht noch Wohlstand noch architektonische Meisterwerke wiegen in der Waage: Allein die Treue zum Bund und zum Kult des wahren Gottes zählt. Kein König des Nordens entgeht der Verurteilung; im Süden erhalten nur acht Könige ein zustimmendes Urteil, davon zwei uneingeschränkt (Hiskija und Joschija).

Ein einziges Heiligtum: die Kultzentralisation

Das zweite Prinzip ist die Einheit des Heiligtums. Für die Könige kann der legitime Kult nur im Tempel von Jerusalem gefeiert werden. Die „Höhen" (die Bamot, lokale Altäre, die in der Landschaft verstreut sind), selbst wenn sie dem Herrn geweiht sind, werden als Abweichung verurteilt: Sogar guten Königen wirft man vor, sie nicht beseitigt zu haben. Dieses Prinzip, das die ganze Erzählung strukturiert, ist genau das des Deuteronomiums — daher der Name „deuteronomistische Geschichte". Die große Reform Joschijas besteht gerade darin, dieses Ideal endlich zu verwirklichen: ein einziger Gott, ein einziger Tempel, ein einziges Volk.

Die „Lampe" Davids: der aufrechterhaltene davidische Bund

Trotz der Strenge des Urteils durchzieht eine Treue Gottes das ganze Buch. Wegen der Verheißung an David (2. Samuel 7) weigert sich Gott, die Dynastie Judas zu vernichten: Er erhält David „eine Lampe für immer vor ihm in Jerusalem"^[37]. Deshalb wechselt der Norden neunmal gewaltsam die Dynastie, während der Süden eine einzige Linie behält, die Davids, von Anfang bis Ende. Diese „Lampe", die nicht erlischt, ist der goldene Faden der Hoffnung: Sie wird über das Exil hinaus bis zum „Sohn Davids" führen.

Das prophetische Wort, das sich erfüllt

In den Königen wird die Geschichte vom Wort Gottes regiert. Ein Schema kehrt ständig wieder: Ein Prophet kündigt ein Ereignis an, und die Erzählung vermerkt, manchmal Jahrhunderte später, seine Erfüllung „nach dem Wort des Herrn, das er durch seinen Knecht geredet hatte". Das prophetische Wort Elijas über das Haus Ahabs, das eines Gottesmannes, der in Bet-El die Geburt Joschijas drei Jahrhunderte im Voraus ankündigt: Alles geht in Erfüllung. Für den Verfasser trägt Gott die Geschichte durch sein Wort, und der Prophet ist mächtiger als der König.

Die Katastrophe als Gericht lesen — und als Hoffnung

Bleibt die große Frage des Exils: Warum? Die Bücher der Könige weisen zwei falsche Antworten zurück. Nicht, dass Gott schwach wäre (die Götter Babylons hätten ihn besiegt); auch nicht blinder Zufall. Es ist ein gerechtes Gericht über eine lang anhaltende Untreue, die von den Propheten lange angekündigt und hartnäckig zurückgewiesen wurde. Aber dieses Gericht ist keine Verzweiflung: Indem der Verfasser ganz am Ende die Befreiung Jojachins platziert^[38], lässt er durchscheinen, dass die davidische Verheißung die Ruine überlebt. Das Buch lehrt so ein Volk im Exil zugleich die Wahrheit der Sünde und die Treue Gottes.

Lange hielt die radikale Kritik die Könige Israels und Judas für halblegendäre Gestalten. Doch seit dem 19. Jahrhundert hat die Archäologie des Nahen Ostens eine Vielzahl von Personen und Ereignissen der Bücher der Könige durch außerbiblische Quellen spektakulär bestätigt: Stelen, Königsannalen, Chroniken. Hier die Hauptstücke.

Die Stele von Tel Dan und das „Haus David"

Diese aramäische Stele, 1993–1994 auf dem Gelände von Tel Dan im Norden Israels entdeckt — wahrscheinlich von Hasaël von Damaskus im 9. Jahrhundert v. Chr. errichtet — feiert einen Sieg über den König von Israel und über den König des „Hauses David" (bytdwd)^[39]. Es ist die erste Erwähnung Davids außerhalb der Bibel, die je gefunden wurde: Sie bezeugt, dass sich die Dynastie Judas schon im 9. Jahrhundert, kaum ein Jahrhundert nach ihm, als „Haus David" verstand. Ein entscheidender Schlag gegen die These eines rein mythischen David.

Die Mescha-Stele (Moabiterstein)

Diese Stele des Königs Mescha von Moab, 1868 in Dibon (Jordanien) entdeckt, erzählt aus seiner Sicht seinen Aufstand gegen Israel — genau die Episode, die 2 Kön 3 berichtet^[40]. Mescha nennt darin Omri, den König von Israel, erwähnt das „Haus Omri" und trägt das älteste außerbiblische Zeugnis des Gottesnamens JHWH. Die Stele bestätigt zugleich die Existenz der Dynastie Omris und die Wirklichkeit des israelitisch-moabitischen Konflikts der Könige.

Der Schwarze Obelisk Salmanassars III. und König Jehu

Der Schwarze Obelisk Salmanassars III., 1846 in Nimrud entdeckt und im British Museum aufbewahrt, trägt eine Reliefszene mit der Beischrift „Tribut Jehus, des Sohnes Omris"^[41]. Man sieht darauf, um 841 v. Chr., König Jehu von Israel (oder seinen Gesandten), niedergeworfen vor dem assyrischen Herrscher, wie er Silber und Gold darbringt. Es ist die älteste bekannte bildliche Darstellung eines Königs von Israel, und sie entspricht genau dem Jehu von 2 Kön 9–10.

Das Prisma Sanheribs und die Belagerung von 701

Das Prisma Sanheribs (Taylor-Prisma, British Museum) erzählt in den Annalen des assyrischen Königs seinen Feldzug von 701 v. Chr. gegen Juda. Sanherib behauptet darin, sechsundvierzig feste Städte eingenommen und König Hiskija in Jerusalem eingeschlossen zu haben „wie einen Vogel im Käfig"^[42]. Entscheidendes Detail: Er rühmt sich des erhaltenen Tributs … aber behauptet nirgends, Jerusalem eingenommen zu haben. Das assyrische Schweigen über die Eroberung der Stadt bestätigt indirekt den biblischen Bericht von der Befreiung Jerusalems (2 Kön 19).

Die Babylonische Chronik und die Einnahme Jerusalems

Die Babylonische Chronik (Tafel ABC 5, British Museum) verzeichnet mit almanachhafter Genauigkeit die erste Einnahme Jerusalems: im siebten Jahr Nebukadnezars, „am zweiten Tag des Monats Adar nahm er die Stadt ein und nahm den König gefangen" — also am 16. März 597 v. Chr.^[43]. Dieses Datum, eines der am genauesten festgelegten im ganzen Alten Testament, entspricht der ersten Deportation von 2 Kön 24 und der Gefangenschaft des jungen Königs Jojachin.

Die heikle Frage der Chronologie (Thiele)

Die Bücher der Könige geben für jede Herrschaft Dauern und Synchronismen an („in dem und dem Jahr des Königs von Juda bestieg der und der König den Thron Israels"). Auf den ersten Blick scheinen sich diese Zahlen manchmal zu widersprechen. Die scheinbare Unordnung diente lange als Argument für die Kritiker. Doch in einer klassischen Studie von 1951, The Mysterious Numbers of the Hebrew Kings, zeigte der Historiker Edwin Thiele, dass diese Zahlen stimmig werden, sobald man die tatsächlichen Gebräuche der Zeit berücksichtigt: Mitregentschaften (ein Sohn, der zu Lebzeiten seines Vaters mit dem Thron betraut wurde), unterschiedliche Kalender zwischen Israel und Juda sowie zwei Arten, das erste Jahr einer Herrschaft zu zählen^[44]. Fern davon, Fehler zu sein, spiegeln diese Synchronismen ein präzises und archaisches chronologisches System wider — ein weiterer Hinweis auf den dokumentarischen Ernst des Werkes.

Für die christliche Tradition sind die Bücher der Könige nicht nur eine alte Geschichte: Sie verkünden Christus in Vorausbildern. Die typologische Lesart, die von den Vätern praktiziert und von der Liturgie übernommen wurde, erkennt darin Vorabbildungen des Geheimnisses des Evangeliums.

Der Tempel Salomos, Vorausbild Christi und der Kirche

Der Tempel, den Salomo erbaut, ist im katholischen Glauben weit mehr als ein Bauwerk: Er ist das Vorausbild des „wahren Tempels“. Jesus wird das Wort vom zerstörten und in drei Tagen wieder aufgerichteten Tempel auf seinen eigenen Leib anwenden^[45]. Der Katechismus erinnert daran, dass der Tempel von Jerusalem, Ort der Gegenwart Gottes inmitten seines Volkes, „das Vorausbild“ Christi war und dass die Kirche nun der lebendige Tempel aus lebendigen Steinen ist^[46]. Die Zerstörung des Tempels durch Babylon, mit der die Königsbücher schließen, öffnet so paradoxerweise die Erwartung eines Heiligtums, das nichts mehr zerstören kann.

Elija, „Vater der Propheten“ und Vorläufer

Keine Gestalt aus den Königsbüchern ist im Neuen Testament gegenwärtiger als Elija. Der Katechismus macht ihn zum Vorbild aller Beter:

„Elija ist der Vater der Propheten, ‚aus dem Geschlecht derer, die Gott suchen, die sein Antlitz suchen‘. Schon sein Name – ‚Der Herr ist mein Gott‘ – kündigt den Ruf des Volkes als Antwort auf sein Gebet auf dem Berg Karmel an.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2582^[47]

Von Maleachi als der angekündigt, der vor dem großen Tag „wiederkommen“ muss, wird er von Christus mit Johannes dem Täufer, dem Vorläufer, identifiziert; und er erscheint persönlich, mit Mose, am Tag der Verklärung an der Seite des verherrlichten Christus^[48]. Elija, der Mann des Feuers und des brennenden Gebets, ist so die große Gestalt der Erwartung des Messias.

Das Säuseln eines leichten Windhauchs: Gott offenbart sich in der Sanftmut

Die Theophanie am Horeb (1 Kön 19) gehört zu den am meisten betrachteten geistlichen Texten der Bibel. Nach dem Sturm, dem Erdbeben und dem Feuer – in denen Gott nicht ist – kommt „das Säuseln eines leichten Windhauchs“, und darin steht der Herr^[49]. Die geistlichen Meister lesen darin ein großes Gesetz des inneren Lebens: Gott drängt sich nicht im Getöse auf, er lässt sich in der Stille und der Sanftmut des gesammelten Herzens finden. Das ist die Schule des betrachtenden Gebets, in der man lernt, Gott nicht im Spektakulären zu erkennen, sondern in der Feinheit seiner Gegenwart.

Elischa und Naaman: Ankündigungen von Taufe und Eucharistie

Die Wunder Elischas wurden von den Vätern als sakramentale Vorausbilder gelesen. Die Heilung Naamans, der von seinem Aussatz gereinigt wurde, indem er siebenmal in den Jordan eintauchte^[50], kündigt die Taufe an: Das Wasser wäscht und erneuert durch das Wort Gottes. Die Brotvermehrung durch Elischa – zwanzig Brote für hundert Männer, „und es blieb übrig“^[51] – ist ein Vorausbild der Brotvermehrung durch Jesus und darüber hinaus der Eucharistie, in der wenig Brot die Menge nährt. Jesus selbst verweist auf diese Erzählungen: Er erinnert an die Witwe von Sarepta und Naaman den Syrer als Zeichen dafür, dass das Heil über die Grenzen Israels hinausreicht^[52].

Der Karmel: eine geistliche Familie, geboren aus Elija

Schließlich hat der Berg Karmel, Schauplatz von Elijas großem Kampf für den einen Gott, einem ganzen Strom katholischer Spiritualität Namen und Inspiration gegeben. Der Karmelorden, entstanden im 12.–13. Jahrhundert bei der „Eliasquelle“ auf diesem Berg, beruft sich auf den Propheten als seinen geistlichen Vater und als Vorbild des Eifers für Gott und des Lebens des Gebets^[53]. Von der heiligen Teresa von Ávila über den heiligen Johannes vom Kreuz bis zur heiligen Theresia von Lisieux knüpft eine ganze Schule des betrachtenden Gebets über die Jahrhunderte hinweg an den Elija der Bücher der Könige an.

Die Königsbücher werden durch ihre unmittelbaren Nachbarn im Kanon erhellt. Sie setzen die Samuelbücher unmittelbar fort (Entstehung des Königtums, Verheißung an David) und erzählen dieselben Ereignisse wie die Chronikbücher, aber aus einem anderen Blickwinkel (die nach dem Exil verfassten Chronikbücher konzentrieren sich auf Juda, den Tempel und die Liturgie). Der große Horizont von Gericht und Hoffnung ist der der zeitgenössischen Propheten: Jesaja (zur Zeit Hiskijas) und Jeremia (beim Fall Jerusalems).

Zur Lehre von der Inspiration und der Wahrheit dieser geschichtlichen Erzählungen siehe den allgemeinen Artikel über die Bibel und, zum Wert des Textes, den Artikel Deuteronomium, dessen „Zentralisationsgesetz" die gesamte Theologie der Königsbücher bestimmt. Zu den geistlichen Gestalten bietet die große Tradition der biblischen Prophetie den Hintergrund des Kampfes Elias und Elischas für den einen Gott.

Zu lesen: die Bible de Jérusalem (Cerf) und ihre Einleitungen; Roland de Vaux, Les Institutions de l'Ancien Testament; und, zur Gegenüberstellung mit der Archäologie, die Hinweise des British Museum zum Obelisken Salmanassars, zum Prisma Sanheribs und zur Babylonischen Chronik.