Hochfest der Heiligsten Dreifaltigkeit

Der Name des Festes und sein Rang

Der Allgemeine Römische Kalender, 1969 promulgiert und in der Messbuchausgabe von 2002 übernommen, führt das Fest am „ersten Sonntag nach Pfingsten“ unter dem Titel Hochfest der Allerheiligsten Dreifaltigkeit (Dominica prima post Pentecosten : Sanctissimae Trinitatis sollemnitas)^[6]. Der liturgische Kalender der französischsprachigen Länder gibt ihm den Rang eines „Hochfestes des Herrn“ und die Farbe Weiß^[7]. Das Messbuch schreibt für diesen Tag das Gloria und das Credo sowie die eigene Präfation „vom Geheimnis der Allerheiligsten Dreifaltigkeit“ vor^[8].

Wie alle Hochfeste beginnt das Fest am Vorabend: „Die Hochfeste zählen zu den Haupttagen, deren Feier mit der ersten Vesper am Abend des Vortages beginnt“^[9]. Am Samstagabend nach Pfingsten verlässt das Stundengebet also bereits die gewöhnliche Woche und tritt in die erste Vesper der Dreifaltigkeit ein^[10].

Ein Fest, das an die Stelle eines Sonntags tritt

Grundsätzlich nimmt der Sonntag niemals dauerhaft eine andere Feier auf: Er ist selbst der „Tag des Herrn“, das Ostern jeder Woche, wie der Artikel Der Sonntag erklärt. Die Kalendernormen sehen nur vier Ausnahmen vor, und die Dreifaltigkeit ist eine davon^[11]:

„Der Sonntag schließt von sich aus die dauernde Zuordnung einer anderen Feier aus. Dennoch gilt: a) Am Sonntag in der Oktav der Geburt des Herrn feiert man das Fest der Heiligen Familie; b) am Sonntag nach dem 6. Januar feiert man das Fest der Taufe des Herrn; c) am Sonntag nach Pfingsten feiert man das Hochfest der Heiligen Dreifaltigkeit; d) am letzten Sonntag im Jahreskreis feiert man das Hochfest Unseres Herrn Jesus Christus, des Königs des Weltalls.“ — Allgemeine Normen für das Kirchenjahr und den Kalender, Nr. 6^[12]

Derselbe Text nennt den Grund für diese Zurückhaltung: „Der Sonntag tritt seine Feier nur an Hochfeste sowie an Herrenfeste ab“^[13]. Die Dreifaltigkeit ist also kein Fest, das dem Sonntag hinzugefügt wird; es ist der Sonntag selbst, der an diesem Tag ausdrücklich sagt, an wen sich sein ganzes Lob richtet. Die Liturgiker haben diese Verbindung oft betont: Die Année liturgique von Solesmes erinnerte daran, dass der Sonntagsoffizium „besonders der heiligen Dreifaltigkeit geweiht“ sei^[14], und der Micrologus vermerkte Ende des 11. Jahrhunderts, dass die Dreifaltigkeitspräfation bereits an den Sonntagen gesungen wurde^[15].

Wie wird das Datum berechnet?

Das Fest folgt Pfingsten im Abstand einer Woche: Es fällt also sechsundfünfzig Tage nach Ostern, und sein Datum wandert mit ihm. Im gregorianischen Kalender kann es nicht vor dem 17. Mai und nicht nach dem 20. Juni gefeiert werden^[16]. Es eröffnet eine kleine Reihe von Festen, die jedes Jahr in derselben Reihenfolge aufeinanderfolgen: am darauffolgenden Donnerstag das Hochfest des Leibes und Blutes Christi, die Fronleichnam, das dort, wo es kein gebotener Feiertag ist, auf den Sonntag verlegt wird; dann, am Freitag der folgenden Woche, das des Heiligsten Herzens Jesu^[17].

Die folgende Tabelle gibt für die nächsten zehn Jahre das Osterdatum, das Pfingstdatum, das Dreifaltigkeitsdatum und die beiden darauffolgenden Hochfeste an; Fronleichnam steht hier jeweils am Donnerstag und am Sonntag, dem insbesondere in Frankreich gewählten Datum:

Man erkennt in der letzten Spalte, dass dasselbe Lesejahr alle drei Jahre wiederkehrt: Die unten vorgestellten Messlesungen wechseln also von Jahr zu Jahr, während die Gebete dieselben bleiben. Für 2026 werden das Datum des 31. Mai, das auf Sonntag, den 7. Juni, verlegte Fronleichnamsfest und das Herz-Jesu-Fest am Freitag, dem 12. Juni, durch den offiziellen liturgischen Kalender der Diözesen Frankreichs bestätigt^[18].

Die Schwelle zur Zeit im Jahreskreis

Pfingsten beschließt die fünfzig Tage der Osterzeit. Schon am Tag danach nimmt der Kalender die Zeit im Jahreskreis wieder auf, die „am Montag nach dem Pfingstsonntag von neuem beginnt und vor der ersten Vesper des ersten Adventssonntags endet“^[19]. Die Dreifaltigkeit ist also der erste Sonntag dieses zweiten Teils der Zeit im Jahreskreis, doch seine Zählung verschwindet hinter dem Hochfest: 2026 gehörte der Samstag, der 30. Mai, noch zur achten Woche im Jahreskreis und der Donnerstag, der 4. Juni, zur neunten, sodass die Dreifaltigkeit am 31. Mai an die Stelle des neunten Sonntags trat^[20]. Der Artikel Die Zeit im Jahreskreis beschreibt diese lange Phase, die sich so eröffnet.

Diese Platzierung ist nicht zufällig. Nachdem die Kirche von der Adventszeit bis Pfingsten die großen Etappen der Offenbarung entfaltet hat, umfasst sie mit einem einzigen Blick den, der sich offenbart hat. Papst Benedikt XVI. sagte es beim Angelus am Dreifaltigkeitssonntag 2009:

„Nach der Osterzeit, deren Höhepunkt das Pfingstfest war, sieht die Liturgie diese drei Hochfeste des Herrn vor: heute die Allerheiligste Dreifaltigkeit; am kommenden Donnerstag das Fest des Corpus Domini, das Fronleichnamsfest, das in vielen Ländern, darunter Italien, am kommenden Sonntag gefeiert wird; und schließlich, am darauffolgenden Freitag, das Fest des Heiligsten Herzens Jesu. Jedes dieser liturgischen Feste hebt eine Perspektive hervor, von der aus man die Gesamtheit des christlichen Glaubensgeheimnisses umfassen kann.“ — Benedikt XVI., Angelus vom 7. Juni 2009, Hochfest der Allerheiligsten Dreifaltigkeit^[21]

Die Zeit im Jahreskreis, die nun beginnt, ist also keine profillose Zeit: Sie öffnet sich mit dem Geheimnis, das allen anderen ihren Sinn gibt, dem einen und dreifaltigen Gott, dessen Werk das ganze Kirchenjahr entfaltet, wie es der Artikel Das Kirchenjahr darstellt.

Tausend Jahre ohne eigenes Fest

In der alten Kirche war „der heiligen Dreifaltigkeit weder ein Offizium noch ein eigener Tag zugewiesen“, stellte 1912 der Artikel der Catholic Encyclopedia zum Dreifaltigkeitssonntag fest^[22]. Die Année liturgique von Solesmes fügte hinzu, das Fest, das so selbstverständlich mit Pfingsten verbunden sei, habe sich dennoch erst „nach langen Jahrhunderten“ in den Jahreskreis eingeschrieben^[23]. Der Grund für diese Verspätung ist kein Vergessen: Die Dreifaltigkeit brauchte keinen eigenen Tag, weil sie die Gestalt des gesamten christlichen Betens war, von der Taufe bis zum „Ehre sei dem Vater“, wie weiter unten der dem Sinn des Festes gewidmete Teil zeigt.

Die Messformulare, die man später dem Fest zuordnete, gab es indes schon. Die Dreifaltigkeitspräfation, die den einen Gott bekennt, „nicht in der Einheit einer einzigen Person, sondern in der Dreifaltigkeit einer einzigen Substanz“, steht in den ältesten Büchern, die eine Dreifaltigkeitsmesse enthalten; Ende des 11. Jahrhunderts führte der Micrologus sie, zu Recht oder zu Unrecht, auf die Autorität von Papst Pelagius II., dem Vorgänger des heiligen Gregor des Großen, zurück und hielt fest, dass man sie an den Sonntagen sang^[24]. Die im 17. Jahrhundert von Hugues Ménard besorgte Ausgabe des „gregorianischen“ Sakramentars stellt diese Messe in die Pfingstoktav, doch ihr Herausgeber warnt selbst, dieses Formular „sei nicht gregorianisch“: Man kann es also dem heiligen Gregor nicht zuschreiben^[25].

Um 800: Alkuin und die Dreifaltigkeitsmesse

Die erste Bitte um eine Messe zu Ehren der Dreifaltigkeit in der fränkischen Liturgie geht auf einen Brief zurück, den ein Kleriker namens Cathwulf um 775 an Karl den Großen richtete^[26]. Den entscheidenden Schritt tat gut zwanzig Jahre später Alkuin (um 735–804), der angelsächsische Gelehrte, der zu einem der Lehrer des karolingischen Hofes und später zum Abt von Saint-Martin in Tours wurde. Er sandte den Mönchen von Saint-Vaast in Arras und denen von Fulda Messen aus seinem eigenen Messbuch, und die erste dieser Messen war der Dreifaltigkeit gewidmet^[27]:

„Ich habe aus unserem Messbuch auch einige Messen für die Gottesdienste jedes Tages und nach dem Brauch der Kirche zusammengestellt: zuerst zu Ehren der höchsten Dreifaltigkeit; sodann, um die Fürsprache der Heiligen zu erbitten, und auch, um den Beistand der Engel zu erflehen, der für die so nötig ist, die sich auf dieser Pilgerschaft mühen.“ — Alkuin, Brief an die Mönche von Saint-Vaast in Arras, um 796–804^[28]

In seinem Brief an die Mönche von Fulda aus den Jahren 801–802 erklärt Alkuin, dieses kleine Büchlein werde es jedem erlauben, je nach Andacht des Tages zu beten, „bald zu Ehren der heiligen Dreifaltigkeit, bald aus Liebe zur Weisheit“, um die Tränen der Buße, die vollkommene Liebe oder den Beistand der Engel^[29]. Die Dreifaltigkeitsmesse war also zunächst eine Votivmesse, die man an jedem beliebigen Tag wählen konnte. Ihre Verteilung auf die Woche, mit der Dreifaltigkeit am Sonntag, stammt nicht von Alkuin selbst, wie die Arbeiten des Liturgikers Jean Deshusses zeigen, die der Historiker Arthur Westwell aufgegriffen hat^[30]; und Alkuins genauer Anteil an der Abfassung dieser Texte, ob Verfasser oder bloßer Sammler, bleibt umstritten^[31]. Im 11. Jahrhundert berichtete der Micrologus, Alkuin habe sie „auf Bitten des heiligen Bonifatius“ verfasst, wobei er selbst einräumte, es handle sich um ein Hörensagen (ut aiunt); das ist unmöglich, denn der heilige Bonifatius war 754 gestorben, fast ein halbes Jahrhundert vor diesen Sendungen^[32].

Diese Messe verbreitete sich dennoch sehr rasch: Sie habe „sehr schnell ihren Platz in den benediktinischen Messbüchern gefunden“, bemerkt die Historikerin Florence Close^[33]. Ihre Kollekte, die Gott dafür dankt, seinen Dienern gegeben zu haben, „durch das Bekenntnis des wahren Glaubens die Herrlichkeit der ewigen Dreifaltigkeit zu erkennen und die Einheit anzubeten“, war zu Beginn des 20. Jahrhunderts noch die des Festes, und das heutige Messbuch hat ihre zentrale Bitte fast wortwörtlich übernommen^[34].

Stephan von Lüttich und das erste Dreifaltigkeitsoffizium

Ein Jahrhundert später erhielt die Messe ein Offizium. Stephan, einst Kanoniker in Metz, nach 901 Bischof von Lüttich geworden und am 19. Mai 920 gestorben, verfasste oder sammelte ein vollständiges Dreifaltigkeitsoffizium mit seinen Responsorien und Antiphonen für die Nacht, den Morgen und den Abend^[35]. Der Beweis dafür ist ein Dokument seines Nachfolgers, des Bischofs Richer, vom 16. November 932, das der Kanoniker Anselm von Lüttich im 11. Jahrhundert in seiner Bischofschronik abgeschrieben hat^[36]:

„Unser Vorgänger, der ehrwürdige Stephan, sorgte dafür, zu Ehren der heiligen Dreifaltigkeit Responsorien mit Antiphonen für die Nokturnen oder Matutinen und für die Vespern einzurichten, ein vollständiges Offizium von sehr lieblicher Melodie, in der Überzeugung, es werde ihm und seiner Kirche von großem Nutzen sein, ihr eigens das ihr geschuldete Lob darzubringen.“ — Richer, Bischof von Lüttich, Erlass vom 16. November 932, abgeschrieben von Anselm von Lüttich, Gesta episcoporum, Kap. 21^[37]

Richer fügt hinzu, er habe in der Kathedrale Saint-Lambert, wo Stephan ruhte, ein Oratorium errichten lassen, dessen Altar der heiligen Dreifaltigkeit geweiht wurde^[38]. Stephans Offizium gilt als das älteste versifizierte Offizium, das verfasst und gesungen wurde, nicht zu Ehren eines Heiligen, sondern Gottes selbst; seine ältesten Abschriften stammen vom Ende des 10. Jahrhunderts, namentlich im Hartker-Antiphonar in der Abtei Sankt Gallen^[39]. Es ist dieses Formular, bekannt nach seinen Anfangsworten Gloria tibi Trinitas („Ehre sei dir, Dreifaltigkeit“), das für das allgemeine Fest übernommen wurde^[40].

Die Année liturgique behauptete 1911, Stephan habe das Fest 920 in seiner Kirche „feierlich eingeführt“^[41]. Die neuere Forschung ist vorsichtiger. Florence Close hat gezeigt, dass kein Text von einer solchen Absicht spricht: Stephan verfasste „das erste Votivoffizium der Liturgiegeschichte“, und „es ist zu viel gesagt, zu behaupten, er habe ein liturgisches Dreifaltigkeitsfest einführen wollen“^[42]. Der Musikwissenschaftler James Grier meint seinerseits, Stephan habe bestehende Gesänge eher bearbeitet als geschaffen^[43]. Eine Tatsache bleibt: Indem Lüttich der Dreifaltigkeit ein ganzes Offizium gab, machte es die Weihe eines Tages an dieses Geheimnis möglich, und genau das taten im folgenden Jahrhundert die Kirchen, die es in der Pfingstoktav sangen.

Das Urteil Roms: „Jeden Tag Ehre sei dem Vater“

Ende des 11. Jahrhunderts hatte sich der Brauch verbreitet, blieb aber umstritten. Der Micrologus, eine zwischen 1086 und 1100 von Bernold von Konstanz verfasste Abhandlung über die liturgischen Gebräuche, nennt den Sonntag nach Pfingsten einen „leeren Sonntag“ (Dominica vacans), ohne eigenes Formular, der einfach das Offizium von Pfingsten wieder aufnimmt, dessen Oktav er ist^[44]. Er hält das Dreifaltigkeitsoffizium für „nicht authentisch“ und berichtet die Antwort eines Papstes Alexander:

„Manche richten das Offizium der heiligen Dreifaltigkeit in der Pfingstoktav ein, obwohl es nicht mit dem Halleluja gezeichnet ist, und meinen sogar, es während der ganzen folgenden Woche halten zu müssen; doch es ist nicht authentisch. […] Darum antwortete der seligen Angedenkens Papst Alexander, als er in dieser Sache befragt wurde, nach dem römischen Ordo dürfe kein Tag eigens der Feier der heiligen Dreifaltigkeit zugewiesen werden, ebensowenig wie der der heiligen Einheit, zumal man an jedem Sonntag, ja an jedem Tag, der einen wie der anderen gedenke.“ — Bernold von Konstanz, Micrologus, Kap. 60^[45]

Diese Antwort ging in das Recht der Kirche ein. Die Dekretalen Gregors IX. geben sie in ihrem Titel „Über die Feiertage“ in Gestalt eines Briefes wieder, der an einen Erzbischof gerichtet ist, welcher fragte, ob er am Dreifaltigkeitstag das Pallium tragen dürfe; der Papst stellt darin zwei Bräuche fest und nennt den Grund für die römische Zurückhaltung^[46]:

„Je nach den Bräuchen der verschiedenen Regionen wird das Fest der Heiligen Dreifaltigkeit von den einen in der Oktav von Pfingsten gefeiert, von anderen am ersten Sonntag vor dem Advent des Herrn. Die römische Kirche hingegen pflegt ein solches Fest zu keiner Zeit des Jahres eigens zu feiern, da man dort jeden Tag sagt: ‚Ehre sei dem Vater und dem Sohn und dem Heiligen Geist‘ und andere ähnliche Formeln, die sich auf das Lob der Dreifaltigkeit beziehen.“ — Dekretale Quoniam in parte, Dekretalen Gregors IX., Buch II, Titel 9, Kapitel 2^[47]

Die Dekretalen schreiben diesen Text Alexander III. (1159–1181) zu; doch der Micrologus, vor 1100 verfasst, kannte bereits die Antwort eines „Papstes Alexander“, was sie auf Alexander II. (1061–1073) zurückführt, wie es L'Année liturgique und die Catholic Encyclopedia festhalten^[48]. Der Papst verurteilte nichts: Er verbot das Fest nicht dort, wo es bestand — die Überschrift der Dekretale präzisiert, dass „die Gewohnheit jeder Kirche gewahrt bleibt“ —, lehnte es aber ab, daraus eine Pflicht zu machen, weil das Lob der Dreifaltigkeit täglich erfolgte^[49][50]. Andere Stimmen gingen weiter: Nach dem Lütticher Historiker Antoine Auda erhob sich der Mönch Pothon von Prüm gegen jene, die neue Feste einführten, allen voran das der Dreifaltigkeit, und Sicard, Bischof von Cremona, wies es seinerseits zurück^[51].

12.–13. Jahrhundert: Das Fest erobert den Westen

Die Frömmigkeit der Kirchen setzte sich dennoch durch. Zu Beginn des 12. Jahrhunderts gab der Benediktinerabt Rupert von Deutz, einer der großen Kommentatoren der Liturgie, dafür die Begründung, die die Kirche bewahren wird:

„Sogleich nach der Feier der Herabkunft des Heiligen Geistes singen wir die Herrlichkeit der heiligen Dreifaltigkeit im Offizium des folgenden Sonntags, und diese Anordnung ist sehr passend; denn sogleich nach der Herabkunft dieses göttlichen Geistes begannen die Verkündigung und der Glaube und, in der Taufe, der Glaube und das Bekenntnis des Namens des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes.“ — Rupert von Deutz, Über die Gottesdienste, Buch XI, Kap. 1, Übersetzung nach L'Année liturgique^[52]

In Cluny gaben die vom Mönch Ulrich niedergeschriebenen Gewohnheiten dem Fest keine Oktav, ließen aber die Hauptmesse der Dreifaltigkeit die ganze Woche über singen^[53]. In England führte nach L'Année liturgique der heilige Thomas Becket das Fest in seiner Kirche von Canterbury ein, zum Gedächtnis seiner Bischofsweihe, die er 1162 am ersten Sonntag nach Pfingsten empfangen hatte^[54]; die Osterberechnung für dieses Jahr bestätigt, dass der 3. Juni 1162, der Tag seiner Weihe, tatsächlich dieser Sonntag war^[55]. Im Jahr 1222 erhielten die Kartäuser einen Teil des Offiziums, das sie vor 1582 vollständig beten werden^[56].

Das Provinzkonzil von Arles von 1260 machte aus dem Fest eine wahre Solennität, mit einer Oktav:

„Das Fest der Heiligen Dreifaltigkeit soll feierlich in der Oktav von Pfingsten gefeiert werden, beginnend mit der Vesper des vorhergehenden Samstags und während der ganzen folgenden Woche bis zur Vesper des folgenden Samstags; man singe jeden Tag drei Lesungen und drei Responsorien in ihrer Ordnung, es sei denn, es trifft auf ein Fest mit neun Lesungen.“ — Konzil von Arles (1260), Übersetzung von Antoine Auda, 1923^[57]

Nicht alle Kirchen wählten denselben Sonntag. Die oben zitierte Dekretale kennt bereits die Feier am Sonntag vor dem Advent, und L'Année liturgique verweist auf Kirchen wie Narbonne, Le Mans und Auxerre, die die Dreifaltigkeit zweimal feierten, zu Beginn und am Ende der Reihe der Sonntage nach Pfingsten^[58]. Im 13. Jahrhundert wurde das Fest nach dem Zeugnis des Liturgikers Wilhelm Durandus, Bischof von Mende, in den meisten lateinischen Kirchen gefeiert^[59]; es fehlte nur noch die Entscheidung Roms.

1334: Johannes XXII. dehnt es auf die ganze Kirche aus

Die Entscheidung kam von Papst Johannes XXII., der in Avignon residierte. Er „ordnete das Fest für die ganze Kirche am ersten Sonntag nach Pfingsten an“, fasst die Catholic Encyclopedia zusammen^[60]; Florence Close datiert die Übernahme des universalen Formulars auf 1334, das letzte Jahr seines Pontifikats^[61]. Inzwischen war ein neues Offizium verfasst worden, vom Franziskaner John Peckham, Erzbischof von Canterbury, gestorben 1292^[62]. L'Année liturgique sah in dieser Entscheidung die Antwort auf eine Veränderung des Kalenders: Die Heiligenfeste mehrten sich, und der Sonntag, der Tag der Dreifaltigkeit, wich ihnen immer häufiger^[63]:

„Es wurde also notwendig, um gewissermaßen diesen Kult der Diener am Tag zu rechtfertigen, der der höchsten Majestät geweiht ist, dass wenigstens einmal im Jahr der Sonntag den vollen und unmittelbaren Ausdruck jener tiefen Verehrung darbot, die der gesamte Kult der heiligen Kirche gegenüber dem höchsten Herrn bekennt.“ — L'Année liturgique von Solesmes, „Die Zeit nach Pfingsten“, Bd. I, 1911, S. 132^[64]

Die Antwort Alexanders II. wurde dadurch keineswegs aufgehoben: Das Fest sollte dem täglichen Lob nichts hinzufügen, sondern es sichtbar machen. Die römischen liturgischen Bücher zählten die Sonntage übrigens weiterhin „nach Pfingsten“, und die Messe der Dreifaltigkeit bewahrte die Spur ihres Ursprungs: Noch zu Beginn des 20. Jahrhunderts gedachte man dort des ersten Sonntags nach Pfingsten, und das Evangelium dieses Sonntags wurde am Ende der Messe anstelle des Prologs des heiligen Johannes gelesen^[65].

Von Pius X. bis heute

Der Rang des Festes stieg noch weiter. Lange ein Fest doppelten Ritus zweiter Klasse, wurde es von heiligen Pius X. am 24. Juli 1911 in den Rang eines Festes doppelten Ritus erster Klasse „primär“ erhoben^[66]. Die Kalenderreform von 1969 machte daraus eine Solennität, und das Messbuch Pauls VI. erneuerte seine Kollekte, bewahrte aber die Präfation unversehrt, die man schon zu Alkuins Zeiten sang^[67].

Diese langsame Geschichte besagt nicht, die Dreifaltigkeit wäre eine späte Entdeckung: Sie besagt im Gegenteil, dass die Kirche das Bedürfnis nach einem eigenen Fest erst spürte, als das tägliche Lob der Dreifaltigkeit weniger sichtbar zu werden drohte. Was seit den Ursprüngen überall war, erhielt damals einen Tag.

Die Messe der Solennität

Die Messe der Dreifaltigkeit erzählt keine Szene des Evangeliums: Jedes ihrer Gebete ist ein Glaubensbekenntnis, an den Vater gerichtet, durch den Sohn, im Geist. Die Eröffnungsantiphon gibt gleich beim Einzug des Priesters den Ton an: „Gepriesen sei Gott der Vater und der eingeborene Sohn Gottes und auch der Heilige Geist, denn er hat an uns seine Barmherzigkeit getan“^[68]. Danach singt man das Gloria, dann die Kollekte, die das Stundengebet an Laudes und Vesper desselben Tages wieder aufnimmt^[69]:

„Gott, unser Vater, du hast dein Wort der Wahrheit und deinen Geist der Heiligkeit in die Welt gesandt, um den Menschen dein wunderbares Geheimnis zu offenbaren; gib uns, den wahren Glauben zu bekennen, indem wir die Herrlichkeit der ewigen Dreifaltigkeit erkennen und ihre allmächtige Einheit anbeten.“ — Oration der Heiligen Dreifaltigkeit, liturgische Übersetzung des Stundengebets^[70]

Das Gebet ist gebaut wie das Geheimnis, das es feiert: Der Vater wird als der genannt, der sendet, das Wort und der Geist als die, die er sendet, und die Bitte zielt auf den Glauben, der zugleich die Dreifaltigkeit der Personen und die Einheit Gottes erkennt. Nach der Homilie bekennt die ganze Versammlung das Credo, das an diesem Tag wie an jedem Sonntag und jeder Solennität vorgeschrieben ist^[71].

Der Höhepunkt der Messe ist die Präfation der Heiligen Dreifaltigkeit, die der Priester vor dem Sanctus singt. Sie gehört zu den ältesten und dichtesten des gesamten Römischen Messbuchs:

„Mit deinem eingeborenen Sohn und dem Heiligen Geist bist du ein Gott, ein Herr, nicht in der Einheit einer einzigen Person, sondern in der Dreifaltigkeit einer einzigen Substanz. Denn was wir von deiner Herrlichkeit glauben, weil du es offenbart hast, das glauben wir auch von deinem Sohn und vom Heiligen Geist, ohne jeden Unterschied. So beten wir, indem wir die wahre und ewige Gottheit bekennen, die Personen in dem an, was ihnen eigen ist, die Einheit im Wesen und die Gleichheit in der Majestät.“ — Präfation der Heiligen Dreifaltigkeit, Römisches Messbuch, wörtliche Übersetzung aus dem Lateinischen^[72]

In wenigen Zeilen sagt die Präfation das ganze Dogma, das das Konzil von Nicäa und das erste Konzil von Konstantinopel verteidigt hatten: ein einziger Gott, drei unterschiedene Personen, gleich in der Herrlichkeit. Dieser Text wurde einst an den gewöhnlichen Sonntagen des Jahres gesungen: Der Micrologus verzeichnete ihn schon im 11. Jahrhundert, und das war noch der Brauch des Messbuchs vor der Reform von 1970^[73][74]. Die Kommunionantiphon nimmt den heiligen Paulus auf: „Weil ihr Söhne seid, hat Gott den Geist seines Sohnes in eure Herzen gesandt, der ruft: Abba, Vater!“ (Gal 4, 6)^[75]. Das Schlussgebet erbittet schließlich, dass „der Empfang dieses Sakraments und das Bekenntnis der heiligen ewigen Dreifaltigkeit und ihrer unteilbaren Einheit“ „zum Heil von Leib und Seele“ gereiche^[76].

Eine Messe, die zwölf Jahrhunderte durchquert

Diese Gebete stammen nicht aus der Liturgiereform des 20. Jahrhunderts. Man liest sie schon, fast Wort für Wort, in der Messe „von der heiligen Dreifaltigkeit“ des Messbuchs Alkuins, um 800, wie sie die Patrologia Latina herausgibt^[77]. Die folgende Tabelle vergleicht, Gebet für Gebet, diese karolingische Messe mit der des Römischen Messbuchs, das 1970 promulgiert und 2002 neu herausgegeben wurde:

Man sieht so, dass das im 14. Jahrhundert eingerichtete Fest eine bereits über fünfhundert Jahre alte Messe erhielt, und dass die Reform von 1970 das Wesentliche dieses Schatzes bewahrt hat. Die Kirche wendet hier den Grundsatz an, dem sie immer gefolgt ist: Ihre Art zu beten drückt ihre Art zu glauben aus und bewahrt sie. Die heute gesungene Präfation bekennt die Dreifaltigkeit mit denselben Worten, die die Mönche von Fulda und Arras gebrauchten, an die Alkuin schrieb.

Die Messe der Dreifaltigkeit vor 1970

Das vor der Reform von 1970 gebrauchte Messbuch gab dem Fest ein anderes Gesicht, das 1911 die L'Année liturgique von Solesmes beschreibt. Der Introitus war nicht der Schrift entnommen: Es war „eine eigene Lobformel für diesen Tag“^[78].

„Gepriesen sei die heilige Dreifaltigkeit und die unteilbare Einheit; lasst sie uns feiern, denn sie hat an uns in ihrer Barmherzigkeit gehandelt. Herr, unser Gott, wie wunderbar ist dein Name auf der ganzen Erde!“ — Introitus Benedicta sit, Römisches Messbuch vor 1970, Übersetzung nach L'Année liturgique^[79]

Die Kollekte war die Alkuins, bereits zitiert; die Epistel nahm den Hymnus des heiligen Paulus über die Tiefe der Weisheit Gottes auf (Röm 11, 33–36); das Evangelium war die missionarische Aussendung am Schluss des heiligen Matthäus (Mt 28, 18–20), mit dem Auftrag, auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes zu taufen^[80]. Dieselbe Epistel ist heute die Kurzlesung der ersten Vesper, und dasselbe Evangelium das des Jahres B: Von einem Messbuch zum anderen werden an diesem Tag dieselben Grundtexte gelesen^[81][82].

L'Année liturgique erklärte auch die Wahl der Farbe. Die Kirche gebraucht Weiß „als Zeichen der Freude und um die Einfachheit und Reinheit des göttlichen Wesens auszudrücken“^[83]. Es ist noch die Farbe des Festes im heutigen Messbuch, das sie auch für die Votivmesse der Dreifaltigkeit vorschreibt^[84].

Die Lesungen der Messe über drei Jahre

Das Sonntagslektionar, auf drei Jahre (A, B und C) verteilt, gibt der Solennität drei Lesungsgruppen, die das Geheimnis durch drei Türen angehen: den Mose offenbarten Namen Gottes, den einzigen Gott, der sich „Vater“ nennen lässt, die Weisheit, die vor der Schöpfung vor ihm spielte^[85]. Der Ruf vor dem Evangelium ist jedes Jahr derselbe und nimmt die Doxologie auf, die die Kirche am Schluss der Psalmen singt: „Ehre sei dem Vater und dem Sohn und dem Heiligen Geist: dem Gott, der ist, der war und der kommt!“ (vgl. Offb 1, 8)^[86].

Die folgende Tabelle gibt für jedes Jahr des Zyklus die genauen Stellen der Messlesungen in der liturgischen Übersetzung, wie sie in den deutschsprachigen Ländern in Gebrauch ist:

Man liest so, dass keines der drei Jahre eine „Darlegung“ des Dogmas vorschlägt: Jedes lässt hören, wie Gott sich in der Geschichte zu erkennen gegeben hat, von der Wolke des Sinai bis zur Aussendung der Jünger.

Jahr A: Der Name Gottes und die Gabe des Sohnes

Die erste Lesung des Jahres A berichtet von der Gotteserscheinung nach der Episode vom Goldenen Kalb: Mose ist mit den Steintafeln wieder auf den Berg gestiegen, und Gott zieht an ihm vorüber und verkündet seinen Namen^[87].

„Der Herr kam herab in der Wolke und trat dort neben Mose. Er rief den Namen aus, der lautet: DER HERR. Er zog an Mose vorüber und rief: ‚DER HERR, DER HERR, ein barmherziger und gnädiger Gott, langmütig, reich an Liebe und Treue.‘“ — Exodus 34, 5–6, Lektionar der Heiligen Dreifaltigkeit, Jahr A^[88] Anstelle des Psalms singt die Kirche einen Abschnitt aus dem Gesang der drei jungen Männer im Feuerofen (Dn 3, 52-56), mit dem Kehrvers „Dich loben und preisen wir in Ewigkeit!“^[89]. Die zweite Lesung ist der Schluss des zweiten Korintherbriefs, dessen letzter Vers zu einem der Messgrüße geworden ist: „Die Gnade Jesu Christi, des Herrn, die Liebe Gottes und die Gemeinschaft des Heiligen Geistes sei mit euch allen“ (2 Kor 13, 13)^[90]. Das Evangelium, entnommen aus dem nächtlichen Gespräch Jesu mit Nikodemus, sagt, warum der Gott, der sich Mose als „barmherzig und gnädig“ offenbart hat, seinen Sohn gegeben hat:

„Denn Gott hat die Welt so sehr geliebt, dass er seinen einzigen Sohn hingab, damit jeder, der an ihn glaubt, nicht verloren geht, sondern ewiges Leben hat. Denn Gott hat seinen Sohn nicht in die Welt gesandt, damit er die Welt richtet, sondern damit die Welt durch ihn gerettet wird.“ — Johannes 3, 16-17, Evangelium der Heiligen Dreifaltigkeit, Lesejahr A^[91]

Lesejahr B: ein einziger Gott, den man Vater nennt

Das Lesejahr B beginnt mit dem Glaubensbekenntnis Israels: „Erkenne also heute und nimm dir zu Herzen: Der Herr ist Gott, oben im Himmel und unten auf der Erde; es gibt keinen anderen“ (Dtn 4, 39)^[92]. Das Dreifaltigkeitsfest nimmt von diesem Monotheismus niemals etwas zurück: Es empfängt ihn so, wie er ist, und die zweite Lesung zeigt, wie dieser einzige Gott sich von denen, die der Geist führt, „Vater“ nennen lässt — „ihr habt einen Geist empfangen, der euch zu Söhnen macht; in ihm rufen wir: Abba, Vater!“ (Röm 8, 15)^[93]. Das Evangelium ist der Schluss des Matthäusevangeliums, in dem der auferstandene Jesus in einem einzigen Atemzug den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist nennt, in der Taufformel:

„Mir ist alle Vollmacht gegeben im Himmel und auf der Erde. Darum geht und macht alle Völker zu Jüngern: Tauft sie auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes, und lehrt sie, alles zu befolgen, was ich euch geboten habe. Und siehe, ich bin mit euch alle Tage bis zum Ende der Welt.“ — Matthäus 28, 18-20, Evangelium der Heiligen Dreifaltigkeit, Lesejahr B^[94]

Lesejahr C: die Weisheit, der Geist der Wahrheit und die Hoffnung

Das Lesejahr C lässt die personifizierte Weisheit aus dem Buch der Sprichwörter sprechen: „Vor den Ewigkeiten bin ich gebildet worden, von Anbeginn, vor dem Entstehen der Erde“; sie stand dem Schöpfer zur Seite, „spielend auf seinem Erdkreis, und meine Freude war bei den Menschenkindern“ (Spr 8, 23.31)^[95]. Der heilige Paulus verbindet sodann die drei Personen in einem einzigen Satz über die Hoffnung: „Die Hoffnung aber lässt nicht zuschanden werden; denn die Liebe Gottes ist in unsere Herzen ausgegossen durch den Heiligen Geist, der uns gegeben ist“ (Röm 5, 5)^[96]. Das Evangelium, entnommen aus den Abschiedsreden, zeigt den Geist, der vom Sohn empfängt, was der Sohn vom Vater empfängt:

„Wenn er kommt, der Geist der Wahrheit, wird er euch in die ganze Wahrheit führen. […] Alles, was der Vater hat, ist mein; darum habe ich gesagt: Er nimmt von dem, was mein ist, und wird es euch verkünden.“ — Johannes 16, 13.15, Evangelium der Heiligen Dreifaltigkeit, Lesejahr C^[97]

Die Dreifaltigkeit im Stundengebet

Die Hochfest beginnt bereits am Samstagabend, mit der ersten Vesper. Ihre Kurzlesung ist der Paulus-Hymnus, der früher als Epistel der Festmesse diente: „O Tiefe des Reichtums, der Weisheit und der Erkenntnis Gottes! […] Denn aus ihm und durch ihn und auf ihn hin ist alles. Ihm sei Ehre in Ewigkeit! Amen“ (Röm 11, 33.36)^[98]. In beiden Vespern fasst die Antiphon zum Magnificat in einem einzigen Satz die gesamte Heilsökonomie zusammen:

„Geheimnis des lebendigen Gottes und seiner Liebe zu den Menschen: Der Höchste sendet uns seinen Sohn und offenbart sich als unser Vater; Christus, erhöht in Herrlichkeit, gibt uns seinen Geist, in dem wir dich loben, Gott, der du bist, der du warst und der du kommst!“ — Stundengebet, Antiphon zum Magnificat der ersten und zweiten Vesper der Heiligen Dreifaltigkeit^[99]

Das Invitatorium am Morgen ruft zur Anbetung: „Lasst uns unseren Gott anbeten, Halleluja! Lasst uns den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist anbeten, Halleluja!“, und die Antiphon zum Benedictus in den Laudes besingt „die heilige und eine Dreifaltigkeit, die alles schafft und regiert, jetzt und in alle endlosen Jahrhunderte“^[100]. Die Fürbitten der Laudes richten sich abwechselnd an den Vater, den Sohn und den Geist: „Geist des Vaters und des Sohnes, lass deine Früchte in unseren Herzen reifen: Geduld und Sanftmut, Liebe, Freude und Frieden“^[101].

Das Lesehorenamt: der Brief des heiligen Athanasius an Serapion

Das Lesehorenamt verbindet zwei Texte. Der erste ist die Stelle aus dem ersten Korintherbrief über „das Geheimnis Gottes“: „Niemand erkennt, was in Gott ist, außer dem Geist Gottes“ (1 Kor 2, 11)^[102]. Der zweite ist eine Seite von dem heiligen Athanasius von Alexandrien, dem Bischof, der den Glauben von Nicäa gegen den Arianismus verteidigte, entnommen aus seinen Briefen an Serapion, Bischof von Thmuis, über die Gottheit des Heiligen Geistes. Athanasius geht dort von der von den Aposteln empfangenen Überlieferung aus, um zu zeigen, dass das einzige Wirken Gottes immer das der drei Personen ist:

„Es gibt also eine heilige und vollkommene Dreifaltigkeit, die als Gott anerkannt wird im Vater, im Sohn und im Heiligen Geist; sie enthält nichts Fremdes, nichts, was ihr von außen beigemischt wäre; sie besteht nicht aus dem Schöpfer und dem Geschaffenen, sondern sie ist ganz schöpferische und hervorbringende Kraft. Sie ist sich selbst gleich, unteilbar in ihrer Natur, und ihr Wirken ist einzig. Denn der Vater tut alles durch das Wort im Heiligen Geist, und so wird die Einheit der heiligen Dreifaltigkeit bewahrt.“ — Heiliger Athanasius von Alexandrien, Brief an Serapion, Bischof von Thmuis, gelesen im Lesehorenamt der Heiligen Dreifaltigkeit^[103]

Die Lesung endet mit dem Paulusgruß, den die Messe des Lesejahres A am selben Tag verkündet: „Die Gnade und die Gabe, die in der Dreifaltigkeit geschenkt werden, werden vom Vater gegeben, durch den Sohn, im Heiligen Geist“^[104]. Wie an Sonntagen und Festtagen schließt das Horenamt mit dem Te Deum, dessen eine Strophe ein trinitarisches Glaubensbekenntnis ist: „Gott, wir loben dich: unendlich heiliger Vater, ewiger und geliebter Sohn, Geist der Kraft und des Friedens“^[105].

Die Lehre selbst — ein einziger Gott in drei gleichen und unterschiedenen Personen, der gezeugte Sohn, der hervorgehende Geist, die Definitionen von Nicäa und Konstantinopel — wird im Artikel Das Dogma der Heiligen Dreifaltigkeit dargelegt, und ihre einfache Vermittlung in Wie erklärt man die Dreifaltigkeit einfach?. Hier geht es darum, was die Liturgie aus diesem Geheimnis macht: warum sie ihm einen Sonntag widmet und wie ihr ganzes Beten es schon lange vor dem Fest bekannt hat.

Ein Fest ohne zu gedenkendes Ereignis

Alle anderen Hochfeste des Herrn erinnern an eine in der Zeit geschehene Tatsache: die Geburt in Betlehem, die Auferstehung, die Himmelfahrt, den am fünfzigsten Tag ausgegossenen Geist. Das Dreifaltigkeitsfest dagegen gedenkt keines Ereignisses; es betrachtet Gott so, wie er vor aller Schöpfung ist. Das Werk Die Liturgische Jahreszeit von Solesmes, das Werk von Dom Prosper Guéranger, nach seinem Tod fortgeführt von Dom Lucien Fromage, zog daraus die Erklärung für die späte Einführung des Festes^[106]:

„Der gewöhnliche Grund für die Einführung von Festen fehlte hier völlig. Ein Fest ist das Denkmal einer Tatsache, die sich in der Zeit vollzogen hat und deren Gedächtnis und Wirkung es zu bewahren gilt: Gott aber lebt und herrscht von Ewigkeit her, vor aller Schöpfung, als Vater, Sohn und Heiliger Geist.“ — Die Liturgische Jahreszeit von Solesmes, „Die Zeit nach Pfingsten“, Bd. I, 14. Aufl., Paris-Poitiers, Oudin, 1911, S. 128^[107]

Darum steht das Fest am Ende des großen Bogens, der vom Advent bis Pfingsten reicht: Das Jahr hat den Vater, der seinen Sohn sendet, den Sohn, der stirbt und aufersteht, und den Geist, der gegeben wird, kennen gelehrt; am darauffolgenden Sonntag versammelt die Kirche diese drei Offenbarungen in einer einzigen Anbetung. Dasselbe Werk stellt es in die unmittelbare Fortsetzung von Pfingsten: Die Apostel, „getreu dem Befehl des Meisters, […] werden aufbrechen, um alle Völker zu lehren und die Menschen auf den Namen der heiligen Dreifaltigkeit zu taufen“, und „es war also recht, dass das Hochfest zu Ehren des einen Gottes in drei Personen unmittelbar auf das Pfingstfest folgte“^[108]. Der Artikel der Catholic Encyclopedia von 1912 über den Dreifaltigkeitssonntag sagt dasselbe: Erst nach dem ersten Pfingsten sei die Lehre von der Dreifaltigkeit der Welt verkündet worden, und das Fest folge daher sehr passend auf Pfingsten^[109].

Ein Glaube, besungen, bevor er sein Fest hatte

Das Fehlen eines eigenen Festes über tausend Jahre bedeutet nicht, dass die Dreifaltigkeit im Gebet fehlte: Sie war dessen Form selbst. Das älteste Handbuch des christlichen Lebens, die Didache (Ende des 1. Jahrhunderts), schreibt bereits die Taufe auf den Namen der drei Personen vor, mit dem dreimaligen Wasserritus^[110]:

„Was die Taufe betrifft, so spendet sie folgendermaßen: Nachdem ihr alles Vorhergehende gelehrt habt, „tauft auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes“, in fließendem Wasser. […] Wenn du weder das eine noch das andere hast, gieße dreimal Wasser auf den Kopf „auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes“.“ — Didache (Lehre der Apostel), 7, 1.3, übers. H. Hemmer und A. Laurent, 1907^[111]

Um 155 beschreibt der heilige Justin dem Kaiser Antoninus die Feier nach der Taufe: Der Vorsteher „spricht Lob und Ehre empor zum Vater des Alls, durch den Namen des Sohnes und des Heiligen Geistes“, und dankt ausführlich; das Volk antwortet Amen^[112]. Im folgenden Kapitel fasst er das Sonntagsgebet der ganzen Kirche in einem Satz zusammen: „In allen unseren Gaben preisen wir den Schöpfer des Alls durch seinen Sohn Jesus Christus und durch den Heiligen Geist“^[113].

Das „Ehre sei dem Vater“ gegen den Arianismus

Die Doxologie, die jeden Psalm beschließt, ist aus demselben Bekenntnis geboren. Die ältesten Formeln priesen den Vater durch den Sohn im Geist; als die Arianer sich auf diese Präpositionen stützten, um aus dem Sohn und dem Geist mindere Wesen zu machen, setzte sich überall bei den Katholiken im 4. Jahrhundert die beigeordnete Form „Ehre sei dem Vater und dem Sohn und dem Heiligen Geist“ durch^[114]. Im Jahr 529 ordnete das zweite Konzil von Vaison in der Provence an, auch in Gallien den Zusatz Sicut erat in principio („wie es war im Anfang“) hinzuzufügen, den man in Rom und Afrika sprach und, wie man glaubte, auch im Osten, als Einspruch gegen den Arianismus^[115]. Genau auf dieses tägliche Lob berief sich Papst Alexander II. im 11. Jahrhundert, um kein eigenes Fest einzuführen.

Die Liturgie, Werk der Dreifaltigkeit

Der Katechismus der Katholischen Kirche eröffnet seine Darstellung der Liturgie mit einem Abschnitt unter dem Titel „Die Liturgie, Werk der Heiligen Dreifaltigkeit“. Jeder Segen steigt darin vom Vater durch den Sohn im Geist herab, und jedes Lob steigt auf demselben Weg empor^[116]:

„In der Liturgie der Kirche wird der göttliche Segen voll enthüllt und mitgeteilt: Der Vater wird als Quelle und Ziel aller Segnungen der Schöpfung und des Heils anerkannt und angebetet; in seinem menschgewordenen, gestorbenen und auferstandenen Wort überschüttet er uns mit seinen Segnungen, und durch ihn gießt er in unsere Herzen die Gabe aus, die alle Gaben enthält: den Heiligen Geist.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 1082^[117]

Die Messe jedes Sonntags trägt diese Form von Anfang bis Ende: Sie beginnt mit dem Kreuzzeichen „im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes“, das Hochgebet richtet sich an den Vater, gedenkt des Sohnes, ruft den Geist auf die Gaben herab und endet mit der großen Doxologie, die dem Vater alle Ehre gibt durch Christus, mit ihm und in ihm, in der Einheit des Heiligen Geistes; das Volk wird schließlich im Namen der drei Personen gesegnet^[118]. Das Dreifaltigkeitsfest fügt also keine neue Andacht hinzu: Es macht einmal im Jahr die Grundstruktur des ganzen christlichen Betens sichtbar.

Die Taufe, Eintritt in das trinitarische Leben

Der Katechismus beginnt seine Darlegung des Geheimnisses übrigens mit der Taufe und nicht mit einer Definition:

„Die Christen werden getauft „auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes“ (Mt 28, 19). Zuvor antworten sie „Ich glaube“ auf die dreifache Frage, in der sie aufgefordert werden, ihren Glauben an den Vater, den Sohn und den Geist zu bekennen: „Der Glaube aller Christen ruht auf der Dreifaltigkeit“.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 232, unter Verweis auf den heiligen Cäsarius von Arles^[119]

Der Katechismus präzisiert in der folgenden Nummer, dass man auf den Namen und nicht auf die Namen der drei Personen getauft wird, „denn es gibt nur einen einzigen Gott“^[120]. Daran erinnert das Evangelium des Lesejahres B, und das wiederholt bei jeder Messe das Kreuzzeichen, dem der Artikel Warum machen Katholiken das Kreuzzeichen? gewidmet ist.

Bewohnt vom Vater, vom Sohn und vom Geist

Das Fest blickt nicht nur auf einen fernen Gott: Es feiert einen Gott, der kommt, um im Menschen zu wohnen. Der Katechismus macht daraus das Ziel der gesamten Heilsgeschichte:

„Das letzte Ziel der ganzen göttlichen Heilsordnung ist der Eintritt der Geschöpfe in die vollkommene Einheit der Seligen Dreifaltigkeit (vgl. Joh 17, 21-23). Schon jetzt aber sind wir berufen, von der Allerheiligsten Dreifaltigkeit bewohnt zu werden: „Wenn jemand mich liebt, sagt der Herr, wird er mein Wort halten, und mein Vater wird ihn lieben, und wir werden zu ihm kommen und bei ihm Wohnung nehmen“ (Joh 14, 23).“ — Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 260^[121]

Die vorhergehende Nummer zieht die Folgerung für das Leben jedes Getauften: „Das ganze christliche Leben ist Gemeinschaft mit jeder der göttlichen Personen, ohne sie im Geringsten zu trennen. Wer den Vater preist, tut es durch den Sohn im Heiligen Geist; wer Christus nachfolgt, tut es, weil der Vater ihn zieht (vgl. Joh 6, 44) und der Geist ihn bewegt (vgl. Röm 8, 14)“^[122]. Im Anschluss an diese Zeilen zitiert der Katechismus das Gebet einer Karmelitin aus Dijon, die aus dieser göttlichen Einwohnung ihr ganzes Leben gemacht hatte, der heiligen Elisabeth von der Dreifaltigkeit, die weiter unten vorgestellt wird.

Ein Pfingstfest, das zugleich Dreifaltigkeitsfest ist

Der Artikel der Catholic Encyclopedia bemerkte 1912, die „Griechen hätten kein eigenes Fest“ der Dreifaltigkeit^[123]. Das trifft zu, wenn man nach einem eigenen Sonntag sucht; doch im byzantinischen Ritus ist Pfingsten selbst zugleich das Dreifaltigkeitsfest, daher sein russischer Name Troïtsyn den, „Tag der Dreifaltigkeit“, und der folgende Tag ist dem Heiligen Geist geweiht. Der Artikel Pfingsten stellt diese Gebräuche sowie die Vesper mit den Kniebeugungen vor; hier wird nur festgehalten, was die byzantinische Liturgie an diesem Tag von der Dreifaltigkeit singt.

In der großen Vesper am Vorabend sind mehrere Gesänge des Lichtpsalmen-Teils ganz trinitarisch. Der erste, zweimal gesungen, ist einer der bekanntesten des byzantinischen Repertoires geworden: „Wir haben das wahre Licht gesehen, wir haben den himmlischen Geist empfangen, wir haben den wahren Glauben gefunden und beten die unteilbare Dreifaltigkeit an; sie hat uns gerettet“^[124]. Der Lobgesang, der diese Reihe beschließt, wird dem byzantinischen Kaiser Leo VI. dem Weisen zugeschrieben, gestorben 912, Verfasser zahlreicher liturgischer Hymnen^[125]:

„Kommt, ihr Völker, lasst uns die Gottheit in drei Hypostasen anbeten, den Sohn im Vater, mit dem Heiligen Geist; denn der Vater zeugte außerhalb der Zeit den mitewigen und throntegleichen Sohn, und der Heilige Geist war im Vater und wurde mit dem Sohn verherrlicht; eine einzige Kraft, ein einziges Wesen, eine einzige Gottheit, zu der wir anbetend sprechen: Heiliger Gott, der du alles durch den Sohn geschaffen hast, im Zusammenwirken mit dem Heiligen Geist. Heiliger Starker, durch den wir den Vater erkannt haben und der Heilige Geist in die Welt gekommen ist; Heiliger Unsterblicher, tröstender Geist, der du vom Vater ausgehst und im Sohn ruhst: Heilige Dreifaltigkeit, Ehre sei dir!“ — Leo VI. der Weise, Doxastikon der großen Pfingstvesper, Pfingst-Pentekostarion^[126]

Die zweisprachige kirchenslawisch-französische Ausgabe, die diese Übersetzung bietet, stellt ihn als „die vollständigste Darlegung der orthodoxen Lehre über die Heilige Dreifaltigkeit, die sich in den liturgischen Büchern findet“ vor^[127]. Man erkennt darin, in Gesang übertragen, das Trisagion („Heiliger Gott, Heiliger Starker, Heiliger Unsterblicher“), das jede Person der Reihe nach empfängt.

„Wir haben das wahre Licht gesehen“ in jeder Liturgie

Der erste dieser Gesänge ist über Pfingsten hinausgewachsen. Im russischen Brauch singt der Chor ihn nach der Kommunion in jeder Göttlichen Liturgie des heiligen Johannes Chrysostomus und des heiligen Basilius, als Antwort auf den Segen des Priesters über das Volk, außer in der Osterzeit^[128]. Der russische Liturgiker Alexei Dmitrievski erklärte es 1886 so:

„In unserer heutigen liturgischen Praxis hat sich die Gewohnheit fest eingebürgert, auf den Ruf des Priesters „Rette, o Gott, dein Volk“ in den Liturgien Basilius des Großen und Johannes Chrysostomus mit dem Gesang der Pfingst-Stichire „Wir haben das wahre Licht gesehen“ zu antworten. Ausgenommen ist nur die gesamte Fünfzigtagezeit.“ — Alexei Dmitrievski, 1886^[129] Derselbe Autor stellt klar, dass diese Stichira im russischen Zelebrantenbuch erst im 17. Jahrhundert erscheint und dass der restriktivere griechische Brauch sie auf einen Teil des Jahres beschränkte^[130]. So endet für Millionen ostkirchlicher Gläubiger jede Eucharistie mit dem Bekenntnis der „unteilbaren Dreifaltigkeit“, die die Welt gerettet hat: Das Pfingstfest hat sich gleichsam auf das ganze Jahr ausgedehnt, ähnlich wie in der westlichen Kirche die Präfation von der Dreifaltigkeit die Sonntage im Jahreskreis prägte.

Die Dreifaltigkeitsikone Andrej Rubljows

Das berühmteste Bild der Dreifaltigkeit ist aus dieser östlichen Frömmigkeit geboren. Der Mönch und Ikonenmaler Andrej Rubljow malte es für die Dreifaltigkeitskathedrale des von dem heiligen Sergius von Radonesch gegründeten Klosters bei Moskau, wo es in der unteren Reihe der Ikonostase seinen Platz fand und als wundertätig verehrt wurde. 1929 in die Moskauer Tretjakow-Galerie überführt, wurde es im Mai 2023 der Russischen Orthodoxen Kirche zurückgegeben: Nach einem Jahr in der Moskauer Christ-Erlöser-Kathedrale befindet es sich seit Juni 2024 wieder in der Ikonostase der Dreifaltigkeitskathedrale der Lawra, an seinem Ursprungsort^[131]. Seine Datierung bleibt umstritten: Manche Historiker setzen es um 1412 an, andere in die 1420er Jahre, in Verbindung mit der 1422 begonnenen Steinkathedrale^[132]. Ein späterer russischer Bericht über die heiligen Ikonenmaler, überliefert in den Malerhandbüchern der Ikonen, erzählt, der Hegumen Nikon, Nachfolger des Sergius, habe ihn gebeten, „das Bild der Allerheiligsten Dreifaltigkeit zu malen, zum Lob seines Vaters, des heiligen Sergius des Wundertäters“^[133].

Rubljow greift die Szene der Genesis auf, in der Abraham drei Besucher unter der Eiche von Mamre empfängt (Gen 18), die mehrere Väter, etwa der heilige Ambrosius, als Offenbarung der Dreifaltigkeit im Alten Testament gelesen haben^[134]. Doch er entfernt Abraham, Sara und den Knecht, der das Kalb bringt: Es bleiben nur drei Engel, die um einen Tisch mit einem Kelch darauf sitzen, mit Haus, Baum und Berg im Hintergrund^[135]. Papst Franziskus erinnerte an dieses Bild beim Angelus am Dreifaltigkeitssonntag 2023: „Der Tisch, der zugleich ein Altar ist, ist ein Symbol, mit dem manche Ikonen die Dreifaltigkeit darstellen. Es ist ein Bild, das uns von einem Gott der Gemeinschaft spricht“^[136].

Die russische Kirche verlieh dieser Ikone eine außergewöhnliche Autorität. 1551 wurde das in Moskau versammelte Hundert-Kapitel-Konzil (Stoglav) befragt, wie die Dreifaltigkeit zu malen sei und welche Inschrift neben die Engel zu setzen sei. Seine Antwort ist berühmt geblieben^[137] :

„Die Ikonenmaler sollen die Ikonen nach den alten Vorbildern malen, wie die griechischen Ikonenmaler sie malten und wie Andrej Rubljow und die anderen berühmten Ikonenmaler sie malten, und sie sollen ‚Heilige Dreifaltigkeit‘ dazuschreiben, ohne etwas aus eigener Erfindung hinzuzufügen.“ — Hundert-Kapitel-Konzil (Stoglav), Moskau, 1551, Kapitel 41^[138]

Die russische Historikerin W. G. Brjussowa warnt vor einer zu weiten Lesart dieses Textes: Das Konzil erhebe Rubljow nicht zum Vorbild der gesamten Ikonenkunst, sondern nenne ihn als Schöpfer eines theologisch einwandfreien Dreifaltigkeitsbildes^[139]. Rubljow wurde vom Lokalkonzil der Russischen Orthodoxen Kirche heiliggesprochen, das 1988 zum tausendjährigen Jubiläum der Taufe Russlands zusammentrat^[140]. Die Artikel Die byzantinischen Ikonen und Die Theologie der Ikone ordnen dieses Werk in Geschichte und Lehre des heiligen Bildes ein.

Der „Gnadenstuhl“, das Dreifaltigkeitsbild des Westens

Während der Osten die drei Engel von Mamre betrachtete, schuf der Westen sein eigenes Bild der Dreifaltigkeit: Gott Vater, in Majestät thronend, hält das Kreuz seines gekreuzigten Sohnes vor sich, während die Taube des Geistes zwischen ihren beiden Antlitzen schwebt. Die Kunsthistoriker nennen es den Gnadenstuhl, nach einem Wort aus Luthers Bibel, das der Historiker Franz Xaver Kraus 1897 aufgriff; der Ausdruck stammt aus dem Hebräerbrief: „So lasst uns denn mit Zuversicht hinzutreten zum Thron der Gnade, damit wir Erbarmen erlangen“ (Hebr 4,16)^[141].

Dieser Bildtyp entstand im 12. Jahrhundert und war nach François Boespflug und Yolanta Zaluska „vier Jahrhunderte lang (13.–16. Jahrhundert) das beliebteste Dreifaltigkeitsbild“^[142]. Er wurde am Altar geboren: Die ersten Gnadenstühle schmücken die Kanonseite des Messbuchs, zu Beginn des eucharistischen Hochgebets (Te igitur), als böte der Priester dem Vater im Geist das Opfer des Sohnes dar^[143]. Einer der ältesten bekannten, oft als der erste geltend, findet sich um 1120 in einem Messbuch der Kathedrale von Cambrai, wo der majestätische Vater von den Symbolen der vier Evangelisten umgeben ist^[144].

Der Typ eroberte dann die große Malerei. In Florenz malte der junge Masaccio um 1425–1426 in der Dominikanerkirche Santa Maria Novella ein Dreifaltigkeitsfresko: oben der ewige Vater, darunter die Taube des Geistes, dann der Gekreuzigte zwischen der Jungfrau und dem heiligen Johannes, weiter unten die beiden knienden Stifter; das Werk, eines der frühesten und vollkommensten Beispiele perspektivischer Malerei der Renaissance, schließt mit einem liegenden Skelett und der Inschrift: „Ich war, was ihr seid, und was ich bin, werdet auch ihr sein“^[145]. 1511 malte Albrecht Dürer für die Kapelle eines Nürnberger Altersheims für alte Handwerker, geweiht der Heiligen Dreifaltigkeit und allen Heiligen, einen Altar, auf dem die Kirche des Himmels und der Erde die als Gnadenstuhl dargestellte Dreifaltigkeit anbetet; das Gemälde befindet sich heute im Kunsthistorischen Museum Wien^[146].

Welche Dreifaltigkeitsbilder erlaubt die Kirche?

Den unsichtbaren Gott darzustellen wirft eine Frage auf, der sich die Kirche nicht entzogen hat. Im 18. Jahrhundert verbreiteten sich in Bayern um die franziskanische Tertiarin Crescentia Höss von Kaufbeuren Bilder, die den Heiligen Geist in Gestalt eines schönen Jünglings zeigten. Der Bischof von Augsburg ließ sie entfernen, und Papst Benedikt XIV. gab ihm in einem langen Schreiben vom 1. Oktober 1745 recht und formulierte den Grundsatz, der die Frage bis heute regelt^[147] :

„Da es nicht erlaubt ist, den Menschen das Bild einer göttlichen Person anders vor Augen zu stellen als in der Gestalt, in der sich diese Person nach der Heiligen Schrift den Menschen einst sichtbar gemacht hat, so folgt daraus, dass es erlaubt ist, den Heiligen Geist am Pfingsttag unter der mystischen Gestalt der Feuerzungen zu malen, die auf die Apostel herabkommen, oder anderswo unter der Gestalt einer Taube; dass es aber keineswegs erlaubt ist, ihn in der Gestalt eines Heranwachsenden oder eines Mannes darzustellen, da sich nirgends in der Heiligen Schrift findet, dass er den Menschen in solcher Gestalt erschienen wäre.“ — Benedikt XIV., Schreiben Sollicitudini Nostrae an den Bischof von Augsburg, 1. Oktober 1745, § 22^[148]

Dasselbe Dokument beschreibt die „allgemein anerkannten“ Bilder: den Vater in Gestalt eines Greises, nach dem „Hochbetagten“ aus der Vision des Propheten Daniel (Dan 7,9), den Sohn an seiner Brust und die Taube zwischen beiden, oder den Vater und Christus nebeneinander, durch die Taube getrennt^[149]. Es erinnert umgekehrt daran, dass Dreifaltigkeitsbilder in Gestalt eines Mannes mit drei Gesichtern vom heiligen Antoninus von Florenz und vom heiligen Robert Bellarmin als monströs beurteilt worden waren und dass Papst Urban VIII. sie nach zwei Autoren, die Benedikt XIV. zitiert, am 11. August 1628 hatte verbrennen lassen^[150]. Was die drei von Abraham empfangenen Engel betrifft, so räumt der Papst ein, dass sie die Dreifaltigkeit dargestellt haben können, lehnt es aber ab, daraus einen Vorwand abzuleiten, den Geist allein in Menschengestalt zu malen^[151].

Die Entscheidung zielte nicht auf Crescentia selbst: Der Papst weigerte sich, über ihre Rolle bei der Verbreitung dieser Bilder zu urteilen, und verwies die Frage an ein mögliches Seligsprechungsverfahren^[152]. Sie wurde am 25. November 2001 von Johannes Paul II. heiliggesprochen^[153]. Die Episode zeigt die Vorgehensweise der Kirche: Sie hat nie verboten, die Dreifaltigkeit zu lieben und darzustellen, sie hat nur verlangt, dass das Bild nichts anderes aussagt als die Schrift.

Die Dreifaltigkeitssäulen Mitteleuropas

Die Dreifaltigkeit wurde auch zur Beschützerin der Städte. Im süddeutschen und österreichischen Raum spielte sie, wie das große deutsche kunsthistorische Wörterbuch feststellt, eine bedeutende Rolle als Beschützerin der Gemeinden, und deshalb erhoben sich auf den Plätzen der Städte die Dreifaltigkeitssäulen^[154]. In Wien gelobte Kaiser Leopold I. während der Pestepidemie von 1679, eine solche zu errichten; die zunächst hölzerne Säule am Graben wurde ab 1687 in Marmor neu gebaut und am 29. Oktober 1693 geweiht, bekrönt von einer Gruppe der Heiligen Dreifaltigkeit^[155].

Die monumentalste steht in Olmütz in Mähren. Der städtische Steinmetz Václav Render legte dem Stadtrat Anfang 1716 den Entwurf vor, als die Stadt gerade eine Pestepidemie überstanden hatte; die Arbeiten dauerten von 1717 bis 1754, und die etwa zweiunddreißig Meter hohe Säule mit einer Kapelle in ihrem Sockel wurde am 9. September 1754 in Anwesenheit Kaiserin Maria Theresias geweiht^[156]. Die Unesco nahm sie im Jahr 2000 als „herausragendstes Beispiel eines für Mitteleuropa spezifischen Denkmaltyps“ in die Welterbeliste auf^[157].

Der Orden der Allerheiligsten Dreifaltigkeit

Die Dreifaltigkeit gab schließlich einem ganzen, der Nächstenliebe geweihten Ordensstand seinen Namen. Gegründet von dem heiligen Johannes von Matha und am 17. Dezember 1198 von Papst Innozenz III. bestätigt, widmete sich der Orden der Allerheiligsten Dreifaltigkeit und der Gefangenen, die Trinitarier, dem Loskauf versklavter Christen, wofür er ein Drittel seiner Einkünfte einsetzte^[158]. Sein Wahlspruch, „Ehre sei dir, Dreifaltigkeit, und den Gefangenen die Freiheit“ (Gloria tibi Trinitas, et captivis libertas), beginnt mit denselben Worten, die das Festoffizium eröffnen: Das Lob des einen und dreifaltigen Gottes wird zum Werk der Befreiung^[159][160].

Das Dreifaltigkeitsfest wirft Fragen auf, die sich Katholiken wie Nichtglaubende gleichermaßen stellen. Die fünf häufigsten betreffen seinen Gegenstand, sein Entstehungsdatum, die Legitimität der Bilder und den Unterschied zwischen Ost und West. Jede erhält hier eine Antwort, die auf die weiter oben vorgestellten Quellen gegründet ist.

Einwand 1 — „Eine Feier für eine abstrakte Idee?“

Man wendet zuweilen ein, die anderen Feste feierten Tatsachen — eine Geburt, einen Tod, eine Auferstehung —, während dieses eine Katechismusformel feiere, zu abstrakt, um das Leben zu berühren.

Antwort: Das Fest feiert keine Idee über Gott, sondern Gott selbst, so wie er sich in diesen Tatsachen zu erkennen gegeben hat. Darum steht es am Ende des Zyklus, der von Weihnachten bis Pfingsten reicht: Der Vater, der seinen Sohn sendet, der Sohn, der sein Leben hingibt, der Geist, der ausgegossen wird, sind die Akteure ebendieser Geschichte, die das Kirchenjahr gerade erzählt hat. Seine Lesungen enthalten übrigens keine einzige theoretische Darlegung; sie berichten von Begegnungen, vom Sinai bis zum Berg in Galiläa.

Diese Wahrheit berührt auch das konkreteste Leben. Benedikt XVI. zog daraus am Festtag eine Folgerung, die jeder überprüfen kann: „Der sprechendste Beweis dafür, dass wir nach dem Bild der Dreifaltigkeit geschaffen sind, ist dieser: Nur die Liebe macht uns glücklich, denn wir leben in Beziehung, und wir leben, um zu lieben und geliebt zu werden“^[161]. Eine Feier, die offenbart, dass Gott Liebesgemeinschaft ist, sagt dem Menschen zugleich, wozu er geschaffen ist.

Einwand 2 — „Rom hat diese Feier jahrhundertelang abgelehnt: Also ist sie eine zweitrangige Andacht“

Die Geschichte scheint dem Einwand recht zu geben: Im 11. Jahrhundert weigerte sich Papst Alexander II., die Feier in Rom einzuführen, und der Micrologus hielt sie für „nicht authentisch“.

Antwort: Der Grund der Ablehnung besagt genau das Gegenteil dessen, was der Einwand voraussetzt. Rom hatte keinen eigenen Tag für die Dreifaltigkeit, weil es sie jeden Tag lobte, durch das „Ehre sei dem Vater“ und durch andere ähnliche Formeln^[162]. Der Vorbehalt betraf die Zweckmäßigkeit eines eigenen Tages, nicht das Geheimnis, und die Dekretale hielt die Bräuche der Kirchen, die die Dreifaltigkeit bereits feierten, ausdrücklich aufrecht^[163]. Als Johannes XXII. die Feier auf die ganze Kirche ausdehnte, geschah es, um inmitten immer zahlreicherer Heiligenfeste den „vollen und unmittelbaren Ausdruck“ der Anbetung sichtbar zu halten, die Gott allein gebührt^[164]. Die Feier ist keine hinzugefügte Andacht: Sie ist das tägliche Lob der Kirche, das an einem Sonntag im Jahr ausdrücklich wird.

Einwand 3 — „Die Dreifaltigkeit wäre eine späte Erfindung, wie die Feier selbst“

Eine im Mittelalter entstandene Feier beweise, so heißt es, dass auch der Glaube an die Dreifaltigkeit eine späte Konstruktion der Kirche sei, ausgearbeitet im 4. Jahrhundert.

Antwort: Das Datum einer Feier ist nicht das Datum eines Glaubens. Die Taufe im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes ist vom auferstandenen Christus selbst angeordnet (Mt 28,19), seit dem Ende des 1. Jahrhunderts nach der Didache praktiziert, und die älteste Messbeschreibung, die des heiligen Justin um 155, verherrlicht den Vater des Alls im Namen des Sohnes und des Heiligen Geistes^[165][166]. Was das 4. Jahrhundert präzisierte, sind die Worte, um diesen Glauben gegen den Arianismus zu verteidigen, und damals setzte sich die Doxologie „Ehre sei dem Vater und dem Sohn und dem Heiligen Geist“ durch^[167]. Der Artikel Das Dogma der Heiligen Dreifaltigkeit antwortet ausführlich auf den Einwand, das Wort „Dreifaltigkeit“ selbst komme in der Schrift nicht vor.

Einwand 4 — „Darf man Gott darstellen, wo die Schrift es verbietet?“

Das Alte Testament verbiete es, sich Bilder von Gott zu machen; den Vater als Greis oder den Geist als Taube zu malen wäre demnach ein Verstoß.

Antwort: Seit der Sohn Mensch geworden ist, hat sich der unsichtbare Gott sichtbar gemacht, und das Zweite Konzil von Nicäa hat 787 die Bilderverehrung gegen die Bilderstürmer verteidigt. Für die Dreifaltigkeit selbst hat die Kirche eine genaue Regel aufgestellt: Eine göttliche Person wird nur in der Gestalt dargestellt, in der die Schrift sie sich sichtbar machen lässt — die Taube und die Feuerzungen für den Geist, den „Hochbetagten“ Daniels für den Vater, die drei Besucher Abrahams für die Dreifaltigkeit —, und die Bilder, die erfinden, wie der Mann mit drei Gesichtern oder der Geist in Gestalt eines Jünglings, werden verworfen^[168]. Der Artikel Die Theologie der Ikone legt diese Grundlage dar.

Einwand 5 — „Warum kennt der Osten keinen Dreifaltigkeitssonntag?“

Wenn die Ostkirchen diese Feier nicht kennen, wäre das nicht ein Zeichen einer Glaubensdifferenz zum Westen?

Antwort: Der Unterschied betrifft den Kalender, nicht den Glauben. Der byzantinische Ritus feiert die Dreifaltigkeit am Pfingsttag selbst, dessen anderer Name sie ist, und seine Vesper zählt zu den reichsten trinitarischen Glaubensbekenntnissen der gesamten christlichen Liturgie^[169]. Der Westen hat derselben Bekenntnis den folgenden Sonntag geweiht. Beide Traditionen sagen somit im Abstand von acht Tagen dasselbe: Der an Pfingsten gegebene Geist lässt den Vater und den Sohn erkennen, und die ganze Kirche betet die „unteilbare“ Dreifaltigkeit an, die sie gerettet hat.

Heiliger Augustinus: „Herr, einiger Gott, dreifaltiger Gott“

Am Ende der fünfzehn Bücher seiner Schrift Über die Dreifaltigkeit, an der er rund zwanzig Jahre arbeitete, verzichtet der heilige Augustinus auf einen letzten vernünftigen Schluss: Er beendet das Werk mit einem Gebet. Ausgehend vom Taufauftrag im Namen der drei Personen und vom „Höre, Israel“, das den einen Gott verkündet, vertraut er seine gesamte Forschung dem an, den er gesucht hat^[170] : „Herr, unser Gott, wir glauben an euch, Vater, Sohn und Heiligen Geist. [...] Indem ich meine Absicht auf diese Glaubensregel richtete, habe ich euch gesucht, so gut ich konnte; so weit ihr mir die Kraft dazu gegeben habt, habe ich danach verlangt, mit den Augen der Vernunft zu schauen, was ich glaubte; ich habe lange darüber nachgedacht, ich habe mir viel Mühe gegeben, Herr, mein Gott, meine einzige Hoffnung, erhöre mich; lasst nicht zu, dass die Müdigkeit mich hindert, euch zu suchen; bewirkt vielmehr, dass ich eure Gegenwart stets mit Eifer suche. [...] Einiger Gott und Herr, dreifaltiger Gott, mögen eure Gläubigen alles annehmen, was mir in diesen Büchern von euch gekommen ist; und wenn etwas aus meinem eigenen Grund darin ist, vergebt es mir, ihr und die Euren." — Heiliger Augustinus, De Trinitate, XV, 28, 51, Übersetzung von M. Devoille, 1868^[171]

Dieses Gebet sagt den Geist des Festes: Die Betrachtung des Geheimnisses ist keine Virtuosenübung, sondern eine liebende Suche, die in Anbetung endet.

Heilige Katharina von Siena: „ein tiefes Meer"

Heilige Katharina von Siena beschließt auch ihren Dialog, diktiert im Jahr 1378, mit einer Danksagung an die Dreifaltigkeit. Die Kirche liest jedes Jahr einen Auszug daraus im Stundengebet an ihrem Fest, am 29. April^[172]:

„O ewige Gottheit, o ewige Dreifaltigkeit, durch die Vereinigung der göttlichen Natur hast du dem Blut deines eingeborenen Sohnes einen so großen Wert verliehen! Du, ewige Dreifaltigkeit, bist wie ein tiefer Ozean: Je mehr ich in dir suche, desto mehr finde ich dich; je mehr ich finde, desto mehr suche ich dich. Du sättigst unersättlich unsere Seele, denn in deinem Abgrund sättigst du die Seele so, dass sie bedürftig und hungrig bleibt, weil sie fortfährt zu wünschen und zu begehren, dich in deinem Licht zu schauen, o Licht, ewige Dreifaltigkeit." — Heilige Katharina von Siena, Dialog, Kap. 167, Übersetzung des Stundengebets^[173]

Heilige Thérèse von Lisieux: die Hingabe vom 9. Juni 1895

Der Dreifaltigkeitssonntag 1895 ist ein Datum in der Geschichte der Heiligkeit. An jenem Tag gab sich in Lisieux die heilige Thérèse vom Kinde Jesus der barmherzigen Liebe hin, und der Text ihrer Hingabe, den sie unterschrieb, trägt das Datum des Festes^[174]. Der Text beginnt mit einer Anrufung der Dreifaltigkeit:

„O mein Gott! Hochgelobte Dreifaltigkeit, ich begehre, euch zu lieben und euch lieben zu lassen, an der Verherrlichung der heiligen Kirche zu arbeiten, indem ich die Seelen rette, die auf Erden sind, und [indem ich] jene befreie, die im Fegefeuer leiden. Ich begehre, euren Willen vollkommen zu erfüllen und zu dem Grad der Herrlichkeit zu gelangen, den ihr mir in eurem Reich bereitet habt, mit einem Wort, ich begehre, heilig zu sein, aber ich spüre meine Ohnmacht, und ich bitte euch, o mein Gott, selbst meine Heiligkeit zu sein." — Heilige Thérèse von Lisieux, Hingabe an die barmherzige Liebe, „Fest der Allerheiligsten Dreifaltigkeit, am 9. Juni im Jahre des Heils 1895"^[175]

Der „kleine Weg" ist ganz und gar in dieser Seite enthalten: nichts auf die eigenen Kräfte zählen, alles von der Liebe erwarten. Thérèse bietet darin der „hochgelobten Dreifaltigkeit" die Verdienste Jesu, die der Heiligen und die Liebe der Jungfrau Maria an, und sie schließt mit der Bitte, diese Hingabe „bei jedem Schlag meines Herzens" zu erneuern^[176].

Heilige Elisabeth von der Dreifaltigkeit: „O mein Gott, Dreifaltigkeit, die ich anbete"

Eine Karmelitin aus Dijon, Élisabeth Catez (1880–1906), die unter dem Namen Elisabeth von der Dreifaltigkeit in den Karmel eintrat, hat aus der Einwohnung Gottes in der Seele ihr ganzes Leben gemacht. Ihr Gebet ist so treffend, dass der Katechismus der Katholischen Kirche es im Anschluss an das Wort Christi zitiert: „wir werden zu ihm kommen und bei ihm Wohnung nehmen" (Joh 14, 23)^[177]:

„O mein Gott, Dreifaltigkeit, die ich anbete, helft mir, mich ganz zu vergessen, um mich in euch niederzulassen, unbeweglich und friedvoll, als wäre meine Seele schon in der Ewigkeit; nichts soll meinen Frieden trüben noch mich aus euch herausführen können, o mein Unwandelbarer, sondern jede Minute trage mich weiter in die Tiefe eures Geheimnisses! Befriedet meine Seele. Macht sie zu eurem Himmel, zu eurer geliebten Wohnung und zum Ort eurer Ruhe." — Heilige Elisabeth von der Dreifaltigkeit, Gebet zitiert vom Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 260^[178]

Sie wurde am 16. Oktober 2016 von Papst Franziskus auf dem Petersplatz heiliggesprochen^[179]. Ihr Gebet gibt dem Fest seine innerste Dimension: Die Dreifaltigkeit, die die Kirche am Sonntag nach Pfingsten anbetet, wohnt jeden Tag in der Seele, die sie liebt.

In den Schriften von Luisa Piccarreta: ein einziger Wille in drei Personen

Die Dienerin Gottes Luisa Piccarreta (1865–1947), Laiin aus Corato in Apulien, hat vierzig Jahre lang in den sechsunddreißig Bänden des Buches des Himmels festgehalten, was Jesus ihr über die Gabe des „Lebens im Göttlichen Willen" sagte: nicht mehr nur zu tun, was Gott will, sondern den Willen Gottes zum Leben selbst des Geschöpfs werden zu lassen, wie er es am Anfang war^[180]. Die Dreifaltigkeit kehrt in diesen Seiten oft wieder, und aus einem genauen Grund: Die drei göttlichen Personen haben nur einen einzigen Willen, und von ihnen lernt die Seele, was es heißt, aus einem einzigen Willen zu leben.

Kein Eintrag des Buches des Himmels erwähnt das Fest selbst, aber einer von ihnen ist auf den Dreifaltigkeitssonntag 1927 datiert, den 12. Juni. Luisa schreibt darin, sie habe die Akte des „göttlichen Fiat" begleitet — das Fiat, jenes Wort, durch das Gott erschafft — „um die Beziehungen zwischen dem Schöpfer und dem Geschöpf, dem Erlöser und den Erlösten, dem Heiligmacher und den Geheiligten wieder gutzumachen und wiederherzustellen". Die Antwort, die sie festhält, durchläuft diese drei Beziehungen nacheinander: den Willen des Schöpfers herrschen lassen, das Leben des Erlösers betrachten, den Heiligmacher lieben^[181].

„Und wer alle Bande und Beziehungen der Heiligkeit erkennen und empfangen will, muss den Heiligmacher lieben. Der Heilige Geist legt seine Flammen auf den Weg derer, die wahrhaft liebt. Er bindet sie mit den Beziehungen seiner Heiligkeit. Ohne Liebe gibt es keine Heiligkeit." — Jesus zu Luisa Piccarreta, Das Buch des Himmels, Band 22, 12. Juni 1927^[182]

Im folgenden Jahr, am 7. Juni 1928 — einem Donnerstag, dem Fronleichnamstag, vier Tage nach dem Dreifaltigkeitsfest — erklärt eine andere Seite, wie die menschliche Seele das Gepräge der drei Personen trägt. Sie greift ein Bild auf, das Luisa bereits im Jahr 1900 festgehalten hatte, das der drei Sonnen, deren Strahlen so ineinanderfließen, dass sie nur eine einzige bilden^[183]:

„Diese drei Sonnen wurden durch die Macht des Vaters, die Weisheit des Sohnes und die Liebe des Heiligen Geistes gebildet. [...] Diese drei Sonnen sind die drei Seelenkräfte: Verstand, Gedächtnis und Wille. Obwohl sie voneinander unterschieden sind, reichen sie sich die Hand und gelangen dazu, eine einzige Kraft zu bilden, Sinnbild unserer anbetungswürdigen Dreifaltigkeit. Denn obwohl wir drei unterschiedene Personen sind, bilden wir eine einzige Macht, einen einzigen Verstand und einen einzigen Willen." — Jesus zu Luisa Piccarreta, Das Buch des Himmels, Band 24, 7. Juni 1928^[184]

Eine Seite von 1924 macht schließlich die Dreifaltigkeit zum Vorbild der Anbetung. Sie schließt an das an, was der Katechismus über das göttliche Wirken lehrt — „wie sie nur eine einzige und dieselbe Natur hat, so hat die Dreifaltigkeit auch nur ein einziges und dasselbe Wirken"^[185] —, und leitet daraus eine Einladung ab: anbeten heißt, seinen Willen mit dem Gottes zu vereinen.

„Wenn du das wahre und vollkommene Vorbild der Anbetung kennenlernen willst, komm mit mir in die Mitte der drei göttlichen Personen. [...] Siehe, meine Tochter, der erste Akt der göttlichen Personen ist die vollkommene Übereinstimmung ihrer Willen. Unsere Willen sind so vereint, dass der Wille des einen nicht von dem des anderen unterschieden werden kann. Auch wenn unsere Personen unterschieden sind — wir sind drei — ist unser Wille einer." — Jesus zu Luisa Piccarreta, Das Buch des Himmels, Band 16, 13. Mai 1924^[186]

Diese Seiten fügen den Sakramenten nichts hinzu: Es ist die Taufe, erinnert der Katechismus, die jeden Christen beruft, „am Leben der hochgelobten Dreifaltigkeit teilzuhaben, hienieden in der Dunkelheit des Glaubens und jenseits des Todes im ewigen Licht"^[187]. Das Buch des Himmels sieht darin das Ziel, zu dem dieser Weg führt — „wer in meinem Willen lebt, muss sich zu solchen Höhen erheben, dass sie dazu gelangt, im Schoß der Allerheiligsten Dreifaltigkeit zu leben"^[188] —: ein einziger Wille, der Gottes, geschehe auf Erden wie im Himmel.

Die Päpste und der Dreifaltigkeitssonntag

Jedes Jahr kommentiert der Papst beim mittäglichen Angelus das Fest vor den auf dem Petersplatz versammelten Pilgern. Im Jahr 2006 griff Benedikt XVI. ein Bild des heiligen Augustinus auf, um zu sagen, was der Geist von Gott entdecken lässt:

„Dank dem Heiligen Geist, der hilft, die Worte Jesu zu verstehen, und zur ganzen Wahrheit führt (vgl. Joh 14, 26; 16, 13), können die Gläubigen gewissermaßen die Innerlichkeit Gottes selbst erkennen, indem sie entdecken, dass er nicht unendliche Einsamkeit ist, sondern Gemeinschaft des Lichts und der Liebe, hingegebenes und empfangenes Leben in einem ewigen Dialog zwischen dem Vater und dem Sohn im Heiligen Geist — Liebender, Geliebter und Liebe, um mit dem heiligen Augustinus zu sprechen." — Benedikt XVI., Angelus vom 11. Juni 2006, Hochfest der Allerheiligsten Dreifaltigkeit^[189]

Er fügte hinzu, „unter allen Geschöpfen ist die Jungfrau Maria das Meisterwerk der Allerheiligsten Dreifaltigkeit", weil die göttliche Liebe in ihr eine vollkommene Antwort gefunden habe und der eingeborene Sohn in ihrem Schoß Mensch geworden sei^[190].

Am 4. Juni 2023 ging der Papst Franziskus von einer seit der Kindheit gelernten Geste aus: „Wenn wir das Kreuz auf unserem Leib nachzeichnen, erinnern wir uns daran, wie sehr Gott uns geliebt hat, bis dahin, sein Leben für uns hinzugeben; und wir wiederholen uns, dass seine Liebe uns vollständig umhüllt, von oben nach unten, von links nach rechts, wie eine Umarmung, die uns niemals verlässt"^[191]. Dann lud er den ganzen Platz ein, sich mit ihm zu bekreuzigen, im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes.

Am Dreifaltigkeitssonntag 2026, dem 31. Mai, kommentierte Papst Leo XIV. das Evangelium von Nikodemus, der nachts zu Jesus kam. Seine Betrachtung lässt sich in einem Satz zusammenfassen, den die Kirche sich jedes Jahr an diesem Tag zu eigen machen kann:

„Liebe Freunde, im Geheimnis Gottes, des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes, sind wir zu Hause, wie Nikodemus sich bei Jesus zu Hause fühlte. Das Leben Gottes ist wunderbar und fesselnd, es bringt Frieden in unser oft so unruhiges Herz und lässt uns Brüder und Schwestern in der Freude des Geistes begegnen. Die Dreifaltigkeit lässt uns alles und alle lieben: Wir entdecken, dass jedes Geschöpf zur Gemeinschaft, zur Beziehung, zur Begegnung geschaffen ist." — Leo XIV., Angelus vom 31. Mai 2026, Hochfest der Heiligen Dreifaltigkeit^[192]

Und er schloss mit der Freude, die diesem Tag gebührt: „Heute dagegen, liebe Brüder und Schwestern, ist Fest! Das Fest Gottes ist unser Fest"^[193]. Das höchste Geheimnis des Glaubens ist kein Rätsel, das den Theologen vorbehalten ist: Es ist das Haus, in dem jeder erwartet wird, jenes, von dem Christus verheißen hat: „wir werden zu ihm kommen und bei ihm Wohnung nehmen" (Joh 14, 23).

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Hauptquellen

• Missale Romanum, editio typica tertia, Vatikanstadt, 2002 (Messe der Allerheiligsten Dreifaltigkeit); Römisches Lektionar und Stundengebet, liturgische Übersetzung der AELF.
• Universale Normen über das liturgische Jahr und den Kalender (1969), Nr. 5, 6, 7, 11 und 44.
• Francis Mershman, „Trinity Sunday", The Catholic Encyclopedia, Bd. XV, New York, 1912, S. 58.
• L'Année liturgique, von Dom Prosper Guéranger, fortgeführt von Dom Lucien Fromage, „Le Temps après la Pentecôte", Bd. I, 14. Aufl., Paris-Poitiers, Oudin, 1911, S. 127–152.
• Florence Close, „L'office de la Trinité d'Étienne de Liège (901–920)", Revue belge de philologie et d'histoire 86 (2008), S. 623–643.
• Antoine Auda, L'école musicale liégeoise au Xᵉ siècle. Étienne de Liège, Brüssel, 1923.
• [Bernold von Konstanz], Micrologus de ecclesiasticis observationibus, Patrologia latina, Bd. 151, Sp. 973–1022.
• François Boespflug und Yolanta Zaluska, „Le dogme trinitaire et l'essor de son iconographie en Occident", Cahiers de civilisation médiévale 37 (1994), S. 181–240.
• Benedikt XIV., Schreiben Sollicitudini Nostrae, 1. Oktober 1745, Bullarium, Bd. I, Rom, 1746.
• Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 232–267 und 1077–1083.