Warum ist Pfingsten wichtig?

Weihnachten feiert das Kommen des Sohnes im Fleisch; Ostern seinen Sieg über den Tod; Pfingsten die Gabe des Geistes, der diesen Sieg auf die Menschheit anwendet. Die drei Feste sind nicht drei nebeneinandergestellte Episoden, sondern die drei Momente einer einzigen Bewegung: Gott schenkt sich, Gott rettet, Gott wohnt im Menschen. Pfingsten ist das Ziel dieser Bewegung, das, wofür alles andere geschehen ist.

Die Vollendung des Pascha-Geheimnisses

In der Liturgie ist Ostern nicht nur ein Tag, sondern eine Zeit von fünfzig Tagen, und Pfingsten ist ihr letzter Tag. Die Kirche zählt diese Wochen nicht als bloßes Warten: Sie lebt sie als „einen einzigen Festtag“, als ein einziges großes Osterfest, das in der Ausgießung des Geistes gipfelt. Deshalb spricht der Katechismus von Pfingsten als dem Augenblick, in dem „das Pascha Christi sich vollendet“^[3]: Der Auferstandene, zum Vater erhöht, „gießt den Geist in Fülle aus“ aus seiner Fülle^[4].

Der heilige Petrus gibt am selben Tag den Schlüssel zum Verständnis. Vor der staunenden Menge zitiert er den Propheten Joël: „Es wird in den letzten Tagen geschehen, spricht Gott, da werde ich von meinem Geist ausgießen über alles Fleisch“^[5]. Pfingsten ist also kein isoliertes Wunder: Es ist die Erfüllung einer Verheißung, die das ganze Alte Testament durchzieht, das Zeichen, dass die „letzten Tage“ — die Zeit der Kirche — begonnen haben^[6].

Fünfzig Tage: das Siegel von Ostern

Schon der Name des Festes ist eine Zahl: pentēkostē, „fünfzigster“. Die Apostelgeschichte betont das von Anfang an: „Als der Pfingsttag gekommen war, am Ende der fünfzig Tage, waren sie alle beisammen an einem Ort“^[7]. Diese Fünfzig ist nicht willkürlich. Sie verlängert das jüdische Fest Schawuot, das sieben Wochen nach dem Pascha gefeiert wurde und an die Gabe des Gesetzes am Sinai erinnerte. Die Parallele ist beabsichtigt: Am Sinai gab Gott sein Gesetz auf steinernen Tafeln; an Pfingsten schreibt er es durch seinen Geist in die Herzen.

Zwischen Ostern und Pfingsten liegt, am vierzigsten Tag, die Himmelfahrt: Christus entzieht sich dem Blick seiner Jünger, um ihnen, wie er sagt, den Beistand zu senden. Die zehn folgenden Tage, im Abendmahlssaal im Gebet mit Maria verbracht, bilden die erste Novene der Geschichte — das vertrauensvolle Erwarten der verheißenen Gabe. Pfingsten besiegelt diese Zeit: Es ist der Ankunftspunkt, der fünfzigste Tag, an dem die österliche Fülle endlich über die Kirche ausgegossen wird.

„Es ist gut für euch, dass ich fortgehe“

Ein Wort Christi am Abend des Letzten Abendmahls erklärt, warum Pfingsten notwendig war. Zu den über seinen Weggang betrübten Aposteln sagt Jesus:

„Es ist gut für euch, dass ich fortgehe. Denn wenn ich nicht fortgehe, wird der Beistand nicht zu euch kommen; gehe ich aber, so werde ich ihn zu euch senden.“ — Evangelium nach Johannes, 16,7^[8]

Dieser Satz ist einer der überraschendsten des Evangeliums: Wie könnte der Weggang Christi ein Vorteil sein? Die Antwort ist, dass die sichtbare Gegenwart Jesu, an einen Ort und eine Zeit gebunden, einer inneren und universalen Gegenwart weichen musste: der des Geistes, der in allen Herzen zugleich wohnen kann. Jesus hatte es verheißen: „Ich werde den Vater bitten, und er wird euch einen anderen Beistand geben, der für immer bei euch bleiben soll“^[9], den Heiligen Geist, der „euch alles lehren wird“^[10]. Pfingsten ist die Erfüllung dieser Verheißung — und der Grund, warum die Himmelfahrt kein Verlust, sondern ein Gewinn ist.

Die Gabe des Geistes fügt nicht nur eine Gnade unter anderen hinzu: Sie verwandelt die Empfänger. Der beste Beweis dafür ist der Kontrast, nur wenige Wochen voneinander entfernt, zwischen den verängstigten Aposteln des Karfreitags und den unerschrockenen Aposteln von Pfingsten.

Von der Furcht hinter verschlossenen Türen zum Mut des Zeugnisses

Vor Pfingsten halten sich die Jünger „hinter verschlossenen Türen aus Furcht vor den Juden“ auf (Joh 20,19). Petrus hatte wenige Tage zuvor seinen Meister vor einer Magd verleugnet. Nach Pfingsten erhebt sich derselbe Petrus vor der Menge in Jerusalem und verkündet offen den gekreuzigten und auferstandenen Christus — unter Lebensgefahr. Das Ergebnis ist unmittelbar: „Diejenigen, die sein Wort annahmen, ließen sich taufen. An jenem Tag schlossen sich ihnen etwa dreitausend Menschen an“^[11].

Diese Umkehr hat keine rein menschliche Erklärung. Männer, die nichts darauf vorbereitet hatte, den Autoritäten entgegenzutreten, werden in einem Augenblick zu Zeugen, fähig zu predigen, zu heilen und schließlich für ihren Glauben zu sterben. Das ist die eigentliche Wirkung des Geistes, der „Kraft“ aus der Höhe: „Ihr werdet Kraft empfangen, wenn der Heilige Geist auf euch herabkommen wird, und ihr werdet meine Zeugen sein“ (Apg 1,8). Pfingsten macht aus Jüngern, was sie nicht waren: Apostel, das heißt Gesandte.

Die Dreifaltigkeit voll offenbart, das Reich geöffnet

Pfingsten hat auch eine Tragweite, die oft unterschätzt wird: Es ist der Tag der vollen Offenbarung Gottes. Solange der Geist nicht gegeben und als „göttliche Person“^[12] geoffenbart war, war die Dreifaltigkeit nicht in ihrer Fülle enthüllt. Der Katechismus sagt es ohne Umschweife:

„An diesem Tag wird die Heilige Dreifaltigkeit voll offenbart. Seit diesem Tag steht das von Christus verkündete Reich denen offen, die an ihn glauben.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 732^[13]

Zweierlei geschieht also an Pfingsten. Erstens erkennt die Menschheit Gott endlich so, wie er ist: Vater, Sohn und Geist. Zweitens ist der Zugang zu Gott geöffnet: Durch den Geist haben die Gläubigen „schon jetzt Anteil an der Gemeinschaft der Heiligen Dreifaltigkeit“^[14]. Was die Sünde verschlossen hatte, öffnet Pfingsten wieder. Der Geist lässt die Welt in die „Zeit der Kirche“ eintreten, in das „schon ererbte, aber noch nicht vollendete Reich“^[15], in dem wir seither leben.

Das neue Gesetz, in die Herzen geschrieben

Am Sinai war das Gesetz auf Stein geschrieben, äußerlich zum Menschen und unfähig, ihn gut zu machen. Die Propheten hatten einen Wandel angekündigt: „Ich werde mein Gesetz in ihr Inneres legen und es in ihr Herz schreiben“^[16]. Pfingsten erfüllt diese Prophetie. Das neue Gesetz der Christen ist nicht zuerst ein Kodex, sondern eine Gegenwart: der Geist selbst, der in der Seele wohnt. Der Katechismus formuliert es, indem er die große These des heiligen Thomas von Aquin aufnimmt, so:

„Das neue Gesetz ist die Gnade des Heiligen Geistes, die den Gläubigen durch den Glauben an Christus geschenkt wird. Sie wirkt durch die Liebe.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1966^[17]

Der heilige Thomas hatte den Grundsatz mit entscheidender Klarheit aufgestellt: Was im evangelischen Gesetz hauptsächlich ist, sind nicht seine geschriebenen Vorschriften, sondern „die Gnade des Heiligen Geistes, die durch den Glauben an Christus gegeben wird“^[18]. Anders gesagt: Was den Christen ausmacht, ist nicht zuerst eine zu befolgende Moral, sondern ein empfangenes Leben. Genau das beginnt Pfingsten: ein Gehorsam, der von innen quillt, „das innere Gesetz der Liebe“^[19], weil „die Liebe Gottes in unsere Herzen ausgegossen ist durch den Heiligen Geist, der uns gegeben wurde“^[20].

Eine der tiefsten Bedeutungen von Pfingsten ist, ein Drama der Ursprünge wiedergutzumachen: die Zerstreuung von Babel. Liturgie und Kirchenväter haben in der Gabe der Sprachen das genaue Gegenteil der Sprachverwirrung gesehen, die im Buch Genesis erzählt wird.

Babel: der Hochmut, der zerstreut

Im 11. Kapitel der Genesis unternehmen die Menschen, „die alle eine einzige Sprache hatten“, einen Turm zu bauen, „dessen Spitze bis an den Himmel reicht“, um sich „einen Namen zu machen“ (Gen 11,1-9)^[21]. Das ist das Vorhaben des Hochmuts: den Himmel ohne Gott erreichen zu wollen, aus eigener Kraft. Die Strafe entspricht dem Übermaß: Gott „verwirrt ihre Sprache“, und die Menschen, die einander nicht mehr verstehen, zerstreuen sich über die ganze Erde. Babel ist das Symbol der Menschheit, die durch ihre Weigerung gegenüber Gott gespalten ist — jeder in seiner Sprache, seinen Interessen, seinem Ehrgeiz gefangen.

Pfingsten: die Liebe, die sammelt

An Pfingsten kehrt sich die Bewegung um. Menschen aus allen Nationen — „Parther, Meder, Elamiter …“^[22] — hören die Apostel „in unseren Sprachen von den großen Taten Gottes reden“^[23]. Die Vielfalt der Sprachen, die in Babel trennte, wird hier zum Mittel eines wiedergefundenen Verstehens. Der heilige Augustinus hat diesen Kontrast in einer berühmten Formel festgehalten:

„Durch hochmütige Menschen waren die Sprachen geteilt worden; durch demütige Apostel wurden sie wieder vereint — damit die zerstreuten Glieder des Menschengeschlechts wie die eines einzigen Leibes mit ihrem einen Haupt, Christus, verbunden und dann durch das Feuer der Liebe zur Einheit des heiligen Leibes verschmolzen würden.“ — Hl. Augustinus, Predigt 271 zu Pfingsten^[24]

Der Punkt ist entscheidend: Pfingsten tilgt die Sprachen nicht, es eint sie. Christliche Einheit ist nicht die Uniformität eines Imperiums oder die Rückkehr zu einer einzigen Sprache: Sie ist die Gemeinschaft verschiedener Völker in einem Glauben und einer Liebe. Was die Zwietracht zerstreut hatte, sammelt der Geist im einen Leib Christi^[25].

Die folgende Tabelle fasst die Umkehr zusammen, die Pfingsten bewirkt:

Eine Kirche, die von Berufung her katholisch ist

Deshalb nennt sich die Kirche von Geburt an katholisch — das heißt universal. Pfingsten prägt ihr eine Berufung ein: das Evangelium „allen Völkern unter dem Himmel“^[26] zu verkünden, die an jenem Tag in Jerusalem vertreten waren. Die Sendung der Kirche ist kein nachträglich hinzugefügtes Programm: Sie wird aus Pfingsten selbst geboren. „Die Sendung der Kirche fügt sich nicht der Sendung Christi und des Heiligen Geistes hinzu, sondern ist deren Sakrament“^[27], schreibt der Katechismus. Der eine Geist, „der in allen wohnt“, „führt alle zur geistlichen Einheit zurück“^[28].

Pfingsten ist nicht nur eine Wiedergutmachung: Es ist ein Anfang. Die Väter sahen darin nichts Geringeres als die Erstlinge einer neuen Schöpfung, in der der Geist für die Seele tut, was der Lebensatem Gottes am Morgen der Welt für das erste Geschöpf tat.

Die Erstlingsgabe des Geistes und die neue Schöpfung

Der heilige Paulus nennt den empfangenen Geist die „Anzahlung“ und die „Erstlingsgabe“ unseres Erbes (Röm 8,23)^[29]. Eine Erstlingsgabe ist die erste Frucht, die die ganze Ernte ankündigt und verbürgt. Die Gabe des Geistes an Pfingsten ist also das Unterpfand der kommenden Herrlichkeit: Sie führt schon jetzt in den Glaubenden „das Leben der Heiligen Dreifaltigkeit selbst“^[30] ein. Sie ist das Prinzip eines neuen Lebens: nicht eine Verbesserung des alten, sondern eine Geburt von oben.

Dieser Geist befähigt den Menschen, Frucht zu bringen — was er aus eigener Kraft nicht vermochte:

„Durch diese Kraft des Geistes können die Kinder Gottes Frucht bringen … die Frucht des Geistes ist Liebe, Freude, Friede, Langmut, Freundlichkeit, Güte, Treue, Sanftmut, Selbstbeherrschung.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 736^[31]

Der heilige Basilius fasst die Wirkung dieser Gabe zusammen: „Durch die Gemeinschaft mit ihm macht der Heilige Geist geistlich, stellt ins Paradies zurück, führt zurück in das Himmelreich und zur Sohnschaft, schenkt das Vertrauen, Gott Vater zu nennen.“^[32] Pfingsten stellt nicht nur wieder her, was Adam verloren hatte: Es erhebt den Menschen höher als er war, bis zur Gotteskindschaft.

Der Geist, die Seele der Kirche

Wenn Pfingsten eine neue Welt entstehen lässt, dann deshalb, weil es der Kirche ihr Lebensprinzip gibt. Der heilige Augustinus verglich die Rolle des Geistes in der Kirche mit der der Seele im Leib:

„Was die Seele für den Leib des Menschen ist, das ist der Heilige Geist für den Leib Christi, der die Kirche ist.“ — Hl. Augustinus, Predigt 267 zu Pfingsten^[33]

Das Bild ist treffend: Ein Leib ohne Seele ist ein Leichnam. Die Kirche ohne den Geist wäre nur eine menschliche Institution, eine Organisation unter anderen. Es ist der an Pfingsten empfangene Geist, der sie lebendig macht, der sie „aufbaut“, „belebt“ und „heiligt“^[34], der ihre verschiedenen Glieder zu einem Leib eint. Der heilige Kyrill von Alexandrien sagt es im selben Sinne: „Dieser eine und unteilbare Geist führt zur Einheit zurück, die voneinander Getrennten … und lässt alle als ein einziges in ihm erscheinen.“^[35] Darum wird Pfingsten zu Recht die Geburt der Kirche genannt.

Pfingsten ist kein den Aposteln vorbehaltenes Ereignis und nicht in der Vergangenheit eingeschlossen. Durch die Sakramente wird derselbe Geist, der im Abendmahlssaal herabkam, jedem Christen gegeben. Das Fest betrifft also unmittelbar mein Leben — in der Taufe, in der Firmung und im täglichen Wandel.

Die Firmung, mein persönliches Pfingsten

Das Sakrament der Firmung ist genau die Fortsetzung von Pfingsten im Leben des Getauften. Schon in der Apostelgeschichte teilen die Apostel den neuen Gläubigen den Geist durch Handauflegung mit^[36]. Deshalb stellt der Katechismus, unter Berufung auf Papst Paul VI., die Firmung als das Sakrament dar, das „gewissermaßen in der Kirche die Gnade von Pfingsten fortdauern lässt“^[37]. Seine Wirkung ist eindeutig:

„Aus der Feier ergibt sich, dass die Wirkung des Sakraments der Firmung die besondere Ausgießung des Heiligen Geistes ist, wie sie einst den Aposteln am Pfingsttag gewährt wurde.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1302^[38]

Die Firmung vermehrt nicht nur eine innere Gnade: Sie verleiht „eine besondere Kraft des Heiligen Geistes, um den Glauben durch Wort und Tat als wahre Zeugen Christi zu verbreiten und zu verteidigen“^[39]. Mit anderen Worten: Was Pfingsten für Petrus bewirkt hat — ihn von der Furcht zum Zeugnis zu führen —, bewirkt die Firmung für jeden Christen. Sie ist im eigentlichen Sinn mein persönliches Pfingsten.

Die sieben Gaben des Heiligen Geistes

Mit dem Geist kommen seine Gaben, jene „bleibenden Dispositionen, die den Menschen empfänglich machen, den Anregungen des Heiligen Geistes zu folgen“^[40]. Die Tradition zählt in der Nachfolge des Propheten Jesaja (Jes 11,1-2) sieben:

„Die sieben Gaben des Heiligen Geistes sind Weisheit, Einsicht, Rat, Stärke, Erkenntnis, Frömmigkeit und Gottesfurcht.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1831^[41]

Diese Gaben sind kein geistlicher Schmuck: Sie „vollenden die Tugenden“^[42] des Christen und „führen sie zur Vollkommenheit“. Wo menschliche Tugenden durch Anstrengung und Vernunft voranschreiten, machen die Gaben die Seele empfänglich für einen höheren Antrieb, den des Geistes selbst. Durch sie hört das christliche Leben auf, bloß moralischer Voluntarismus zu sein, und wird ein Leben in der Führung durch den Geist — genau jene Lebensweise, die Pfingsten begründet hat. Die Liturgie des Festes erfleht sie: Die Sequenz Veni Sancte Spiritus bittet den Geist, „allen, die glauben … deine sieben heiligen Gaben zu schenken“^[43].

Leben nach dem Geist: die Früchte

Wenn die Gaben die Seele bereiten, sind die Früchte ihre sichtbare Reife. Der heilige Paulus zählt sie im Galaterbrief auf, und der Katechismus nimmt sie auf als „Vollkommenheiten, die der Heilige Geist in uns als Erstlinge der ewigen Herrlichkeit bildet“^[44]:

„Die Frucht des Geistes ist Liebe, Freude, Friede, Geduld, Langmut, Güte, Milde, Sanftmut, Treue, Bescheidenheit, Enthaltsamkeit, Keuschheit.“ — Brief an die Galater, 5,22-23, zitiert im Katechismus § 1832^[45]

Das ist die konkreteste Bedeutung von Pfingsten: Sie bemisst sich nicht an der Emotion eines Tages, sondern an einem verwandelten Leben. Der Christ, der sich vom Geist führen lässt, wird fähig zu lieben, zu vergeben, in der Prüfung standzuhalten — nicht aus eigener Kraft, sondern weil „ein Geist, der euch zu Söhnen macht“, in ihm wohnt und ihn rufen lässt: „Abba! Vater!“^[46]. Das ist der eigentliche Erweis der Sohnschaft: „Gott hat den Geist seines Sohnes in unsere Herzen gesandt“^[47].

Das Pfingsten von Jerusalem hat die Gabe des Geistes nicht erschöpft. Die Kirche betrachtet es nicht als abgeschlossenes Ereignis, sondern als bleibende Quelle, und sie erfleht unaufhörlich seine Erneuerung.

Ein Pfingsten, das nicht aufhört

Der Katechismus besteht auf der Kontinuität der Gabe: Durch das Kommen des Geistes, „und es hört nicht auf“, tritt die Welt in die Zeit der Kirche ein^[48]. Jede Taufe, jede Firmung, jede Eucharistie, jede Weihe setzt die Geste des Abendmahlssaals fort: „Durch die Sakramente der Kirche teilt Christus den Gliedern seines Leibes seinen Heiligen und heiligmachenden Geist mit.“^[49] Pfingsten liegt also nicht hinter uns wie ein Jahrestag: Es ist um uns und in uns, überall dort, wo der Geist wirkt.

„Erneure in unserer Zeit deine Wunder“

In dieser Hoffnung betet die Kirche. Als er das Zweite Vatikanische Konzil einberief, richtete Papst Johannes XXIII. an Gott diese berühmt gewordene Bitte:

„Erneure in unserer Zeit deine Wunder wie durch ein neues Pfingsten.“ — Johannes XXIII., Apostolische Konstitution Humanae Salutis, 25. Dezember 1961^[50]

Dieses Gebet drückt den beständigen Wunsch der Kirche aus: dass der einst empfangene Geist von neuem, mit erneuerter Kraft geschenkt werde, um jede Epoche zu evangelisieren. Es schließt sich dem ältesten liturgischen Gebet des Festes an, der in der Pfingstmesse gesungenen Sequenz, die den Geist bittet zu kommen, zu reinigen, zu heilen und zu entflammen:

„Komm, Heiliger Geist, in unsere Herzen, sende vom Himmel her einen Strahl deines Lichtes … Was befleckt ist, wasche rein, was dürr ist, gieße aus, was verwundet ist, heile.“ — Sequenz Veni Sancte Spiritus, Pfingstliturgie^[51]

Pfingsten zu leben heißt also nicht, eine Vergangenheit zu gedenken: Es heißt, wie die Apostel im Abendmahlssaal mit Maria in vertrauensvoller Erwartung eines Geistes zu stehen, der immer kommen will.

Pfingsten ist wichtig, weil es vollendet, was Weihnachten und Ostern begonnen hatten: Gott, der sich im Fleisch geschenkt und den Tod besiegt hat, kommt schließlich, um im Herzen des Menschen zu wohnen. Es erfüllt Ostern in der Ausgießung des Geistes^[52], offenbart voll die Dreifaltigkeit und öffnet das Reich^[53].

Seine Bedeutung entfaltet sich auf mehreren Ebenen. Für die Heilsgeschichte eröffnet es die letzten Zeiten und das neue Gesetz, „die Gnade des Heiligen Geistes“, die in die Herzen geschrieben ist^[54]. Für die Kirche ist es ihre Geburt und ihre Seele^[55], die Umkehrung von Babel durch die Liebe^[56], der Beginn ihrer universalen Sendung. Für jeden Christen setzt es sich fort in der Firmung^[57], in den sieben Gaben^[58] und in den Früchten des Geistes^[59], die das Leben verwandeln.

Schließlich ist Pfingsten keine Erinnerung, sondern eine Quelle, die nicht versiegt^[60]. Darum betet die Kirche ohne Unterlass um „ein neues Pfingsten“^[61]: nicht weil ein anderer Geist nötig wäre, sondern weil derselbe Geist in jedem Zeitalter und in jedem Herzen seine Wunder erneuern will.

• Pfingsten und die Geburt der Kirche — der ausführliche Bericht der Apostelgeschichte, die Etymologie des Festes und die Rolle Mariens im Abendmahlssaal.
• Der Heilige Geist, Charismen und geistliche Gaben — das Wirken des Geistes im Leben der Kirche, seine Gaben und Charismen.
• Wie erklärt man die Dreifaltigkeit einfach? — das trinitarische Geheimnis, an Pfingsten voll offenbart.
• Warum haben Katholiken sieben Sakramente? — die Firmung und die Sakramente als bleibende Kanäle des Geistes.
• Warum ist die Auferstehung Jesu wesentlich? — der österliche Gipfel, den Pfingsten vollendet.