Zweites Laterankonzil (1139)

Die Doppelwahl von 1130

Nach dem Tod Papst Honorius' II. in der Nacht vom 13. auf den 14. Februar 1130 spaltet sich das Kardinalskollegium. Eine Minderheit von etwa sechzehn Kardinälen, versammelt um den Kanzler Haimerich, wählt rasch den Kardinal Gregor Papareschi, der den Namen Innozenz II. annimmt; wenige Stunden später wählt die Mehrheit der Kardinäle Petrus Pierleoni, der den Namen Anaklet II. annimmt. Beide Erwählten empfangen am 23. Februar die Bischofsweihe: Innozenz in Santa Maria Nova, Anaklet in St. Peter. Der Konflikt ist kein Temperamentsstreit: Er betrifft die Legitimität des Bischofs von Rom selbst, also die rechtliche Gemeinschaft der lateinischen Kirche.^[6][7]

Anaklet II. kontrolliert zunächst Rom, während Innozenz II. die Stadt verlassen muss. Die internationale Anerkennung wird nun entscheidend. Innozenz erhält die Unterstützung bedeutender Gestalten, namentlich des heiligen Bernhard von Clairvaux, sowie von Herrschern, die schließlich das Gewicht zugunsten seiner Legitimität verlagern. Das Schisma dauert bis zum Tod Anaklets am 25. Januar 1138 und danach bis zur Beilegung der kurzen Kandidatur Viktors IV., der sich rasch Innozenz unterwirft.^[8][9]

Eine wiedergefundene, aber zerbrechliche Einheit

Das Konzil von 1139 ist also zuerst eine Versammlung der Befriedung. Es genügt nicht, dass Anaklet tot ist: Es muss entschieden werden, was aus den Bischöfen, Äbten, Klerikern, Pfründen, Eiden und Akten wird, die während acht Jahren der Spaltung gesetzt wurden. Ohne öffentliches Urteil kann jede Diözese von lokalen Anfechtungen durchzogen bleiben.^[10]

Die vom Konzil gewählte Lösung ist streng: Die von Anaklet und seinen Hauptanhängern empfangenen Weihen und Beförderungen werden annulliert. Das Ziel ist klar: zu verhindern, dass das Schisma eine parallele Hierarchie oder ein zweideutiges kanonisches Gedächtnis hinterlässt.^[11]

Der Lateran, Kathedrale des Papstes

Wie Lateran I tagt die Versammlung in der Basilika St. Johannes im Lateran, der Kathedrale des Bischofs von Rom. Der Ort hat politischen und kirchlichen Wert: Nachdem Rom jahrelang umstritten war, bekundet ein ökumenisches Konzil im Lateran, dass der römische Stuhl wieder von einem anerkannten Papst geleitet wird.^[12]

Die Catholic Encyclopedia nennt fast tausend Prälaten aus den meisten christlichen Nationen^[13]; die Einleitung Tanners gibt ihrerseits eine Untergrenze von mindestens fünfhundert Vätern, die in Rom versammelt waren (Bd. 1, S. 195)^[14]. Der Abstand erklärt sich vielleicht aus der Art der beiden Zahlen: Tanner gibt eine Untergrenze („at least five hundred"), während die Catholic Encyclopedia eine weiter gefasste Gesamtzahl anwesender Prälaten nennt. Festzuhalten bleibt also, in vorsichtiger Lesart, eine Versammlung von mehreren hundert Teilnehmern, gedacht als universale Rezeption des Endes des Schismas.

April 1139

Der Denzinger verortet das Konzil mit Beginn am 4. April 1139. Die modernen Ausgaben der Dekrete stellen es schlicht als das im April 1139 unter Innozenz II. gehaltene Konzil vor. Dieser zeitliche Rahmen ist wichtig: Die Versammlung folgt fast unmittelbar auf das tatsächliche Ende des Schismas, bevor sich die lokalen Lagen verfestigen.^[15][16]

Innozenz II.

Innozenz II., geboren als Gregor Papareschi, wird Papst in einer äußerst ungünstigen Lage: Der andere Erwählte besetzt Rom und verfügt über mächtige Unterstützer. Sein endgültiger Sieg kommt nicht nur aus einem militärischen Kräfteverhältnis; er kommt aus einer fortschreitenden Anerkennung durch einen großen Teil des abendländischen Episkopats und durch mehrere Herrscher. Lateran II verwandelt diese Anerkennung in einen konziliaren Akt.^[17]

Sein Pontifikat setzt die gregorianische Reform fort: die Freiheit der Kirche gegen laienhafte Drücke verteidigen, die kirchlichen Ämter vom Geld reinigen, die Disziplin des Klerus durchsetzen und nach einer politischen Krise die kanonische Kohärenz wiederherstellen.^[18]

Anaklet II.

Anaklet II., Petrus Pierleoni, lebt zur Zeit des Konzils nicht mehr. Er bleibt dennoch die negative Gestalt, um die sich die erste Entscheidung ordnet: die Akte, Beförderungen und Weihen aus dem schismatischen Lager zu annullieren. Die Strenge Laterans II. erklärt sich aus der Natur der Krise: Ein päpstliches Schisma bringt nicht nur eine abweichende Meinung hervor, sondern konkurrierende Regierungsakte.^[19][20]

Bernhard von Clairvaux

Der heilige Bernhard von Clairvaux steht dem Konzil nicht vor, doch seine Rolle bei der Anerkennung Innozenz' II. ist zentral. Die Catholic Encyclopedia unterstreicht sein Wirken bei Fürsten, Bischöfen und Städten, um Innozenz gegen Anaklet anerkennen zu lassen. Seine geistliche Autorität gibt der Sache Innozenz' eine Kraft, die über bloße politische Berechnungen hinausreicht.^[21]

Die Akte Anaklets annullieren

Der dreißigste und letzte Kanon in den modernen Sammlungen zielt auf die von Anaklet oder seinen Anhängern erteilten Weihen: Sie werden für null und nichtig erklärt (Paraphrase nach dem Text von Kanon 30).^[22] In einfachen Worten: Die Weihe ist die Handlung, die einen Priester oder Bischof hervorbringt; die Beförderung ist die Ernennung zu einem kirchlichen Amt. Die Logik ist radikal: Was in der Linie des Schismas verliehen wurde, darf nicht so fortbestehen, als wäre die Einheit nie gebrochen worden. Nach dem Wortlaut des Kanons sind diese Akte wirkungslos und für null zu halten („render void [...] and deem them null"): Ämter und Pfründen, die in der schismatischen Linie empfangen wurden, bestehen nicht fort.^[23]

Diese Entscheidung mag hart erscheinen, doch sie antwortet auf ein sehr konkretes Risiko. Blieben die schismatischen Ernennungen bestehen, könnte jede Ortskirche zwei konkurrierende Gedächtnisse bewahren: das Innozenz' und das Anaklets. Das Konzil will die Angelegenheit daher durch einen öffentlichen Rechtsakt schließen.

Eine gemeinsame Disziplin wiederherstellen

Lateran II begnügt sich nicht damit, vergangene Akte auszulöschen. Es stellt eine gemeinsame Disziplin wieder her, weil das Schisma eine lateinische Kirche offengelegt hat, die noch immer anfällig für die Drücke römischer Familien, Fürsten und Interessennetze ist. Die Befriedung wird untrennbar von einer Reform: Um neue Schismen zu vermeiden, müssen auch die sittlichen und institutionellen Ursachen verringert werden, die sie möglich machen.^[24]

Simonie: Nichts Heiliges wird gekauft

Kanon 2 verurteilt die Simonie — in einfachen Worten: ein kirchliches Amt, ein Sakrament oder eine heilige Wirklichkeit kaufen oder verkaufen — in sehr konkreter Form: Pfründe, Priorat, Dekanat, kirchliche Beförderung, heiliges Chrisam, heiliges Öl, Weihe von Altären oder Kirchen. Der Text trifft alle Beteiligten des Handels mit Infamie — Käufer, Verkäufer und Mittelsmann — und lässt die schlecht erworbene Pfründe oder Ehre entziehen (Paraphrase nach dem Text von Kanon 2).^[25]

Dieser Kanon zeigt, dass die mittelalterliche Reform kein abstraktes Ideal ist. Sie berührt die reale Ökonomie der Kirche: Ernennungen, Pfründen, heilige Feiern, gewohnheitsmäßige Rechte und die Versuchung, das Heilige in Einkommen zu verwandeln.

Klerus: Kanon 7 und die Ungültigkeit der Klerikerehe

Kanon 7 ist einer der bekanntesten Texte Laterans II. Er nimmt die lateinische Disziplin gegen Ehe oder eheliches Zusammenleben der höheren Kleriker wieder auf, geht aber einen rechtlichen Schritt weiter. Der Wortlaut des Textes zielt auf die Fälle, in denen Bischöfe, Priester, Diakone, Subdiakone, Regularkanoniker, Mönche oder Profess-Laienbrüder „es sich angemaßt haben, Frauen zu nehmen" („have presumed to take wives"): Sie sind dann von ihren Gefährtinnen zu trennen — „denn wir halten das nicht für eine Ehe, was, wie übereinstimmend feststeht, gegen das Gesetz der Kirche geschlossen wurde" („For we do not deem there to be a marriage which, it is agreed, has been contracted against ecclesiastical law", Paraphrase nach dem Text von Kanon 7).^[26][27]

Die genaue Tragweite muss richtig verstanden werden. Das Konzil definiert kein Dogma, wonach ein Priester in der ganzen Kirchengeschichte niemals verheiratet gewesen sein könnte. Es legt in der lateinischen Kirche des 12. Jahrhunderts eine strenge kanonische Disziplin fest: Wer die höheren Weihen empfangen hat, kann gegen das Gesetz der Kirche keine gültige Ehe schließen. Das ist eine bedeutende Etappe in der abendländischen Geschichte des Priesterzölibats.^[28]

Wucher: ein strenger sakramentaler Ausschluss

Kanon 13 verurteilt den Wucher — in einfachen Worten: Geld verleihen und Zinsen verlangen, einen Aufschlag, den der Schuldner zusätzlich zurückzahlen muss — mit sehr starkem Vokabular. Der Denzinger stellt ihn als eine Habgier dar, die von der Schrift im Alten und im Neuen Testament verworfen wird; die Wucherer, von jedem Trost der Kirche ausgeschlossen, dürfen nur mit äußerster Vorsicht zu den Sakramenten zugelassen werden; als ehrlos geltend, werden sie des kirchlichen Begräbnisses beraubt, wenn sie nicht zur Umkehr kommen (Paraphrase nach dem Text von Kanon 13).^[29]

Die Strenge erklärt sich aus dem gesellschaftlichen Kontext. In einer Wirtschaft, in der Verschuldung Familien dauerhaft zermalmen kann, wird der Wucher als finanzielle Gewalt gegen die Schwachen verstanden. Lateran II stellt daher die sittliche Reform des Geldes neben die sittliche Reform des Klerus.

Falsche Buße: Man behält eine Sünde nicht willentlich

Kanon 22 behandelt die falsche Buße — in einfachen Worten: eine Sünde beichten und sich zugleich weigern, die anderen zu verlassen. Er zielt auf den Fall des Büßers, der eine Sünde beichtet und sich zugleich weigert, die anderen aufzugeben, oder der ein mit der Gerechtigkeit unvereinbares Amt behält, oder der sich weigert, wiedergutzumachen, zu vergeben oder auf ungerechte Gewalt zu verzichten.^[30]

Diese pastorale Lehre ist dicht: Die Buße ist keine sakramentale Formalität, sondern eine wirkliche Bekehrung. Das Konzil erinnert damit daran, dass die äußere Disziplin nur Sinn hat, wenn sie zur inneren Reform führt.

Häresien: Peter von Bruys und Heinrich von Lausanne

Kanon 23 verurteilt jene, die das Sakrament des Leibes und Blutes des Herrn, die Kindertaufe, das Priestertum, die kirchlichen Weihen und das Band der rechtmäßigen Ehen verwerfen. Der Text des Kanons nennt niemanden; die moderne Geschichtsschreibung sieht darin die petrobrusianischen und henrizianischen Kreise, verbunden mit Peter von Bruys und Heinrich von Lausanne, der nach Petrus Venerabilis dessen Thesen aufgegriffen und weiterentwickelt hatte.^[31][32][33] Die Catholic Encyclopedia (1913) bezog diese Irrtümer ihrerseits auf Peter von Bruys und Arnold von Brescia^[34]; doch Arnold wird in keinem Kanon genannt: Er wird persönlich, durch ein eigenes Urteil Innozenz' II. auf ebendiesem Konzil verurteilt — auferlegtes Schweigen und Exil, mit dem Verbot, ohne päpstliche Erlaubnis nach Brescia zurückzukehren.^[35]

Der Kanon zielt also auf jene, die unter dem Deckmantel der Frömmigkeit Sakramente und kirchliche Ordnung leugnen (Paraphrase nach dem Text von Kanon 23).^[36]

Die Verurteilung zeigt, dass Lateran II nicht nur ein Konzil der inneren Disziplin ist. Es antwortet auch auf Bewegungen, die grundlegende Elemente des sakramentalen Lebens bestreiten: Eucharistie, Kindertaufe, Priestertum, Weihen und Ehe.

Armbrüste und Gewalt unter Christen

Kanon 29 verbietet den mörderischen Gebrauch von Bogen und Armbrust gegen Christen und Katholiken. Die Formel wird oft zitiert, weil sie eine bestimmte Militärtechnik zu treffen scheint. Sie muss in der Tradition von Gottes- und Landfrieden gelesen werden: Die Kirche besitzt noch keine moderne Theorie des Völkerrechts, sucht aber bestimmte Formen der Gewalt unter Christen zu begrenzen.^[37]

Ein weniger berühmtes Konzil als Lateran IV, aber entscheidend

Lateran II ist oft weniger bekannt als Lateran IV, dessen lehrmäßige und pastorale Konstitutionen das mittelalterliche Abendland tief prägen sollten. Doch es spielt eine wesentliche Rolle in der Reihe der Laterankonzilien: Es festigt das Modell eines abendländischen römischen Konzils, das auf die rechtliche, sittliche und pastorale Reform der lateinischen Kirche ausgerichtet ist.^[38]

Es bestätigt auch, dass die mittelalterlichen Konzilien nicht nur Versammlungen spekulativer Lehre sind. Sie regieren: Sie annullieren, sanktionieren, ordnen, befrieden, schützen die Sakramente und schreiben Verhaltensnormen vor.

Eine Reform, die die folgenden Konzilien vorbereitet

Mehrere Themen Laterans II. kehren auf Lateran III und Lateran IV wieder: Simonie, Disziplin des Klerus, Häresien, Wucher, Schutz der Gläubigen, Reform der Sitten. Die Kontinuität ist deutlich: Die mittelalterliche Kirche versteht, dass sich die Krise nicht durch einen einzigen Akt löst, sondern durch eine Reihe von Entscheidungen, die nach und nach eine festere kanonische Ordnung aufbauen.^[39]

Eine Lektion über den Ausweg aus der Krise

Lateran II lehrt, dass eine Einheitskrise nicht schon dann endet, wenn der sichtbare Konflikt aufhört. Es müssen noch die während der Krise gesetzten Akte behandelt, die rechtmäßige Autorität geklärt und eine gemeinsame Disziplin wiederhergestellt werden. Darum verbindet das Konzil Schisma und Reform so eng.

Diese Logik bleibt aktuell. Jede kirchliche Versöhnung verlangt mehr als ein Einheitsgefühl: Sie erfordert überprüfbare Akte, gemeinsame Regeln, eine Reinigung der Missbräuche und ein klares kanonisches Gedächtnis.

Eine konkrete Reform der lateinischen Kirche

Das Konzil erinnert auch daran, dass die katholische Reform konkret ist. Sie berührt Geld, Sexualität, Ernennungen, Sakramente, Buße, Predigt und sogar die Formen gesellschaftlicher Gewalt. Lateran II schlägt keinen Reformslogan vor; es verkündet Kanones.

Schließlich erklärt sein Kanon 7, warum die Geschichte des lateinischen Priesterzölibats nicht auf eine späte Meinung oder eine bloße Gewohnheit reduziert werden kann. Im 12. Jahrhundert wird die Disziplin zu einer starken Rechtsnorm: Die Klerikerehe ist nicht mehr nur verboten, sie wird von einem in der katholischen Tradition rezipierten ökumenischen Konzil für ungültig erklärt.^[40][41]

• Lies Lateran I: das Konzil, das den Ausgang aus dem Investiturstreit bestätigt.
• Lies Was vom Priesterzölibat zu halten ist?: um Kanon 7 in die ganze Geschichte der lateinischen Disziplin einzuordnen.
• Lies Lateran III: die nächste Etappe der mittelalterlichen konziliaren Reform.
• Behalte den Kern des Themas: Lateran II verwandelt das Ende des Schismas Anaklets II. in einen öffentlichen Akt der Befriedung und Reform.