Boethius (um 480–524)

Der letzte Römer, der erste Scholastiker

Boethius lebt an einer Zeitenwende: Das weströmische Reich ist 476 untergegangen, und Italien wird nun von Theoderichs arianischen Ostgoten regiert. Die antike Kultur zerfällt; das Griechische geht im Westen verloren; die großen Bibliotheken zerstreuen sich. Boethius erkennt sehr früh, was gerade verschwindet, und beschließt, es zu retten.^[9]

Seine Ruhmesformel — »der letzte Römer, der erste Scholastiker« — bezeichnet genau seinen Ort. Letzter Römer: Er gehört dem alten senatorischen Adel an, schreibt klassisches Latein, besitzt die Weite des Blicks eines Cicero. Erster Scholastiker: Seine Methode — strenges Definieren, Unterscheiden, Anwendung der Logik auf die Geheimnisse des Glaubens — nimmt die Theologie der mittelalterlichen Universitäten unmittelbar vorweg.^[10][11] Boethius hat einen entscheidenden Beitrag sowohl zur Logik des Frühmittelalters als auch zum Fachwortschatz der Summa theologiae geleistet.

Eine Brücke zwischen zwei Welten

Während des gesamten Frühmittelalters — vom 6. bis zum 12. Jahrhundert — kennt der Westen von der griechischen Philosophie fast nichts außer durch Boethius. Seine Übersetzungen der Logik des Aristoteles und der Isagoge des Porphyrios (der kurzen, vom Philosophen Porphyrios verfassten Einführung in die Logik) bilden allein den Aristoteles, den die Mönche und die Lehrer der Kathedralschulen lesen.^[12][13] Seine Abhandlungen über Arithmetik und Musik, wahre, nach griechischen Vorbildern verfasste Lehrbücher, nähren dauerhaft den Unterricht der mittelalterlichen Schulen.^[14][15] Und seine Consolation wird in sehr vielen Skriptorien (den Schreibwerkstätten der Klöster) Europas kopiert.

Boethius ist also nicht nur ein großer Autor: Er ist ein Kanal. Er hat der mittelalterlichen Christenheit die Werkzeuge des antiken Denkens übermittelt und sie dabei christianisiert. Als Thomas von Aquin im 13. Jahrhundert seine Kommentare zu den theologischen Traktaten des Boethius verfasst, empfängt er nur ein sieben Jahrhunderte altes Erbe.^[16]

Biografische Marksteine

Das Leben des Boethius ist das eines glänzenden Aufstiegs, gefolgt von einem jähen Sturz. Um 480 in eine der berühmtesten Familien Roms geboren, früh verwaist, wird er vom Patrizier Symmachus erzogen, der ihm seine Tochter zur Frau gibt. Von Theoderich mit Ehren überhäuft, endet er angeklagt des Hochverrats, eingekerkert und um 524 (oder 525) hingerichtet.^[17]

Eine Jugend des Studiums: Rom, die Anicier, Symmachus

Boethius gehört der gens Anicia an, einem Geschlecht, stolz auf seinen Adel und seinen christlichen Glauben, das dem Reich Konsuln und Präfekten gegeben hatte.^[19] Früh verwaist, wird er von Quintus Aurelius Memmius Symmachus aufgenommen und erzogen, Patrizier und Literat, Haupt des letzten großen Intellektuellenkreises Roms. Boethius heiratet dessen Tochter Rusticiana und wird ihr bis zuletzt eheliche Zuneigung bewahren — indem er den Senator Albinus und den Senat verteidigt, wird er seinen eigenen Untergang herbeiführen.^[20]

In diesem verfeinerten Milieu erhält Boethius eine für seine Zeit seltene Bildung: Er liest fließend Griechisch, was im Westen zur Ausnahme wird. Er begeistert sich für Logik, Mathematik, Musik und die Philosophie Platons und des Aristoteles. Aus dieser Bildung wird sein immenses Übersetzerprojekt hervorgehen.

Im Dienst Theoderichs: Konsul und Herr der Ämter

Theoderich der Große, König der Ostgoten, regiert damals Italien. Arianer der Religion nach, aber geschickt und respektvoll gegenüber den römischen Institutionen, umgibt er sich mit lateinischen und katholischen Beratern. Boethius gehört zu ihnen. 510 zum Konsul ernannt, übt er seine Talente in den verschiedensten Aufträgen aus: Der König vertraut ihm sowohl die Prüfung der Münzen als auch den Bau einer Wasseruhr und einer Sonnenuhr für den König der Burgunden oder die Auswahl eines Kitharaspielers für Chlodwig, den König der Franken, an.^[21]

Diese königliche Förderung läuft großenteils über Cassiodor, Theoderichs Sekretär, dessen Variae die offiziellen Briefe bewahren, die die Gelehrsamkeit des Boethius rühmen.^[22] 522 erreicht der Ruhm des Boethius seinen Gipfel: Seine beiden Söhne werden gemeinsam Konsuln, und er selbst empfängt das Amt des magister officiorum, des Leiters der gesamten Palastverwaltung. Nie schien ein Römer höher gestellt in der neuen gotischen Ordnung.

Der Sturz: die Affäre Albinus und die Anklage des Hochverrats

Die Gunst ist zerbrechlich. Am Hof von Ravenna brodelt es von Intrigen, und der alternde Theoderich wird misstrauisch gegenüber dem römischen Senat und dem katholischen Kaiser von Konstantinopel, Justin I., dessen antiarianische Politik ihn beunruhigt.^[23] Als der Senator Albinus beschuldigt wird, geheimen Briefwechsel mit Byzanz unterhalten zu haben, nimmt Boethius mutig seine Verteidigung vor dem König auf sich. Der Anonymus Valesianus überliefert seine Entgegnung: »sed si Albinus fecit, et ego et cunctus senatus uno consilio fecimus« — »wenn Albinus es getan hat, haben ich und der gesamte Senat es in gemeinsamem Entschluss getan«.^[24] Die Consolation (I, 4) berichtet von derselben Verteidigung des Senats in Verona, ist aber nicht die Quelle dieser Entgegnung.^[25]

Dieses Wort zeichnet ihn. Seine Feinde — Denunzianten am Hof, deren Namen er in der Consolation nennt — kehren die Anklage gegen ihn um: Boethius habe verschworen, »Rom seine Freiheit wiederzugeben«, das heißt, die Herrschaft des Ostreichs gegen den Gotenkönig wiederherzustellen.^[26][27] Man legt Briefe vor, die er als gefälscht beschwört; man fügt die ehrlose Anklage des Sakrilegs und der Magie hinzu. Boethius, der seinen Anklägern nie gegenübergestellt wurde, sieht darin das Werk der Verleumdung.

Boethius fasst die Affäre selbst in Prosa zusammen — das Folgende ist eine Paraphrase des ersten Buches, kein wörtliches Zitat: In Verona hat er unter Gefahr für seine eigene Sicherheit die Unschuld des gesamten Senats verteidigt, den der König in die gegen Albinus erhobene Anklage einbeziehen wollte; und zum Lohn für diese Treue erleidet er die Strafe für ein erdachtes Verbrechen.^[28] Er schreibt es auf Latein: »Pro verae virtutis praemiis falsi sceleris poenas subimus« (Consolation, I, 4, §34).^[29]

Gefängnis, ungerechter Prozess und Martyrium in Pavia

Verhaftet und fern von Rom weggeführt, wird Boethius in Pavia (Ticinum) eingekerkert. Dort, »verurteilt, ohne angehört worden zu sein«, seiner Güter und Ämter beraubt, erwartet er den Tod.^[30] In dieser Gefängniseinsamkeit schreibt er sein Meisterwerk.^[31] Dann, um 524 (oder 525), wird das Urteil auf Befehl Theoderichs vollstreckt.^[32]

Sehr bald umgibt das christliche Gedächtnis Pavias den hingerichteten Senator mit dem Ruf eines Märtyrers.^[33] Boethius, Katholik, war unter einem arianischen König gestorben, im Zusammenhang einer Verfolgung, in der auch Papst Johannes I. — im Gefängnis in Ravenna gestorben — und sein Schwiegervater Symmachus, kurz nach ihm hingerichtet, getroffen wurden.^[34][35] Das Volk von Pavia ehrte ihn bald als Zeugen des Glaubens, und diese nie unterbrochene örtliche Verehrung wird 1883 für die Diözese Pavia bestätigt werden.^[36]

Das kühne Programm: der gesamte Aristoteles und der gesamte Platon

Boethius hatte sich ein immenses Ziel gesetzt: das Gesamtwerk des Aristoteles und Platons ins Lateinische zu übersetzen, zu kommentieren und die tiefe Übereinstimmung der beiden größten griechischen Philosophen aufzuzeigen. Er kündigt es selbst an: Er will den Lateinern, die kein Griechisch mehr lesen, den ganzen Schatz der antiken Philosophie zugänglich machen.^[37][38]

Der Tod hat ihn gehindert, dieses titanische Programm zu vollenden. Doch was er zu tun Zeit hatte, genügte, um den Westen jahrhundertelang zu nähren: Er übersetzte die Kategorien und De interpretatione des Aristoteles sowie die Isagoge des Porphyrios ins Lateinische, die klassische Einführung in diese Logik; er kommentierte die Kategorien, gab zwei Kommentare zu De interpretatione und zwei zur Isagoge und verfasste außerdem eigene logische Abhandlungen — ohne damit freilich das gesamte Organon abzudecken.^[39][40]

Die logica vetus: der Aristoteles des Frühmittelalters

Diese Übersetzungen haben ein außergewöhnliches Schicksal. Vom 6. bis zum 12. Jahrhundert bilden sie das, was die Historiker die logica vetus nennen — die »alte Logik« —, das heißt den einzigen Aristoteles, den der lateinische Westen kennt.^[41] Vom 9. bis zum 12. Jahrhundert lernen die Lehrer der Kloster- und Kathedralschulen in seinen Kommentaren zu denken, dem Hauptkanal des übersetzten Aristoteles.^[42] Seine Fassung und sein Kommentar der Isagoge lösen sogar eine der großen Debatten des Mittelalters aus, den Universalienstreit: Existieren Gattungen und Arten wirklich oder nur im Geist?^[43]

Als der Westen im 12. Jahrhundert den Rest des Aristoteles wiederentdeckt (die logica nova, dann Physik und Metaphysik), geschieht dies auf dem von Boethius gebauten Fundament. Er ist buchstäblich der Lehrer der Logik des mittelalterlichen Europa.

Das Quadrivium: die vier Wege des Wissens

Boethius begnügt sich nicht mit der Logik. Er will den Lateinern alle Wissenschaften geben. Ihm verdankt man das Wort Quadrivium — die »vier Wege« — zur Bezeichnung der Gruppe der vier mathematischen Wissenschaften: Arithmetik, Musik, Geometrie und Astronomie.^[44][45] Er verfasst eine Abhandlung über Arithmetik (De institutione arithmetica) und eine über Musik (De institutione musica), die lange Referenzlehrbücher bleiben: Die Musik insbesondere wird noch Jahrhunderte nach seinem Tod aus Boethius studiert werden.^[46][47]

Die folgende Tabelle fasst das enzyklopädische Werk des Boethius zusammen, verteilt auf die drei großen Bereiche, die er dem lateinischen Westen schenken wollte.

Fünf Traktate für den Glauben von Nicäa und Chalkedon

Neben dem Philosophen steht der Theologe. Boethius hat fünf kurze Traktate hinterlassen, die Opuscula sacra (»kleine heilige Werke«), die den katholischen Glauben gegen die Häresien seiner Zeit verteidigen.^[48][49] Der berühmteste, De Trinitate, erklärt, wie Gott einer und drei sein kann. Ein anderer, Contra Eutychen et Nestorium, verteidigt die Lehre von Chalkedon (451) über die zwei Naturen Christi: gegen Nestorius, der Christus in zwei verschiedene Personen statt in eine einzige teilte, und gegen Eutyches, der die zwei Naturen zu einer einzigen vermischte.

Diese Traktate haben eine überragende historische Bedeutung: Sie gehören zu den ersten Versuchen, Logik und philosophische Kategorien auf die Geheimnisse des Glaubens anzuwenden. Das ist die Geburt der Methode, die sechs Jahrhunderte später die Theologie der Universitäten werden sollte.^[50][51]

Glaube und Vernunft vereinen: die scholastische Methode im Keim

Die Geste des Boethius ist entscheidend. Wo viele die Weisheit der Philosophen und den Glauben der Christen einander entgegensetzten, verbindet er sie. In der Vorrede zu De Trinitate kündigt er sein Programm an: die Fragen des Glaubens mit den Instrumenten der logischen Vernunft zu behandeln, so weit der Blick der menschlichen Intelligenz sich erheben kann.^[52] Er stellt damit das Prinzip auf, das die gesamte Scholastik beherrschen wird: Der Glaube sucht das Verstehen, und die Vernunft dient, statt das Dogma zu bedrohen, seiner Betrachtung.

Dieses Programm wird Thomas von Aquin ausdrücklich wieder aufnehmen, indem er De Trinitate des Boethius kommentiert, und die gesamte Summa theologiae wird seine Vollendung sein. Die Scholastik der Universitäten hat in Boethius einen ihrer Väter.

Die Definition der Person

Der fruchtbarste Beitrag des Boethius liegt in einem Satz. Um das Dogma von Christus als »einer Person in zwei Naturen« zu verteidigen, musste er sagen, was eine Person ist. Seine Definition in Contra Eutychen wird für den gesamten Westen klassisch:

»Die Person ist eine individuelle Substanz vernünftiger Natur.« — Boethius, Contra Eutychen et Nestorium, Kapitel III^[53]

Diese Formel — auf Latein naturae rationabilis individua substantia — wird von allen großen mittelalterlichen Theologen, vom heiligen Anselm bis zu Thomas von Aquin, aufgegriffen, erörtert und verfeinert werden.^[54][55] Sagen wir es einfach: Eine Substanz ist, was durch sich selbst existiert — ein Mensch, ein Engel — und nicht in einem anderen; eine Natur ist, was ein Seiendes zu dem macht, was es ist, und es seiner Art gemäß handeln lässt — die menschliche Natur zum Beispiel ist vernünftig. Person ist also jedes für sich bestehende Einzelne mit vernünftiger Natur. Dieses Wort wendet Thomas eigentlich auf Gott an, aber in einem vorzüglicheren Sinn: In Gott bezeichnet »Person« die Beziehung als subsistierend — drei Personen, der Vater, der Sohn und der Heilige Geist, in einer einzigen göttlichen Natur (Summa theologiae, I, q. 29, a. 3–4).^[56][57] Sie begründet philosophisch die Würde der menschlichen Person: Person ist jedes Einzelne, das mit vernünftiger Natur begabt ist — was für Gott, die Engel und jeden Menschen gilt. Man ermisst die Tragweite: Ein guter Teil der katholischen Reflexion über die Würde der Person geht von diesem Satz aus, der zur Verteidigung des Glaubens von Chalkedon geschrieben wurde.

Das lange erörterte Rätsel: der Philosoph und der Christ

Eine Tatsache hat die Gelehrten lange beunruhigt. Der Trost der Philosophie, im Gefängnis geschrieben, nennt niemals ausdrücklich Christus noch die Schrift: Er tröstet durch die Philosophie allein. Umgekehrt sind die Opuscula sacra von strenger christlicher Orthodoxie. Manche Kritiker schlossen daraus, es könne nicht derselbe Mann sein oder Boethius sei nur dem Namen nach Christ gewesen.^[58][59]

Dieses Rätsel — manchmal »das Boethius-Problem« genannt — hat Jahrhunderte der Diskussion genährt. Es beruht jedoch auf einem Missverständnis: Nichts verpflichtet einen Christen, das Bibelzitat mit einer Übung in natürlicher Theologie zu vermischen, das heißt mit einer Suche nach Gott durch die bloße Vernunft. Boethius wollte keine Abhandlung über Spiritualität schreiben, sondern zeigen, wie weit die Vernunft allein eine geprüfte Seele führen kann. Wir werden weiter unten sehen, dass dieses scheinbare Schweigen keineswegs ein Schweigen des Glaubens ist.

Das Cassiodor-Fragment, das alles entschieden hat

Die Frage, ob der Philosoph des Trostes und der Theologe der Opuscula wirklich derselbe Mann waren, hat im 19. Jahrhundert eine entscheidende Antwort erhalten. 1877 veröffentlicht der Gelehrte Hermann Usener ein Cassiodor zugeschriebenes Fragment — das Anecdoton Holderi (oder Ordo generis Cassiodororum) —, in dem ausdrücklich gesagt wird, Boethius habe »ein Buch über die Heilige Dreifaltigkeit und einige dogmatische Kapitel geschrieben«.^[60][61]

Dieses Zeugnis eines Zeitgenossen, des Sekretärs desselben Königs Theoderich, hat die Debatte entschieden: Der Senator Boethius, der Verfasser des Trostes, ist auch der Verfasser der theologischen Traktate. Der Philosoph und der Christ sind ein und derselbe.

Ein Meisterwerk, in Fesseln geschrieben

All dessen beraubt, von den Seinen getrennt, unter einem Todesurteil schreibt Boethius in seiner Zelle einen Dialog in fünf Büchern, Prosa und Dichtung wechselnd: Der Trost der Philosophie.^[62] Das Buch öffnet sich mit einem niedergeschlagenen Menschen, der seine Ungnade beweint, umgeben von den Musen der klagenden Dichtung. Da erscheint ihm eine majestätische Frau, bald von menschlicher Größe, bald den Himmel berührend, gekleidet in ein Gewand, das sie selbst gewebt hat: Es ist die Philosophie.

Sie vertreibt die tränenreichen Musen, setzt sich ans Bett des Gefangenen und unternimmt es, ihn von seiner Verzweiflung zu heilen — nicht durch billigen Trost, sondern durch ein Heilmittel der Wahrheit, indem sie ihn nach und nach vom Gedenken an seinen verlorenen Ruhm bis zu Gott, dem höchsten Gut, zurückführt.

Das Rad der Fortuna

Das erste Heilmittel der Philosophie besteht darin, die Fortuna zu entlarven. Boethius beklagt, sie habe ihn verraten; die Philosophie antwortet ihm, Fortuna sei nur sich selbst treu geblieben — unbeständig von Natur. Sie lässt sie sogar in der ersten Person sprechen, auf einer der berühmtesten Seiten der abendländischen Literatur:

Hier ist diese Rede, ins Deutsche übertragen und in die Reihenfolge des Textes gebracht (Consolation, II, 2): Fortuna erinnert daran, dass sie den Menschen nackt bei seiner Ankunft in der Welt empfangen, ihn mit ihren Gütern genährt und mit Reichtümern überhäuft habe; dann, dass es ihr heute gefalle, ihre Gaben zurückzuziehen, die nie jemandem als ihr gehört hätten; und sie zeigt schließlich ihr Rad, das sich unaufhörlich dreht und erniedrigt, was es erhoben hatte.^[63] Auf Latein: »rotam volubili orbe versamus, infima summis, summa infimis mutare gaudemus« — »wir drehen das Rad in beweglichem Kreis und haben Freude daran, das Niedrigste zum Höchsten und das Höchste zum Niedrigsten zu wandeln«.^[64]

Das Bild vom Rad der Fortuna — das die Menschen abwechselnd erhebt und erniedrigt — stammt von hier: Es ist das zweite Buch des Trostes, das es dem gesamten Mittelalter auferlegt hat, wo es unzählige Handschriften schmückt, darunter die oben wiedergegebene.^[65] Die Lektion ist klar: Wer sein Glück in Gütern sucht, die Fortuna gibt und wieder nimmt, hat sich im Schatz geirrt.

Das höchste Gut ist Gott

Von seiner Anhänglichkeit an Fortuna geheilt, wird Boethius höher geführt. Die Philosophie zeigt ihm, dass alle Menschen das Glück (beatitudo) suchen, es aber falsch suchen: in Reichtümern, Ehren, Macht, Ruhm oder Vergnügungen, die alle bruchstückhaft, zerbrechlich und unfähig sind, die Seele zu erfüllen.^[66]

Das wahre Glück, so zeigt sie, kann nur ein vollkommenes, ganzes und genügendes Gut sein, dem nichts fehlt. Dieses höchste Gut aber, diese Fülle, ist Gott selbst. Das Glück suchen heißt also Gott suchen; und Gott besitzen ist das einzige Glück, das nicht trügt. In der Mitte des dritten Buches stellt Boethius einen großen Hymnus (»O qui perpetua«, 9. Metrum), in dem er den Schöpfer besingt, der die Welt durch seine Vernunft regiert und zu dem alles zurückkehrt.^[67]

Der Hymnus sagt der Sache nach — Paraphrase, keine zitierte Übersetzung: Du, der du die Welt durch deine Vernunft regierst, Schöpfer des Himmels und der Erde, zu dem alles zurückkehrt, gewähre dem Geist des Gefangenen, zu deiner erhabenen Wohnstatt emporzusteigen, dort die Quelle des Guten zu schauen und dort die geläuterten Blicke seiner Seele festzuheften.^[68] Auf Latein: »O qui perpetua mundum ratione gubernas […] Da, pater, augustam menti conscendere sedem, Da fontem lustrare boni« (Consolation, III, 9).^[69]

Vorsehung, Schicksal und das Problem des Bösen

Es blieb die schwerste der Fragen, die den unschuldig Verurteilten foltert: Warum geht es den Bösen gut und leiden die Guten? Wenn Gott die Welt regiert, woher kommt das Böse?^[70]

Die Philosophie antwortet, indem sie Vorsehung und Schicksal unterscheidet: Die Vorsehung ist der Plan Gottes, gesehen in seiner ewigen Einfachheit; das Schicksal ist derselbe Plan, entfaltet in Zeit und Ursachen. Nichts entgeht der göttlichen Ordnung. Die Bösen sind in Wahrheit nie wirklich glücklich, denn ihnen fehlt das einzige wahre Gut; und die Prüfungen der Guten sind, weit entfernt Verlassenheit zu sein, eine Übung, durch die Gott sie festigt. »Jedes Geschick ist gut«, wagt die Philosophie zu sagen: das günstige, weil es erfreut; das widrige, weil es belehrt und läutert.^[71]

Göttliches Vorherwissen und menschliche Freiheit

Das fünfte und letzte Buch stellt sich dem subtilsten Einwand: Wenn Gott im Voraus alles weiß, was wir tun werden, sind wir dann noch frei? Ist unsere Freiheit nicht eine Illusion, da Gott das Ergebnis schon weiß?^[72]

Die Antwort des Boethius ist berühmt geblieben und wird von der gesamten mittelalterlichen Theologie wieder aufgenommen werden. Sie beruht auf einer Unterscheidung: Gott kennt unsere Taten nicht im Voraus, als ob die Zukunft vor ihm vorbeizöge, denn Gott ist nicht in der Zeit. Er sieht alles in einer ewigen Gegenwart, mit einem einzigen Blick. Seine Kenntnis tut daher unserer Freiheit nicht mehr Gewalt an, als einen Menschen gehen zu sehen ihn zum Gehen zwingt. Göttliches Vorherwissen und menschliche Willensfreiheit versöhnen sich in der Ewigkeit Gottes.

Die Ewigkeit: »der ganze und vollkommene Besitz eines endlosen Lebens zugleich«

Um diese Antwort zu begründen, gibt Boethius von der Ewigkeit eine Definition, die ebenfalls ein Gemeinplatz der katholischen Theologie werden wird:

Paraphrase der Stelle (Consolation, V, 6): Die Ewigkeit ist der ganze und vollkommene Besitz zugleich eines Lebens ohne Anfang, ohne Abfolge und ohne Ende; was wahrhaft ewig ist, genießt mit einem einzigen Akt die ganze Fülle eines endlosen Lebens: Nichts ist für es vergangen noch zukünftig, alles ist ihm immer gegenwärtig.^[73] Auf Latein: »Aeternitas igitur est interminabilis vitae tota simul et perfecta possessio«.^[74]

Auf Latein: interminabilis vitae tota simul et perfecta possessio.^[75] Thomas von Aquin wird diese Definition in der Summa theologiae Wort für Wort wieder aufnehmen, um von der Ewigkeit Gottes zu sprechen.^[76] Hier liegt ein vollkommenes Beispiel dafür vor, was Boethius für die Kirche ist: ein Philosoph, der, indem er Gott durch die Vernunft suchte, die Worte selbst geschmiedet hat, deren die christliche Theologie sich bedienen wird, um das Geheimnis auszusagen.

Das gestellte Problem

Wie gesagt: Der Trost nennt Christus nicht. Muss man daraus schließen, Boethius habe in der Todesstunde seinem Glauben entsagt, um sich in eine rein heidnische Weisheit zu flüchten? Manche haben dies behauptet.^[77][78]

Die katholische Antwort

Nichts berechtigt zu dieser Lesart. Erstens hat derselbe Mann sein Leben lang Traktate von untadeliger Orthodoxie geschrieben — De Trinitate, Contra Eutychen —, deren Echtheit heute durch das Zeugnis Cassiodors gesichert ist.^[79] Sodann ist der Trost eine bewusste Übung in natürlicher Theologie: Boethius will zeigen, wie weit die Vernunft allein, ohne Offenbarung, eine geprüfte Seele führen kann. Und sie führt sie bis zu Gott, dem höchsten Gut, der Vorsehung, der Ewigkeit, dem Richter der Bösen und dem Lohn der Guten — das heißt genau an die Schwelle, wo der Glaube übernimmt.

Schließlich ist das Buch von der Schrift durchdrungen, ohne sie wörtlich zu zitieren: Die Vorsehung, die »kraftvoll von einem Ende zum anderen reicht und alles sanft ordnet«, zeichnet das Buch der Weisheit nach (Weish 8,1).^[80][81] Die katholische Überlieferung hat im Trost nie einen Abfall gesehen, sondern das Testament eines Gläubigen, der angesichts des Todes beweisen will, dass die menschliche Vernunft, wenn sie recht ist, dem Glauben nicht widerspricht, sondern zu ihm führt. Darum hat das christliche Mittelalter dieses Buch als Erbauungsbuch gelesen und nie an der Heiligkeit seines Verfassers gezweifelt.

Eines der meistgelesenen Bücher des Mittelalters

Wenige profane Bücher sind so oft kopiert, übersetzt und kommentiert worden wie der Trost. Er wird ins Altenglische übertragen in einer traditionell König Alfred dem Großen zugeschriebenen Übersetzung (ein um 890–930 datiertes Werk, dessen Handschriftenvorreden sich auf den König berufen, eine heute erörterte Zuschreibung);^[82][83] Jean de Meun überträgt ihn ins Französische; Geoffrey Chaucer ins Mittelenglische; Königin Elisabeth I. ins Englisch der Renaissance.^[84][85][86] Von der Zeit Alkuins (Ende des 8. Jahrhunderts) bis zur Renaissance bleibt der Trost einer der Lieblingstexte der lateinischen Christenheit, übersetzt in fast alle Volkssprachen sowie ins Griechische und Hebräische.^[87]

Sein Einfluss reicht über die Philosophie allein hinaus: das Bild vom Rad der Fortuna, das Thema der Unbeständigkeit der Güter, die Gestalt der Frau Philosophia haben Literatur, Kunst und Predigt des gesamten Mittelalters genährt.^[88][89]

Boethius bei Thomas von Aquin

In doktrinärer Hinsicht ist der unmittelbare Erbe des Boethius Thomas von Aquin. Der Doctor angelicus hat zwei der Opuscula sacra kommentiert (De Trinitate und De hebdomadibus), und er zitiert Boethius zahlreich in seinem Werk.^[90] Die boethianischen Definitionen der Person und der Ewigkeit sind fast unverändert in die Summa theologiae übergegangen. Man kann sagen, dass die thomistische Synthese Boethius einen entscheidenden Teil ihrer Werkzeuge verdankt.

Boethius im Paradies Dantes

Der Gipfel dieses Nachruhms wird im 14. Jahrhundert erreicht. In der Göttlichen Komödie stellt Dante Boethius ins Paradies, unter die weisen Geister des Sonnenhimmels. Thomas von Aquin selbst bezeichnet im X. Gesang des Paradieses seine Seele und erinnert daran, dass sein Leib, nachdem er »die trügerische Welt« angeprangert habe, »unten, in Ciel d'Oro« ruhe — das heißt in der Basilika San Pietro in Ciel d'Oro in Pavia.^[91]

»Es ist die heilige Seele, die, indem sie die trügerische Welt offenbart, sie dem kundtut, der gut auf sie hört. Der Leib, aus dem sie vertrieben wurde, liegt unten, in Ciel d'Oro, und sie kam vom Martyrium und vom Exil zu diesem Frieden.« — Dante Alighieri, Paradies, X. Gesang^[92]

Dass Dante es wagte, Boethius einen Märtyrer (martiro) zu nennen, zeigt, wie sehr das christliche Volk im 14. Jahrhundert den Philosophen für einen Heiligen hielt.

Ein alter, 1883 bestätigter Kult

Seit dem Frühmittelalter ehrt die Überlieferung Pavias in Boethius einen Märtyrer des katholischen Glaubens, Opfer eines arianischen Königs.^[93] Dieser örtlich nie unterbrochene Kult wurde 1883 bestätigt: Die Heilige Ritenkongregation hat die unvordenkliche Gewohnheit der Diözese Pavia sanktioniert, den heiligen Severinus Boethius zu verehren.^[94] Sein örtliches Fest wird am 23. Oktober in Pavia gefeiert.^[95]

Zu diesem Lokalkult tritt eine Anerkennung universaler Tragweite hinzu: Das Martyrologium Romanum gedenkt am 23. Oktober (Eintrag Nr. 6) des »heiligen Severinus Boethius, Märtyrers«, gerühmt für seine Gelehrsamkeit, seine Schriften, seine im Gefängnis geschriebene Abhandlung vom Trost der Philosophie und seinen unter König Theoderich erlittenen Tod.^[96]

Weder die Bestätigung von 1883 noch die Eintragung in das Martyrologium sind freilich eine dogmatische Definition: Die erste erlaubt einen Lokalkult, die zweite zählt Boethius zu den Heiligen, deren die ganze Kirche gedenkt — ohne durch einen unfehlbaren Akt jedes historische Detail seines Martyriums zu entscheiden.^[97]

Reliquien in Pavia, an der Seite des heiligen Augustinus

Die Reliquien des Boethius ruhen in der Basilika San Pietro in Ciel d'Oro in Pavia — derselben Basilika, die im Sanktuarium das große Marmorgrabmal (die Arca) des heiligen Augustinus birgt, dessen Gebeine im 8. Jahrhundert dorthin übertragen wurden; die Pilgerführer verorten das Grab des Boethius in der Krypta.^[98] Zwei der größten Geister der christlichen Antike, der Meister von Hippo und der Senator von Rom, schlafen so unter demselben Dach — ein ergreifendes Bild der Kontinuität zwischen den Vätern und dem ersten der Scholastiker.

Was Boethius uns heute lehrt

Die Geschichte des Boethius spricht noch zum Christen von heute.

Sie lehrt zuerst die Freiheit der Seele angesichts der Fortuna. All dessen beraubt, hat Boethius gezeigt, dass kein Tyrann einem Menschen das wahre Gut nehmen kann, das innerlich und göttlich ist. Sein Trost bleibt die größte christliche Abhandlung darüber, sein Glück nicht auf das zu gründen, was die Welt gibt und wieder nimmt.

Sie lehrt sodann das Bündnis von Glaube und Vernunft. Boethius hat den Philosophen und den Gläubigen nie einander entgegengesetzt: Er hat die ganze Kraft der griechischen Logik in den Dienst der geoffenbarten Wahrheit gestellt und damit Thomas und der gesamten katholischen Theologie den Weg geöffnet. Gegen den Fideismus, der die Vernunft verachtet, wie gegen den Rationalismus, der den Glauben verwirft, bezeugt Boethius, dass die beiden »Flügel« des menschlichen Geistes gemeinsam zu Gott fliegen.

Sie lehrt schließlich den Mut angesichts des Todes. Wie Sokrates, aber im Licht der christlichen Hoffnung, hat Boethius sein Gefängnis zu einer Kanzel gemacht und sein letztes Werk zu einem Gesang. Er hat bewiesen, dass ein Mensch bis zuletzt die Wahrheit suchen und an ihr festhalten kann.

»Die Zeit ist begrenzt. […] Denn sie vergeht, diese Welt, wie wir sie sehen.« — Der heilige Paulus, 1 Kor 7,29.31 (liturgische Übersetzung)^[99]

Boethius hat die Gestalt seiner Welt vergehen sehen — das Reich, die Ehren, das Leben selbst. Er hat darum nicht aufgehört, »die Quelle des Guten« fest ins Auge zu fassen. Ignispedia liest ihn als einen Meister der Weisheit, in Pavia als Märtyrer geehrt: als den Mann, der die antike Vernunft dem christlichen Glauben übermittelt hat und der in Fesseln gezeigt hat, dass die wahre Philosophie tröstet, weil sie zu Gott führt.

• Cassiodor (um 485–um 580) — der Zeitgenosse, Sekretär desselben Königs Theoderich, dessen Zeugnis die Echtheit der theologischen Traktate des Boethius bestätigt hat und der auf seine Weise die Rettung der antiken Kultur fortsetzen wird.
• Benedikt von Nursia (um 480–547) — im selben Jahr wie Boethius geboren, der andere große Gründer des christlichen Mittelalters: Dem Senator, der das Denken rettet, antwortet der Mönch, der die Zivilisation durch die Regel rettet.
• Thomas von Aquin (1225–1274) — der doktrinäre Erbe des Boethius, der seine Traktate kommentiert und seine Definitionen der Person und der Ewigkeit übernommen hat.
• Die Summa theologiae — die Vollendung der Methode, die Boethius begründet: Glaube und Vernunft zu vereinen.
• Die Universität von Paris und die Scholastik — die geistige Welt, deren einer der fernen Väter Boethius durch seine Logik und Methode ist.
• Dante Alighieri (1265–1321) — der Dichter, der Boethius ins Paradies versetzt und ihn Märtyrer genannt hat.
• Augustinus von Hippo (354–430) — der Meister, in dessen Basilika Boethius in Pavia ruht und dessen philosophisches und theologisches Erbe er fortführt.