Papst heiliger Paul VI. (1897–1978)

Die Geschichte hat Paul VI. lange auf ein Porträt in Halbtönen reduziert: den „Hamlet“-Papst, melancholisch und gequält, erdrückt zwischen der Kühnheit seines Vorgängers Johannes XXIII. und der Statur seines Nachfolgers Johannes Paul II.. Dieses Bild, das von seinen Gegnern auf beiden Seiten verbreitet wurde, täuscht. Hinter der scheinbaren Zögerlichkeit verbirgt sich ein Regierender von seltener Klarsicht, der fünfzehn Jahre lang die undankbarste Aufgabe der jüngeren Kirchengeschichte auf sich nahm: ein Konzil von den Worten zu den Taten zu führen.

Denn das ganze Drama seines Pontifikats liegt in einer Gleichung, die nur er lösen musste. Johannes XXIII. hatte die Fenster geöffnet; an Montini war es, das Haus im Durchzug zu halten. Das Vaticanum II zu verwirklichen, ohne es zu verraten — weder im Sinne des Bruchs noch in dem der Blockade; eine Kirche zusammenzuhalten, die zwischen einem ungeduldigen Reformflügel und einem besorgten traditionsverbundenen Flügel zerriss; sich zugleich dem kulturellen Zusammenbruch des Westens, dem Aderlass der Berufungen und dem Druck einer säkularisierten Welt zu stellen — das machte dieses Pontifikat zu einem der schwierigsten und entscheidendsten des 20. Jahrhunderts.

Paul VI. zu verstehen heißt daher, drei Gestalten zusammenzuhalten, die man zu Unrecht gegeneinander ausspielt: den römischen Diplomaten, der mit den Geheimnissen der Kurie vertraut war; den sozialen Seelsorger, der die Fabriken Mailands durchzogen hatte; und den mutigen Lehrer, der es wagte, in der schlimmsten Lage unpopuläre Wahrheiten zu verteidigen. Keine dieser Gestalten löscht die anderen aus: Erst ihre Einheit macht die Originalität — und die verborgene Größe — seiner Regierung aus.

Bevor wir in die Erzählung eintreten, sind die Quellen zu benennen, auf denen die Kenntnis dieses uns noch nahen Pontifikats beruht.

Die Quellen sind sowohl primär — die Texte und Ansprachen des Papstes selbst, aufbewahrt in den Acta Apostolicae Sedis und auf vatican.va — als auch sekundär: historische Biografien (Yves Chiron, Philippe Chenaux), Zeugnisse von Nahestehenden wie dem Philosophen Jean Guitton, der seine vertraulichen Äußerungen sammelte. Bei politisch sensiblen Episoden — der Fall Moro, die Zahlen der Protestbewegung — wird jeweils vermerkt, wenn die Daten auf Schätzungen beruhen.^[14][15]

Ein Sohn des katholischen Bürgertums von Brescia

Giovanni Battista Montini wurde am 26. September 1897 in Concesio in der Provinz Brescia als zweiter von drei Söhnen Giorgio Montinis und Giuditta Alghisis geboren.^[16][17] Der Vater war kein gewöhnlicher Honoratior: Rechtsanwalt, Journalist, Direktor der katholischen Tageszeitung Il Cittadino di Brescia, Führer der Katholischen Aktion, gehörte er zu den Gründern der Italienischen Volkspartei von Don Luigi Sturzo und war Abgeordneter im Parlament, bis ihn der Faschismus ausschaltete.^[18][19] Aus diesem Haus, in dem sich Glaube und bürgerschaftliches Engagement mischten, bewahrte der künftige Papst eine dauerhafte Überzeugung: Der Katholizismus muss den Dialog mit der modernen Stadt suchen, statt sich von ihr zurückzuziehen.

Von schwacher Gesundheit, absolvierte der junge Montini seine Studien teilweise zu Hause und bei den Oratorianern von Brescia. Am 29. Mai 1920 zum Priester geweiht — ein Datum, das später sein liturgischer Gedenktag werden sollte —, wurde er sogleich nach Rom zu höheren Studien an die Gregoriana und die Päpstliche Diplomatenakademie, die diplomatische Schule des Heiligen Stuhls, entsandt.^[20][21]

Der Seelsorger der FUCI und Freund Aldo Moros

Bevor er in den Büros der Kurie verschwand, übte Montini ein Apostolat aus, das sein ganzes Leben prägen sollte: 1925 wurde er Nationalseelsorger der FUCI, des katholischen italienischen Universitätsverbands.^[22] Acht Jahre lang formte er die katholische geistige Elite des Landes, hielt Exerzitien, publizierte, durchreiste Italien. Dort knüpfte er entscheidende Freundschaften — darunter die mit einem jungen Juristen, der zu einem der bedeutendsten Staatsmänner des Nachkriegsitaliens werden sollte: Aldo Moro, Ministerpräsident und Führer der Christdemokraten.^[23]

Diese Jugendgefährtenschaft ist nicht nebensächlich: Sie erklärt die persönliche Angst, die den Papst ein halbes Jahrhundert später ergreifen sollte, als die Roten Brigaden diesen Freund entführten und ermordeten. 1933, als zu eng mit einem dem faschistischen Regime missliebigen Sozialkatholizismus verbunden geltend, musste Montini die FUCI verlassen, um sich ganz dem Staatssekretariat zu widmen.^[24]

Dreißig Jahre im Staatssekretariat (1924–1954)

1924 ins Staatssekretariat eingetreten — nach einer kurzen Station an der Nuntiatur in Warschau 1923 —, blieb Montini dort dreißig Jahre und stieg die Stufen des diplomatischen Apparats des Heiligen Stuhls empor.^[25] 1937 wurde er zum Substituten (Sostituto) für die Allgemeinen Angelegenheiten ernannt: Er wurde einer der engsten Mitarbeiter von Kardinalstaatssekretär Eugenio Pacelli, dem künftigen Pius XII..^[26][27]

Während des Krieges koordinierte er das gewaltige Hilfswerk des Vatikans — das Auskunftsbüro für Gefangene, die Hilfe für Flüchtlinge und verfolgte Juden. Als unermüdlicher und diskreter Arbeiter wurde er 1952 Pro-Staatssekretär für die Allgemeinen Angelegenheiten, einer der beiden Männer, die unter dem seit 1944 ohne Kardinalstaatssekretär gebliebenen Pius XII. tatsächlich die Kurie regierten.^[28] Dieses lange Eintauchen machte ihn zum besten Kenner der römischen Maschinerie — ein entscheidender Vorteil für den, der sie eines Tages reformieren sollte.

Der Erzbischof von Mailand (1954–1963)

Im November 1954 sandte Pius XII. zur allgemeinen Überraschung seinen engsten Mitarbeiter auf den größten Bischofssitz Italiens: Montini wurde zum Erzbischof von Mailand ernannt.^[29][30] Viele sahen darin eine verkappte Ungnade, denn der Posten war mit einer befremdlichen Tatsache verbunden: Montini erhielt nicht den Kardinalshut, obwohl der Mailänder Sitz traditionell damit verbunden war. Vier Jahre lang blieb er Erzbischof, ohne Kardinal zu sein.

In Mailand offenbarte sich der Diplomat als Seelsorger. In einer vom Kommunismus erfassten Industriemetropole vervielfachte er die Besuche in der Arbeitswelt, leitete eine große „Mission von Mailand“ — die größte Stadtmission, die je in der katholischen Welt organisiert wurde — und ließ 123 neue Kirchen bauen.^[31] Erst mit der Wahl Johannes’ XXIII. löste sich die Lage: Bereits in seinem ersten Konsistorium am 15. Dezember 1958 kreierte der neue Papst Montini zum Kardinal — an erster Stelle der Liste.^[32]

Ein kurzes und erwartetes Konklave

Als Johannes XXIII. am 3. Juni 1963 starb und sein Konzil unvollendet hinterließ, erschien Kardinal Montini als der natürliche Favorit. Er hatte an der ersten Sitzungsperiode des Vaticanum II teilgenommen, wo er sich auf die Seite der Reformmehrheit gestellt hatte; er kannte die Kurie von innen; er besaß das Vertrauen der beiden letzten Päpste.^[33] Das Konklave begann am 19. Juni.

Nach sechs Wahlgängen wurde Montini am 21. Juni 1963 gewählt — ohne dass je eine offizielle Stimmenzählung veröffentlicht worden wäre, da das Konklavegeheimnis nie aufgehoben wurde: Die bisweilen genannten Zahlen beruhen auf unüberprüfbarer Spekulation.^[34] Der Einsatz der Wahl war allen Wählern klar: den Mann zu wählen, der fähig war, das Konzil zu einem guten Ende zu führen. Indem das Kardinalskollegium den konzilsfreundlichsten der Kurienkandidaten wählte, traf es eine Wahl der Kontinuität.

Die Wahl des Namens „Paul“

Der neue Papst wählte den Namen Paul — ein Name, den seit Paul V. (gestorben 1621) kein Papst mehr getragen hatte. Die Wahl ist ein Programm. Indem er den Namen des Völkerapostels annahm, des großen Reisenden des Evangeliums, des Missionars, der Christus bis ins Herz der heidnischen Welt trug, kündigte Montini ein Pontifikat an, das der Verkündigung des Glaubens an die moderne Welt und dem Dialog mit den der Kirche fernstehenden Menschen zugewandt war.^[35] Seine gesamte erste Enzyklika, Ecclesiam Suam, sollte dieses Programm unter dem Wort „Dialog“ entfalten.

Der letzte gekrönte Papst — und die Schenkung der Tiara

Am 30. Juni 1963 gekrönt, ist Paul VI. der bis heute letzte Papst, der die Tiara empfangen hat, die dreifache Krone als Symbol der päpstlichen Gewalt.^[36] Die Geste, die folgte, ist berühmt geblieben. Im November 1964 legte der Papst vor den Konzilsvätern seine Tiara auf dem Altar der Petersbasilika nieder und schenkte sie den Armen mit der Ankündigung, sie werde zugunsten der Caritas verkauft werden: Tatsächlich wurde die Tiara nie verkauft — der Kirche der Vereinigten Staaten anvertraut, ist sie seit 1968 in der Basilika des Nationalheiligtums der Unbefleckten Empfängnis in Washington ausgestellt.^[37] Keiner seiner Nachfolger ließ sich mehr krönen. Dieser freiwillige Verzicht — der auch seinen Willen ankündigte, in einem einfachen Holzsarg ohne Katafalk bestattet zu werden — fasst eine zentrale Intuition seiner Regierung zusammen: ein Papsttum, das auf die Zeichen weltlicher Macht verzichtet, um nur den Dienst zu behalten.

Das Werk Johannes’ XXIII. wiederaufnehmen

Die allererste Entscheidung Pauls VI., bereits am Tag nach seiner Wahl verkündet, war, das Konzil fortzusetzen.^[38][39] Nichts war selbstverständlich: Ein Papst konnte die von seinem Vorgänger eröffnete Versammlung schließen oder aussetzen. Paul VI. wählte das Gegenteil. Er eröffnete die zweite Sitzungsperiode am 29. September 1963 wieder und setzte, um bisweilen festgefahrene Debatten zu verflüssigen, ein Kollegium von vier Kardinalmoderatoren ein, die mit der Leitung der Arbeiten betraut wurden. Unter seiner Autorität brachte das Konzil den Großteil seiner großen Texte hervor: die Liturgiekonstitution Sacrosanctum Concilium, die Kirchenkonstitution Lumen Gentium, die Offenbarungskonstitution Dei Verbum und den meistdiskutierten Text, Gaudium et Spes, über die Kirche in der Welt von heute.

Die Einzelheiten der Dekrete, der Debatten und der lehrmäßigen Tragweite der Versammlung gehören in den Artikel über das Zweite Vatikanische Konzil selbst. Was dem Pontifikat eigen ist, ist die Regierungskunst, die Paul VI. entfaltete, um eine von Spannungen durchzogene Versammlung von mehr als zweitausend Bischöfen sicher in den Hafen zu führen: indem er zwischen Mehrheit und Minderheit schlichtete, sich weigerte, einen Teil den anderen zermalmen zu lassen, und einem Text eine Nota praevia (vorhergehende Erläuterungsnotiz) beifügen ließ, um die Orthodoxie seiner Auslegung zu sichern.^[40]

Maria als „Mutter der Kirche“ (21. November 1964)

Am 21. November 1964, zum Abschluss der dritten Sitzungsperiode des Konzils und bei der Verkündung von Lumen Gentium, setzte Paul VI. einen Akt, der ihm persönlich am Herzen lag: Er verkündete feierlich die Jungfrau Maria als „Mutter der Kirche“.^[41] Vor der stehend applaudierenden Versammlung erklärte er:

„Zum Ruhme der seligen Jungfrau und zu unserer Tröstung erklären Wir Maria, die Allerheiligste, zur Mutter der Kirche, das heißt des ganzen christlichen Volkes, der Gläubigen wie der Hirten.“ — Paul VI., Schlussansprache der dritten Sitzungsperiode des Konzils, 21. November 1964^[42]

Der Titel war keine Erfindung: Er besiegelte die geistliche Mutterschaft Mariens über die Erlösten. Doch indem er ihn genau in diesem Augenblick verkündete, wollte der Papst die konziliare Reform in der traditionellen Marienfrömmigkeit verwurzeln, aus Sorge, eine zu horizontale Lesart der Kirche könne ihre übernatürliche Dimension vergessen machen.

Der Abschluss am 8. Dezember 1965

Am 8. Dezember 1965, am Hochfest der Unbefleckten Empfängnis, schloss Paul VI. das Zweite Vatikanische Konzil mit einer Feier auf dem Petersplatz. Das Konzil endete mit einer Reihe von Botschaften an die Menschen — an die Regierenden, die Wissenschaftler, die Künstler, die Frauen, die Arbeiter, die Armen und die Kranken —, die den Willen des Papstes ausdrückten, die Kirche für die Welt zu öffnen, ohne im Glauben etwas preiszugeben.^[43] Am Vortag, dem 7. Dezember, war die Aufhebung der Exkommunikationen von 1054 verkündet worden (siehe weiter unten). Von nun an begann für Paul VI. eine noch schwerere Aufgabe als das Konzil: seine Umsetzung.

Weit entfernt vom zögerlichen Papst der Legende war Paul VI. ein fruchtbarer Lehrer, der in den kritischsten Augenblicken feste lehramtliche Akte zu setzen wusste. Die folgende Übersicht fasst die wichtigsten zusammen.

Ecclesiam Suam (1964): die Kirche im Dialog

Die erste Enzyklika des Pontifikats, datiert vom 6. August 1964 — genau vierzehn Jahre vor seinem Tod —, Ecclesiam Suam, gibt den Schlüssel zu seiner ganzen Regierung. Der Papst schlägt darin den Begriff des Dialogs (Colloquium) als Methode der Gegenwart der Kirche in der Welt vor: einen Dialog, der von der Wahrheit ausgeht, sich in konzentrischen Kreisen entfaltet — mit allen Menschen, mit den Gläubigen der anderen Religionen, mit den getrennten Christen, im Inneren der katholischen Kirche selbst —, der aber niemals auf die Sendung verzichtet, Christus zu verkünden.^[44] Der Dialog Pauls VI. ist keine Auflösung der Lehre im Zeitgeist: Er ist eine missionarische Strategie.

Mysterium Fidei (1965): die wirkliche Gegenwart verteidigen

Schon 1965, als in manchen theologischen Kreisen neue Theorien kursierten, die die eucharistische Gegenwart auf eine bloße „Transsignifikation“ oder „Transfinalisation“ reduzierten, veröffentlichte Paul VI. Mysterium Fidei, um die katholische Lehre von der Transsubstantiation zu bekräftigen.^[45] Die Enzyklika erinnert daran, dass Brot und Wein wirklich, substanzhaft, Leib und Blut Christi werden und dass die dogmatische Sprache der Kirche — einschließlich des Wortes Transsubstantiation selbst — beibehalten werden muss. Es ist die erste große Geste lehrmäßiger Festigkeit des Pontifikats, mitten im Konzil gesetzt.

Das Credo des Gottesvolkes (1968)

Am 30. Juni 1968, zum Abschluss des „Jahres des Glaubens“, das aus Anlass des neunzehnhundertsten Jahrestags des Martyriums der heiligen Petrus und Paulus ausgerufen worden war, verkündete der Papst auf dem Petersplatz ein Credo des Gottesvolkes, ein feierliches Glaubensbekenntnis, das das nizäno-konstantinopolitanische Symbol aufnimmt und erläutert.^[46] Angesichts wachsender Zweifel an der Erbsünde, der wirklichen Gegenwart, der Jungfräulichkeit Mariens oder der Wirklichkeit des Jenseits wollte Paul VI. dem Glauben der Einfachen einen festen Halt geben. Der Text bekräftigt eine um die andere die angefochtenen Artikel des Credo — ein Beweis, wenn es dessen bedürfte, dass dieser „moderne“ Papst im Dogma nichts preiszugeben gedachte.

Sacerdotalis Caelibatus (1967) und Evangelii Nuntiandi (1975)

Zwei weitere Texte verdienen Erwähnung. Mit Sacerdotalis Caelibatus (24. Juni 1967) hielt Paul VI. am Zölibat der Priester des lateinischen Ritus fest, als viele dessen Abschaffung forderten, und legte ausführlich die geistlichen und kirchlichen Gründe dieser Disziplin dar.^[47] Und mit der Exhortation Evangelii Nuntiandi (8. Dezember 1975), der Frucht der Synode von 1974, übergab er, was Papst Franziskus — in seiner Ansprache an die Pilger der Diözese Brescia am 22. Juni 2013 — als „für mich das bedeutendste pastorale Dokument, das bis heute geschrieben wurde“ würdigte: eine meisterhafte Reflexion über die Evangelisierung, in der er daran erinnert, dass „der Mensch von heute lieber auf Zeugen hört als auf Lehrer“.^[48]

Die Kommission und die Erwartung

Das schwerste Dossier des Pontifikats war zweifellos das der Geburtenregelung. Johannes XXIII. hatte eine Studienkommission zu dieser Frage eingesetzt; Paul VI. erweiterte sie und berief Theologen, Ärzte, Demografen und Ehepaare hinzu.^[49] Das Aufkommen der Antibabypille ließ viele auf eine Lockerung der Lehre hoffen. Doch die Arbeiten der Kommission sickerten 1967 in die Presse durch: Man erfuhr, dass sich ein Mehrheitsbericht für eine Lockerung der Lehre ausgesprochen hatte. Die Erwartung einer Kehrtwende wurde riesengroß.^[50]

Die Entscheidung Pauls VI.

Gegen diese Mehrheit entschied Paul VI. nach Monaten inneren Ringens und Betens in die andere Richtung. Die Enzyklika Humanae Vitae, datiert vom 25. Juli 1968, bekräftigte, dass jeder eheliche Akt offen für die Weitergabe des Lebens bleiben muss, und verurteilte die künstliche Empfängnisverhütung, unterschieden von den natürlichen Methoden der Geburtenabstände.^[51] Der Papst weigerte sich, die Moral auf eine Meinungsrechnung zu gründen: Die Kirche, bloße Hüterin und Auslegerin des Sittengesetzes und nicht seine Herrin, konnte in seinen Augen nicht für erlaubt erklären, was dem wahren Wohl des Menschen widerspricht^[52], und er ahnte mit prophetischer Klarheit die Folgen einer Trennung von Sexualität und Fruchtbarkeit — Banalisierung, Instrumentalisierung der Frau, staatlichen Druck auf die Paare.^[53]

Der Sturm

Die Reaktion war von beispielloser Heftigkeit. Ganze Bischofskonferenzen äußerten Vorbehalte; Theologen veröffentlichten Protestmanifeste; ein Teil des Klerus und der Gläubigen trat in offenen Dissens. Diese offene Revolte prägte dauerhaft die Rezeption des päpstlichen Lehramts im Westen.^[54] Paul VI. wurde dadurch tief verwundet: In den zehn letzten Jahren seiner Regierung veröffentlichte er keine einzige Enzyklika mehr. Doch er nahm nie etwas zurück.

Die ersten Reisen eines modernen Papstes

Kein Papst hatte seit Jahrhunderten Italien verlassen. Paul VI. brach mit dieser Unbeweglichkeit und wurde der erste „pilgernde Papst“ der modernen Ära, der die sechs Kontinente besuchte.^[55] Bereits im Januar 1964 reiste er ins Heilige Land — eine beispiellose Pilgerfahrt auf den Spuren Christi. Dann folgten Bombay zu einem Eucharistischen Kongress (Dezember 1964), New York und die UNO (1965), Fatima (1967), Istanbul und Ephesus (1967), Bogotá (1968), Genf (1969) und vor allem Uganda im Juli 1969 — der erste Besuch eines Papstes im subsaharischen Afrika.^[56] Schließlich unternahm er vom 26. November bis zum 5. Dezember 1970 seine letzte internationale Reise: eine große Asien- und Pazifiktour — Teheran, Dacca, Manila, Samoa, Sydney, Djakarta, Hongkong und Colombo.^[57] Indem er den Papst zum Reisenden machte, erfand Montini eine Regierungsform, die Johannes Paul II. zu ihrem Höhepunkt führen sollte.

Die Ansprache vor der UNO (4. Oktober 1965)

Der Gipfel dieser Diplomatie war die Ansprache auf der Tribüne der Vereinten Nationen am 4. Oktober 1965 zum zwanzigsten Jahrestag der Organisation. Vor den Vertretern der ganzen Welt, mitten im Kalten Krieg und während sich der Vietnamkrieg verschärfte, schleuderte Paul VI. einen berühmt gebliebenen Appell in die Welt:

„Nie wieder Krieg, niemals wieder Krieg! Der Friede, der Friede muss das Geschick der Völker und der ganzen Menschheit leiten!“ — Paul VI., Ansprache vor den Vereinten Nationen, 4. Oktober 1965^[58]

Er plädierte für die Abrüstung, für den Schutz der Schwächsten, für eine Brüderlichkeit der Nationen, die nicht auf der Angst, sondern auf dem Recht gründet. Der Papst von Rom sprach zur Welt als moralisches Gewissen der Menschheit — eine Rolle, die das Papsttum seither nicht mehr abgelegt hat.

Das Attentat von Manila (1970)

Nicht alle Reisen verliefen friedlich. Am 27. November 1970 stürzte sich auf dem Flughafen von Manila ein bolivianischer Maler, Benjamín Mendoza, als Priester verkleidet, mit einem Dolch in der Hand auf den Papst.^[59] Paul VI. wurde leicht an der Brust verletzt: Sein Sekretär Msgr. Pasquale Macchi, der den Angreifer abgewehrt hatte, bezeugte es später gegenüber der Agentur UPI.^[60] Mit bemerkenswerter Kaltblütigkeit setzte er sein Programm fort, ohne etwas erkennen zu lassen — der Vatikan, der im Augenblick jede Verletzung geleugnet hatte, erkannte ihre Existenz erst nach dem Tod des Papstes, 1978, an.^[61] Die Episode sagt genug über den stillen Mut dieses als ängstlich geltenden Mannes.

Zu den prophetischsten Gesten des Pontifikats zählt die Annäherung an den christlichen Osten. Im Januar 1964 traf Paul VI. in Jerusalem den Ökumenischen Patriarchen von Konstantinopel, Athenagoras I.: Es war die erste Begegnung zwischen den Primassen von Rom und Konstantinopel seit dem Konzil von Florenz (1439).^[62] Die Umarmung der beiden Männer, ihr Austausch von Geschenken — ein goldener Kelch gegen ein Brustkreuz —, beeindruckten die Gemüter.

Die Vollendung kam am 7. Dezember 1965, am Vorabend des Konzilsabschlusses. Durch eine Gemeinsame Erklärung, die gleichzeitig in Rom und im Phanar (Sitz des Ökumenischen Patriarchats von Konstantinopel in Istanbul) verlesen wurde, beschlossen Paul VI. und Athenagoras, die wechselseitigen Exkommunikationen des Jahres 1054 aus dem Gedächtnis der Kirche zu tilgen — eben jene, die das Schisma zwischen Katholiken und Orthodoxen besiegelt hatten.

„[Paul VI. und Patriarch Athenagoras] bedauern die beleidigenden Worte, die unbegründeten Vorwürfe und die verwerflichen Gesten, die auf beiden Seiten die traurigen Ereignisse jener Zeit gekennzeichnet oder begleitet haben, [und] bedauern gleichfalls und tilgen aus dem Gedächtnis und aus der Mitte der Kirche die Bannurteile der Exkommunikation.“ — Gemeinsame Erklärung Pauls VI. und Patriarch Athenagoras’, 7. Dezember 1965^[63]

Die Geste stellte die volle Gemeinschaft nicht wieder her — sie beseitigte ein neun Jahrhunderte altes symbolisches Hindernis und öffnete den Weg für den theologischen Dialog. Es war vonseiten Pauls VI. eine maßvolle Kühnheit: auf die Einheit zuzugehen, ohne jemals den Glauben zu verramschen.

Die Kurienreform (1967)

Das Konzil hatte eine Reform der Zentralverwaltung der Kirche gefordert. Paul VI. verwirklichte sie durch die Apostolische Konstitution Regimini Ecclesiae Universae vom 15. August 1967, eine der drei großen Kurienreformen seit dem Konzil von Trient.^[64] Er internationalisierte die Dikasterien, die bis dahin sehr italienisch geprägt waren; begrenzte die Amtszeit der Behördenleiter auf fünf Jahre mit Verlängerungsmöglichkeit; öffnete den Diözesanbischöfen die Mitwirkung in den römischen Kongregationen; und schuf neue Organismen, darunter ein Sekretariat für die Nichtglaubenden. Die Kurie hörte auf, ein rein kurialer Körper zu sein, und wurde zum Instrument einer universalen Kirche.

Die Bischofssynode

Um den kollegialen Geist des Konzils fortzuführen, richtete Paul VI. bereits am 15. September 1965 durch das Motu proprio Apostolica Sollicitudo die Bischofssynode ein: eine repräsentative Versammlung des Weltepiskopats, die regelmäßig einberufen wird, um den Papst zu beraten.^[65] Mehrere Synoden fanden unter seiner Regierung statt, darunter die von 1974 über die Evangelisierung, aus der Evangelii Nuntiandi hervorging. Die Einrichtung überlebt bis heute: Sie ist eines der dauerhaftesten Erben des Pontifikats.

Die Konklavereform (1970)

Besorgt, die Papstwahl könne von zu betagten Kardinälen dominiert werden, traf Paul VI. 1970 durch das Motu proprio Ingravescentem Aetatem eine beispiellose Entscheidung: Mit Vollendung des achtzigsten Lebensjahres verlieren die Kardinäle das Recht, am Konklave teilzunehmen.^[66] Durch die Konstitution Romano Pontifici Eligendo vom 1. Oktober 1975 legte er außerdem die Höchstzahl der Wähler auf hundertzwanzig fest.^[67] Diese Maßnahmen, von den Betroffenen kühl aufgenommen, bleiben in Kraft: Alle Konklaven seit 1978 richten sich nach ihnen.

Erste Frauen als Kirchenlehrerinnen (1970)

Als Akt von beträchtlicher symbolischer Tragweite proklamierte Paul VI. 1970 die ersten beiden Frauen als Kirchenlehrerinnen: die heilige Theresia von Avila am 27. September, dann die heilige Katharina von Siena am 4. Oktober.^[68] Bis dahin war dieser Titel — den überragenden Meistern der Lehre vorbehalten — niemals einer Frau verliehen worden. Indem er die lehrmäßige Autorität zweier großer Mystikerinnen anerkannte, ehrte der Papst den Platz der Frauen in der geistlichen Tradition der Kirche, lange bevor die Frage zu einer Gesellschaftsdebatte wurde.

Populorum Progressio (1967)

Die Enzyklika Populorum Progressio vom 26. März 1967 ist einer der Gipfel der Soziallehre der Kirche im 20. Jahrhundert. Indem sie die Perspektive von Rerum Novarum von den Arbeiterkonflikten des Westens auf die Ungleichgewichte zwischen reichen und armen Nationen erweiterte, bekräftigt Paul VI. darin, dass Entwicklung nicht auf Wirtschaftswachstum reduziert werden kann: Sie muss ganzheitlich sein, das heißt den ganzen Menschen und alle Menschen fördern.^[69] Die Formel, die die Enzyklika zusammenfasst, ist berühmt geworden:

„Wenn die Entwicklung der neue Name für den Frieden ist, wer wollte nicht mit allen seinen Kräften daran mitwirken?“ — Paul VI., Enzyklika Populorum Progressio, 26. März 1967, Nr. 87^[70]

Der Text rief die reichen Nationen zur Solidarität auf, geißelte den „ungezügelten Liberalismus“, der den „internationalen Imperialismus des Geldes“ hervorbringe, und plädierte für eine weltweite Zusammenarbeit.^[71] Er bleibt eine Hauptreferenz der katholischen Soziallehre.

Octogesima Adveniens (1971)

Zum achtzigsten Jahrestag von Rerum Novarum veröffentlichte Paul VI. 1971 das Apostolische Schreiben Octogesima Adveniens, in dem er die neuen Herausforderungen der Industriegesellschaften analysierte — Verstädterung, Platz der Jugendlichen und der Frauen, Umwelt, Ideologien — und die christlichen Gemeinschaften einlud, im Licht des Evangeliums selbst zu unterscheiden, welche konkreten Verpflichtungen sie in ihrer Lage eingehen sollten.^[72] Er grenzte sich dabei sowohl von der liberalen Ideologie als auch vom Marxismus ab und weigerte sich, die Kirche an ein System zu binden.

Die vatikanische Ostpolitik

Auf geopolitischem Terrain leitete Paul VI. durch seinen Diplomaten Agostino Casaroli eine Politik vorsichtiger Öffnung gegenüber den kommunistischen Regimen des Ostens ein: die vatikanische Ostpolitik.^[73] Das Ziel war, den Regierungen minimale Zugeständnisse abzuringen — Ernennung von Bischöfen, Überleben der katholischen Strukturen — in Ländern, in denen die Kirche verfolgt wurde. Diese Diplomatie des kleineren Übels wurde von denen kritisiert, die darin ein Arrangement sahen; in Wirklichkeit zielte sie darauf, eine katholische Präsenz aufrechtzuerhalten, wo alles auf ihre Auslöschung hindrängte, in Erwartung besserer Tage.

Das letzte Drittel des Pontifikats spielt sich in einer Krisenatmosphäre ab. Die Umsetzung des Konzils entgleist stellenweise in eine allgemeine Infragestellung: massenhafte Abgänge aus Priestertum und Ordensleben, lehrmäßige Infragestellungen, beschleunigte Säkularisierung der westlichen Gesellschaft, liturgische Missbräuche. Auf der Gegenseite weist eine traditionalistische Fraktion um Msgr. Marcel Lefebvre die Reformen zurück und gleitet in den Bruch ab.^[74] Paul VI. findet sich in der Zange, von den einen des Verrats, von den anderen der Schwäche beschuldigt.

In diesem Kontext hielt der Papst am 29. Juni 1972, am Fest der heiligen Petrus und Paulus, eine berühmt gewordene Homilie, in der er seine düsterste Diagnose stellte:

„Ich habe das Gefühl, dass durch irgendeinen Riss der Rauch Satans in den Tempel Gottes eingedrungen ist.“ — Paul VI., Homilie zum Hochfest der heiligen Petrus und Paulus, 29. Juni 1972^[75]

Weit davon entfernt, eine Verurteilung des Konzils zu sein — das er bis zuletzt verteidigte —, zielte dieses Wort im Gegenteil auf die Kräfte, die nach seiner Auffassung die Früchte des Vaticanum II. zu ersticken suchten. Der Papst sah darin das Werk eines übernatürlichen Wirkens des Bösen und nicht eine bloße menschliche Unordnung. Diese Klarsicht über den geistlichen Kampf, der in der Krise der Kirche am Werk war, ist einer der Schlüssel seiner Regierung der letzten Jahre.

Die zerreißendste Prüfung am Ende seines Lebens war nicht kirchlich, sondern menschlich. Am 16. März 1978 entführten die Roten Brigaden in Rom Aldo Moro, den Präsidenten der Christdemokraten und Jugendfreund des Papstes, nachdem sie seine Eskorte niedergemetzelt hatten. Fünfundfünfzig Tage lang vervielfachte Paul VI. die geheimen Schritte zu seiner Rettung. Am 22. April 1978 veröffentlichte er einen offenen und erschütternden Brief an die Entführer:

„Ich bitte Sie auf den Knien: Geben Sie Herrn Aldo Moro frei, einfach, ohne Bedingungen.“ — Paul VI., Brief an die Männer der Roten Brigaden, 22. April 1978^[76]

Der Appell blieb vergeblich. Am 9. Mai 1978 wurde Moros Leiche, von Kugeln durchsiebt, im Kofferraum eines Autos in Rom gefunden. Am 13. Mai stand der achtzigjährige Papst trotz seiner Krankheit der Trauermesse in Sankt Johannes im Lateran selbst vor und richtete an Gott ein Gebet von seltener Kühnheit, aus dem die Revolte der verwundeten Freundschaft sprach:

„In diesem Augenblick […] wollen unsere Lippen sich öffnen, um das „De profundis“ auszudrücken, das heißt den Schrei und die Klage des unsagbaren Schmerzes der jüngsten Tragödie, der unsere Stimme erstickt. Herr, erhöre uns! Und wer kann unsere Klage hören, wenn nicht abermals Du, o Gott des Lebens und des Todes? Du hast unsere flehentliche Bitte nicht erhört, Aldo Moro vor dem Tod zu bewahren, diesen guten, sanften, weisen, unschuldigen Menschen und Freund […].“ — Paul VI., Gebet für Herrn Aldo Moro, 13. Mai 1978^[77]

Dieser Schrei eines Papstes, der es wagt, Gott zu sagen, dass er nicht erhört wurde, bleibt einer der ergreifendsten Texte, die je von der päpstlichen Kanzel gesprochen wurden. Die Nahestehenden des Papstes sind sich einig: Diese Trauer trieb ihn keine drei Monate später in den Tod.

Geschwächt durch Arthrose und Prüfungen, verschied Paul VI. am 6. August 1978, am Fest der Verklärung des Herrn, in seiner Sommerresidenz Castel Gandolfo infolge eines Herzinfarkts im Alter von achtzig Jahren.^[78][79] Seinem Wunsch entsprechend waren seine Bestattungsfeierlichkeiten von bestechender Armut: kein erhöhtes Katafalk, sondern ein einfacher Holzsarg, unmittelbar auf dem Boden des Petersplatzes aufgestellt, bedeckt nur vom Buch der Evangelien, dessen Seiten sich im Wind wendeten.

Sein nach seinem Tod verlesenes geistliches Testament bekundete seine Klarsicht über die Widersprüche seiner Zeit und sein letztes Vertrauen:

„Ich schließe die Augen über dieser schmerzvollen, dramatischen und herrlichen Erde und rufe noch einmal die göttliche Güte auf sie herab.“ — Paul VI., Geistliches Testament, verfasst am 30. Juni 1965 und nach seinem Tod veröffentlicht^[80]

Er wurde, wie er es gewünscht hatte, in der bloßen Erde der Vatikanischen Grotten bestattet, ohne monumentales Grabmal.

Das Seligsprechungsverfahren Pauls VI. wurde 1993 eröffnet. Am 20. Dezember 2012 erkannte Benedikt XVI. die Heroizität seiner Tugenden an und erklärte ihn zum Ehrwürdigen Diener Gottes.^[81] Das für die Seligsprechung anerkannte Wunder betraf ein ungeborenes Kind in den Vereinigten Staaten: mit vor der Geburt festgestellten Gehirnmissbildungen behaftet, während der Mutter zur Abtreibung geraten wurde, kam es gesund zur Welt — die Mutter hatte die Abtreibung abgelehnt und die Fürsprache Pauls VI. durch eine von einer Ordensschwester anvertraute Reliquie angerufen — und blieb bis ins Jugendalter gesund. Die 2006 abgeschlossene Diözesanuntersuchung wurde am 12. Dezember 2013 von der Ärztekommission als „medizinisch unerklärlich“ beurteilt, am 18. Februar 2014 von den Theologen und dann am 5. Mai 2014 von der Kongregation für die Selig- und Heiligsprechungsprozesse approbiert; das Dekret wurde am 9. Mai 2014 promulgiert.^[82] Der Heilige Stuhl hat weder die Identität des Kindes noch die der Mutter veröffentlicht. Die Seligsprechung fand am 19. Oktober 2014 durch Papst Franziskus statt, zum Abschluss der Synode über die Familie — eine hochsymbolische Wahl für den Papst von Humanae Vitae.^[83]

Ein zweites Wunder — die Heilung eines ungeborenen Kindes in Norditalien Ende 2014 nach einem vorzeitigen Blasensprung um den fünften Schwangerschaftsmonat — wurde am 13. Dezember 2017 von den Theologen und dann am 6. Februar 2018 von der Kongregation für die Selig- und Heiligsprechungsprozesse approbiert; das Dekret wurde am 6. März 2018 unterzeichnet und am 7. März verkündet.^[84] Auch hier hat der Heilige Stuhl keine Identität veröffentlicht. Paul VI. wurde am 14. Oktober 2018 auf dem Petersplatz durch Papst Franziskus heiliggesprochen — am selben Tag, an dem Msgr. Oscar Romero heiliggesprochen wurde.^[85] Die Kirche legte seinen liturgischen Gedenktag auf den 29. Mai, den Jahrestag seiner Priesterweihe im Jahr 1920.^[86] Der, den man für einen Papst des Übergangs und des Zögerns gehalten hatte, ist nun, wie Johannes XXIII. und Johannes Paul II., unter den Heiligen verzeichnet, die die Kirche durch das 20. Jahrhundert geführt haben.

• Das Zweite Vatikanische Konzil, das zentrale Werk seines Pontifikats, das er zu Ende führte und umsetzte
• Papst heiliger Johannes XXIII., sein Vorgänger, der das Konzil einberief und ihn zum Kardinal kreierte
• Papst Johannes Paul I., sein unmittelbarer Nachfolger mit einem dreiunddreißigtägigen Pontifikat
• Papst heiliger Johannes Paul II., der das reisende Papsttum, das er erfunden hatte, zu seinem Höhepunkt führte
• Papst ehrwürdiger Pius XII., dessen enger Mitarbeiter er im Staatssekretariat war
• Die liturgische Bewegung, deren Reformen unter seinem Pontifikat umgesetzt wurden
• Rerum Novarum und die Soziallehre, die Populorum Progressio auf Weltebene fortführt