Der Fall des Kommunismus in Osteuropa (1978–1991)

Eine beispiellose Geschwindigkeit

Der Sowjetblock wurde in vier Jahren, zwischen 1945 und 1948, unter dem vereinten Druck der Roten Armee, der stalinistischen Diplomatie und der lokalen kommunistischen Parteien errichtet. Sein Zerfall war paradoxerweise fast ebenso schnell. Zwischen dem Wahlsieg von Solidarność bei den halbfreien Wahlen vom 4. Juni 1989 und der rechtlichen Auflösung der UdSSR am 26. Dezember 1991 vergingen dreißig Monate. Kein Fall eines modernen Imperiums kannte eine so komprimierte Chronologie: die Auflösung des Osmanischen Reiches erstreckte sich über fast ein Jahrhundert (1830–1923), die des Britischen Empire über vierzig Jahre (1947–1997), die des französischen Kolonialreichs über siebzehn Jahre (1945–1962).

Noch einzigartiger: fünf der sechs europäischen Satellitenstaaten kippten in weniger als vier Monaten, vom 4. Juni (polnische Wahlen) bis zum 25. Dezember 1989 (Hinrichtung Ceaușescus in Rumänien). Als am 9. November 1989 die Berliner Mauer infolge eines improvisierten Satzes des Sprechers Günter Schabowski fiel, überraschte die Nachricht die Hauptstädte: in Moskau wie in Washington hatte niemand mit einem solchen Zeitplan gerechnet. Kein westlicher Nachrichtendienst hatte einen so schnellen Fall vorhergesehen. Der Jahresbericht der CIA vom Frühjahr 1989 sah noch mehrere Jahre Gorbatschow-Übergang voraus und rechnete nicht mit dem bevorstehenden Zusammenbruch der DDR^[12].

Eine gewaltlose Revolution, gegen jede marxistische Erwartung

Das zweite paradoxe Merkmal ist die Gewaltlosigkeit. Der klassische Marxismus hält es für ausgemacht, dass kein Regime die Macht ohne bewaffneten Kampf aufgibt: Marx schreibt es 1848 im Manifest, Lenin 1917 in Staat und Revolution, Mao 1938 in Über den langwierigen Krieg. Die gesamte marxistisch-leninistische Eschatologie setzt eine gewaltsame Endauseinandersetzung zwischen alter und neuer Welt voraus. Doch die sechs Revolutionen von 1989 vollzogen sich, mit der einzigen tragischen Ausnahme Rumäniens, ohne einen Schuss, ohne Bürgerkrieg, ohne stalinistische Prozesse. Die Gewerkschaft Solidarność hatte ihre Strategie auf die bewusste Ablehnung von Gewalt gebaut, im Einklang mit den Empfehlungen des Primas Kardinal Stefan Wyszyński; die Demonstranten der Leipziger „Montagsdemonstrationen“ trugen Kerzen beim Verlassen der Nikolaikirche; die Tschechen skandierten in Prag die Losung der Dissidenten: „Wir haben nur bloße Hände, aber wir sind viele.“^[13]

Johannes Paul II. wird daraus die zentrale Beobachtung von Centesimus Annus machen: Die Revolution von 1989 bewies, contra Marx, dass es möglich war, bedeutende politische Systeme zu stürzen „durch einen friedlichen Kampf, der allein die Waffen der Wahrheit und der Gerechtigkeit einsetzte“^[14]. Diese Behauptung ist kein Slogan: Sie ist die empirische Feststellung einer einzigartigen historischen Wirklichkeit.

„Fast überall gelang es, einen solchen ‚Block‘, ein solches Imperium zu Fall zu bringen durch einen friedlichen Kampf, der allein die Waffen der Wahrheit und der Gerechtigkeit einsetzte.“ — Heiliger Johannes Paul II., Centesimus Annus, § 23 (1. Mai 1991)^[15]

Warum von „Fall“ und nicht von „Zusammenbruch“ sprechen

Das Vokabular zählt. Ein Fall setzt menschliche Akteure voraus, die ein Gebäude stoßen, das fallen musste; ein Zusammenbruch setzt nur geschichtliche Gesetze voraus, die von selbst gewirkt hätten. Der orthodoxe Marxismus erklärte den „programmierten Tod“ des Kapitalismus durch seine inneren Widersprüche; nach 1989 erklärten manche Intellektuelle — in symmetrischer Ironie — den Fall des Kommunismus durch seine eigenen inneren Widersprüche, ohne menschliche oder geistliche Rolle. Der Historiker George Weigel hat diese deterministische Lesart in The Final Revolution (Oxford University Press, 1992) scharf bestritten und Schritt für Schritt nachgewiesen, dass „der Kommunismus nicht fiel: er wurde gestoßen“^[16].

Diese Diskussion ist nicht nur akademisch. Sie betrifft die theologische Lesart der Ereignisse: Wenn der Fall einem geschichtlichen Automatismus folgt, waren die Rolle Johannes Pauls II., der Solidarność, der tschechischen Dissidenten, der baltischen Kirchen und des weltweiten Gebets dekorativ; wenn der Fall gestoßen wurde, dann trägt die menschliche Freiheit, geordnet durch die Gnade und genährt durch die Sakramente, das hauptsächliche geschichtliche Verdienst. Die von Johannes Paul II. in Centesimus Annus eingenommene Position ist eindeutig: Die Ereignisse von 1989 tragen das Zeichen einer entscheidenden geistlichen Dimension — „in einem Sinn ist sie aus dem Gebet geboren, und sie wäre ohne ein grenzenloses Vertrauen auf Gott undenkbar gewesen“^[17].

Der wirtschaftliche Bankrott des Sowjetmodells

Das von Stalin in den 1930er Jahren eingeführte Wirtschaftssystem — zentralisierte Fünfjahrplanung, Zwangskollektivierung der Landwirtschaft, absoluter Vorrang der Schwerindustrie, Staatsmonopol auf Preise und Löhne — erzeugte bis Mitte der 1960er Jahre ein beeindruckendes Wachstum: schnelle Industrialisierung, Urbanisierung, Mechanisierung, militärischer Sieg 1945, Raumfahrtprogramm, massive Alphabetisierung. Doch dieses Wachstum beruhte auf extensiver Akkumulation: Arbeitskräfte, die vom Land in die Städte verlagert wurden, Bergbau- und Energieressourcen, die ohne Zurückhaltung ausgebeutet wurden. Es beruhte nicht auf der Verbesserung der Arbeits- oder Kapitalproduktivität. Als diese Reserven ab den Jahren 1965–1970 erschöpft waren, ging das sowjetische Wachstum stetig zurück.

Das Pro-Kopf-BIP der UdSSR, das nach westlichen Schätzungen um 1975 etwa 50 % des amerikanischen BIP ausmachte, fiel 1985 auf 40 % und 1989 auf unter 35 % zurück, während die landwirtschaftliche Produktivität auf einem so niedrigen Niveau stagnierte, dass die UdSSR, 1913 sechstgrößter Weizenproduzent der Welt, in den 1970er Jahren zum weltweit größten Getreideimporteur geworden war^[18]. 1985 gingen 40 % der sowjetischen Agrarproduktion zwischen Feld und Verbraucher verloren, aus Mangel an Kühlketten, Transport und Lagerung^[19]. Der Historiker Stephen Kotkin zeigt in seinem Referenzwerk Armageddon Averted (Oxford UP, 2008), dass das System nicht nur daran scheiterte, den Westen einzuholen: Es fiel in relativen Begriffen zurück^[20].

Quelle: Wirtschaftsnachrichtliches Analysezentrum CIA, Soviet Economy in 1985; Stephen Kotkin, Armageddon Averted; Weltbank, World Development Report 1991^[21].

Die ideologische Abnutzung: ein Marxismus, an den nicht einmal mehr die Parteikader glauben

Am Ursprung der bolschewistischen Revolution war der Marxismus-Leninismus eine säkulare Religion in dem Sinn, wie der Politologe Raymond Aron sie definiert hat: eine totale Ideologie, ausgestattet mit Propheten, Schriften, Eschatologie, Heiligen, Märtyrern. Sechzig Jahre später ist die Ideologie zu einem zeremoniellen Vokabular geworden, entleert jeder wirklichen eschatologischen Energie. Der tschechische Philosoph Václav Havel gab dafür in seinem Essay Die Macht der Machtlosen (1978) die kanonische Formel, in der er das berühmte Transparent „Proletarier aller Länder, vereinigt euch!“ analysiert, das ein Prager Gemüsehändler aushängt:

„Der Händler hängt dieses Transparent nicht aus Überzeugung auf. Es kommt mit den Zwiebeln und den Karotten. Er stellt es aus, weil es alle tun, weil man es eben tun muss, weil man ohne das Transparent Schwierigkeiten bekommt. Er lebt in der Lüge. Doch gerade indem er in der Lüge lebt, bestätigt sich diese Lüge, wird zur Welt und verstärkt sich.“ — Václav Havel, Die Macht der Machtlosen, Oktober 1978^[22]

Die Diagnose ist unerbittlich: Ende der 1970er Jahre glaubt innerhalb der Kommunistischen Partei niemand mehr buchstäblich an die Vorhersagen von Marx. Der Marxismus überlebt als administratives Ritual, garantiert durch die politische Polizei und die Ernennungen des Politbüros. Diese Feststellung wird Johannes Paul II. 1991 Wort für Wort aufgreifen:

„Doch die wahre Ursache dieser Neuheiten ist die geistige Leere, hervorgerufen durch den Atheismus, der die jungen Generationen ohne Orientierung ließ und sie vielfach, in der unwiderstehlichen Suche nach ihrer Identität und dem Sinn des Lebens, dazu brachte, die religiösen Wurzeln der Kultur ihrer Nationen und die Person Christi selbst wiederzuentdecken.“ — Heiliger Johannes Paul II., Centesimus Annus, § 24 (1. Mai 1991)^[23]

Der Reagan-Druck: „Star Wars“, Pershing II und die Roll-back-Doktrin

Zu diesen inneren Faktoren kommt ein äußerer Druck ohne Beispiel seit 1953 hinzu. Die Ankunft Margaret Thatchers in 10 Downing Street am 4. Mai 1979, dann die Wahl Ronald Reagans zum amerikanischen Präsidenten am 4. November 1980 eröffnen eine Phase expliziten Antikommunismus. Die Diplomaten sprechen von der „Roll-back-Doktrin“ (Zurückdrängung). Sie ersetzt die „Containment-Doktrin“ (Eindämmung), die seit Truman vorherrschte.

Am 8. März 1983 bezeichnet Reagan vor der National Association of Evangelicals in Orlando die UdSSR öffentlich als „Reich des Bösen“ (evil empire) — eine in der amerikanischen Präsidentenrhetorik einzigartige Formel, deren unmittelbare moralische Tragweite die einfache politische Verurteilung übersteigt:

„Ich bitte euch, für die Rettung all derer zu beten, die in dieser totalitären Finsternis leben — dass sie die Freude entdecken, Gott zu kennen. […] Hütet euch vor der Versuchung, die Fakten der Geschichte und die aggressiven Impulse eines Reichs des Bösen zu ignorieren, das Wettrüsten als bloßes gigantisches Missverständnis zu bezeichnen und euch so aus dem Kampf zwischen Gut und Böse zurückzuziehen.“ — Ronald Reagan, Rede von Orlando, 8. März 1983^[24]

Fünfzehn Tage später, am 23. März 1983, kündigt Reagan die Strategische Verteidigungsinitiative (SDI) an, von ihren Gegnern „Star Wars“ genannt: ein Programm eines weltraumgestützten Raketenabwehrschilds, dessen angekündigte Kosten (≈ 30 Milliarden Dollar) drohen, das sowjetische strategische Arsenal obsolet zu machen. Die psychologische Wirkung auf das Politbüro ist niederschmetternd: In seinen Memoiren schätzte Marschall Sergei Achromejew, die UdSSR könne ein solches technologisches Wettrüsten nicht mitmachen, ohne wirtschaftlich zusammenzubrechen^[25]. Parallel stationiert die NATO im November 1983 ihre Pershing-II-Raketen in Deutschland und Italien, die Moskau in sechs Minuten erreichen können — eine Zahl, die die sowjetischen Generäle nicht loslässt.

Diese technischen Daten erklären allein den Fall nicht: Sie haben für sich genommen nicht die Revolte der Völker ausgelöst. Aber sie haben Moskau von einer Unmöglichkeit überzeugt: Militarisierung, Kontrolle der Satelliten und zivile Produktion zugleich aufrechtzuerhalten. Sie haben so das Team Michail Gorbatschows psychologisch auf einen strategischen Rückzug vorbereitet.

Der Gorbatschow-Beschleuniger (1985–1991)

Am 11. März 1985 mit 54 Jahren nach dem Tod Konstantin Tschernenkos zum Generalsekretär der KPdSU gewählt, gehört Michail Sergejewitsch Gorbatschow (1931–2022) zur ersten sowjetischen Generation nach Stalin. Verheiratet mit Raissa Maximowna, promovierter Philosophin, Sohn eines ukrainischen Mähdreschermechanikers und einer russisch-orthodox getauften Bäuerin, bringt er in den Kreml eine beispiellose kulturelle und intellektuelle Sensibilität. In fünf Jahren startet er zwei Zwillings-Politiken, die das System nicht mechanisch auflösen, aber seine Zerbrechlichkeit offenbaren werden:

• die Glasnost (Offenheit) — fortschreitendes Ende der Zensur, Freilassung der politischen Gefangenen (Sachacharow wird am 23. Dezember 1986 aus dem Exil in Gorki zurückgerufen), Veröffentlichung der Geschichtsakten (Wiederherstellung der Identität Lenins, Anprangerung der stalinistischen Verbrechen);
• die Perestroika (Umbau) — Wirtschaftsreformen mit dem Ziel, Flexibilität in die zentralisierte Planung einzuführen, Zulassung individueller Unternehmen, begrenzte Öffnung für Auslandsinvestitionen.

Vor allem beraubt sich Gorbatschow der letzten Waffe des Sowjetimperiums seit 1956: der militärischen Invasion der Satelliten. Bei jeder größeren Krise von 1989 — polnische Wahl, ungarische Öffnung, ostdeutsche Demonstrationen, Prager Kundgebung — erinnert er seine Gesprächspartner daran, dass er keine Panzer schicken werde. Die Folge wird von den betroffenen Bevölkerungen sofort verstanden: Die Breschnew-Doktrin ist tot.

Der Journalist Tony Judt unterstreicht in seinem monumentalen Werk Postwar — A History of Europe since 1945 (Penguin, 2005), dass Gorbatschow „mehr für das Ende des Kommunismus getan hat als irgendein anderer Mensch“, weil er „das System nicht um den Preis von Blut retten wollte“^[26]. Diese Zurückhaltung, die nicht im Programm der Perestroika stand, unterscheidet 1989 gerade von 1956 (Budapest), 1968 (Prag) und 1981 (Polen unter Jaruzelski ohne direkte sowjetische Intervention). Es bleibt zu erklären, warum ein sowjetischer Generalsekretär im Gewissen sich weigerte, seine eigenen Truppen auf Zivilisten schießen zu lassen. Auf diese — entscheidende — Frage genügen weder Wirtschaftswissenschaft noch Militärstrategie zur Antwort. Man muss den Faktor einführen, den jede säkulare Erzählung minimiert und den die katholische Erzählung ins Zentrum stellt: die damals unvorhersehbare Begegnung Gorbatschows mit einem gewissen polnischen Papst.

16. Oktober 1978: Habemus papam Polonum

Um 18.44 Uhr am 16. Oktober 1978, im achten Wahlgang, wird Kardinal Karol Józef Wojtyła, seit 1964 Erzbischof von Krakau, am dritten Tag des Konklaves zum Papst gewählt — die Rekonstruktionen der Biografen halten die Zahl von 99 von 111 Stimmen fest, wobei das Konklavegeheimnis jede offizielle Zählung verbietet^[27]. Er ist 58 Jahre alt. Er folgt Johannes Paul I. nach, der am 28. September nach nur dreiunddreißig Tagen Pontifikat plötzlich gestorben war^[28]. Vor ihm war kein nicht-italienischer Papst gewählt worden seit dem Niederländer Hadrian VI. im Jahr 1522 — vierhundertsechsundfünfzig Jahre zuvor. Vor ihm war in der ganzen Kirchengeschichte niemals ein Slave zum Papst gewählt worden.

Die Wahl wird dem Konklave von Franz Kardinal König, Erzbischof von Wien, nach der Blockade der italienischen Kandidaten Giuseppe Siri (konservative Kurie) und Giovanni Benelli (progressive Kurie) vorgeschlagen — wobei auch der Name Sergio Pignedoli kursiert hatte^[29]. König, der Wojtyła seit dem Zweiten Vatikanum kannte, präsentiert ihn als einen „polnischen Bischof mit einzigartiger pastoraler Erfahrung im Sowjetblock“. Als der Name Wojtyłas vom Balkon der Petersbasilika verkündet wird, bleibt die römische Menge still, weil sie den Namen nicht erkennt. In Krakau dagegen läuten die Glocken Sturm. In Moskau tritt das Politbüro zu einer Dringlichkeitssitzung zusammen; nach den nach 1991 ans Licht gekommenen KGB-Archiven wurde die Wahl dieses polnischen Papstes dort nicht als kirchliches Ereignis, sondern als direkte politische Herausforderung des sozialistischen Systems analysiert, auf die man antworten müsse^[30].

Sechs Tage später, am 22. Oktober 1978, spricht Johannes Paul II. bei der Antrittshomilie seines Pontifikats auf dem Petersplatz eine Formel aus, die zu einem der Leitmotive seiner Herrschaft und zum moralischen Auftakt des Falls des Kommunismus werden sollte:

„Habt keine Angst! Öffnet, ja reißt die Tore weit auf für Christus! Öffnet für seine heilbringende Macht die Grenzen der Staaten, die wirtschaftlichen und politischen Systeme, die weiten Bereiche der Kultur, der Zivilisation, der Entwicklung. Habt keine Angst!“ — Heiliger Johannes Paul II., Antrittshomilie des Pontifikats, Petersplatz, 22. Oktober 1978^[31]

Die geopolitische Bedeutung des Verbs „öffnen“ — angewandt auf die „Grenzen der Staaten“ und die „politischen Systeme“ — entgeht niemandem in den Kanzleien von Warschau, Prag, Ost-Berlin und Moskau. In Paris berichtet Präsident Valéry Giscard d'Estaing in seinen Memoiren, er habe im Ministerrat vom November 1978 das Auftreten eines bedeutenden katholischen Akteurs im Kalten Krieg zur Kenntnis genommen^[32].

Juni 1979: „Möge dein Geist herabkommen“

Vom 2. bis 10. Juni 1979 unternimmt Johannes Paul II. seine erste apostolische Reise nach Polen, anlässlich des 900. Jahrestags des Martyriums des heiligen Stanislaus (1079). Die Reise war sechs Monate lang zäh zwischen Nuntiatur und kommunistischem Regime Edward Giereks verhandelt worden, das eine große nationale Versammlung fürchtete. Die Behörden versuchen, das Ereignis kleinzureden (Weisungen an die Staatsmedien, nur Nahaufnahmen zu filmen, um die Größe der Menschenmengen nicht zu zeigen), können aber die Mobilisierung nicht verhindern: Etwa dreizehn Millionen Polen — bei einer Gesamtbevölkerung von 35 Millionen — sehen den Papst während der neuntägigen Pilgerreise mit eigenen Augen. Am 2. Juni 1979 um 17 Uhr, auf dem Platz des Sieges in Warschau (Plac Zwycięstwa), spricht Johannes Paul II. vor einer auf eine Million Menschen geschätzten Menge das, was als die Homilie, die die Geschichte Mitteleuropas veränderte, in Erinnerung bleiben wird:

„Denn den Menschen kann man ohne Christus nicht voll verstehen. Oder vielmehr: Der Mensch ist nicht fähig, sich selbst voll zu verstehen ohne Christus. Er kann weder erfassen, was er ist, noch was seine wahre Würde ist, noch was seine Berufung ist, noch sein letztes Ziel. All das kann er ohne Christus nicht verstehen.“ — Heiliger Johannes Paul II., Homilie auf dem Platz des Sieges, Warschau, 2. Juni 1979^[33]

Die Homilie gipfelt in einer Anrufung des Heiligen Geistes, die der Papst dreimal ausspricht und dabei direkt „diese Erde“ — Polen — anspricht:

„Und ich rufe, ich, Sohn der polnischen Erde, und zugleich ich, Papst Johannes Paul II., ich rufe aus der Tiefe dieses Jahrtausends, ich rufe am Vorabend von Pfingsten: Möge dein Geist herabkommen! Möge dein Geist herabkommen! Und das Antlitz der Erde erneuern, dieser Erde!“ — Heiliger Johannes Paul II., Homilie auf dem Platz des Sieges, Warschau, 2. Juni 1979^[34]

Der Philosoph und Politiker Tadeusz Mazowiecki, künftiger nicht-kommunistischer Ministerpräsident Polens (1989), wird später bezeugen, dass die Polen an jenem Tag begriffen, dass sie zahlreicher waren als das Regime — und dass genau das alles veränderte^[35].

Der polnische Historiker Andrzej Paczkowski macht in seinem Werk Pół wieku dziejów Polski 1939–1989 (Warschau, 1995) diese Pilgerreise zum Wendepunkt, der Danzig 1980 erst möglich machte^[36].

Das Danziger Beben (August 1980)

Vierzehn Monate nach der Abreise des Papstes entzündet sich Polen. Am 1. Juli 1980 verkündet die Regierung Edward Babiuchs eine brutale Erhöhung der Fleischpreise um 60 %, um die chronischen Defizite aufzufangen. Die Arbeiter antworten mit spontanen Streiks in ganz Polen, die am 14. August 1980 auf der Danziger Lenin-Werft (Stocznia Gdańska im. Lenina) gipfeln, nach der missbräuchlichen Entlassung von Anna Walentynowicz (1929–2010), 51-jähriger katholischer Kranführerin, Aktivistin der „freien Menschen“ und unmittelbarer Erbin des Geistes der großen Papstreise^[37].

Am 17. August 1980 legt das betriebsübergreifende Streikkomitee (MKS) — das nun über 200 Werften, Bergwerke und Raffinerien koordiniert — der Regierung die einundzwanzig historischen Forderungen des polnischen Sommers vor, eröffnet durch die revolutionäre Forderung:

„Anerkennung freier Gewerkschaften, unabhängig von der Partei und den Arbeitgebern, gemäß der Konvention 87 der Internationalen Arbeitsorganisation über die Vereinigungsfreiheit, ratifiziert von der Volksrepublik Polen.“ — MKS von Danzig, Forderung Nr. 1, 17. August 1980^[38]

Zu den einundzwanzig Forderungen kommen hinzu: Streikrecht, Ende der Zensur, Freilassung der politischen Gefangenen, Übertragung der Sonntagsmesse im Rundfunk, Lohnerhöhung um 2 000 Zloty, Rente mit 50 Jahren für Frauen und 55 für Männer usw. Lech Wałęsa (geb. 1943), Elektriker der Werft, ehemaliger Dissident, gläubiger Christ — er trug stets ein Bild der Schwarzen Madonna von Tschenstochau bei sich — wird in wenigen Tagen zum anerkannten Sprecher der Bewegung.

Am 31. August 1980 um 17.00 Uhr, im BHP-Saal der Lenin-Werft, unterzeichnet Vizepremier Mieczysław Jagielski mit Wałęsa die Danziger Vereinbarungen, die die einundzwanzig Forderungen festschreiben. Wałęsa unterschreibt mit einem riesigen Erinnerungskugelschreiber, gekauft in Tschenstochau, in Farben verziert mit einem Porträt Johannes Pauls II. — eine Symbolik von weltweiter Tragweite. Siebzehn Tage später, am 17. September 1980, wird offiziell die Gewerkschaft Solidarność (Solidarität) geboren, die erste unabhängige Gewerkschaft des Sowjetblocks. Ihre Mitgliederzahl wird 1981 mit etwa 9,4 Millionen Mitgliedern ihren Höchststand erreichen — das ist ein Viertel der polnischen Gesamtbevölkerung und 80 % der Arbeiterklasse^[39].

Das Kriegsrecht (13. Dezember 1981) und das Martyrium Jerzy Popiełuszkos

Unter dem vereinten Druck Moskaus (das mit einer Militärintervention droht) und seiner eigenen Führung verhängt General Wojciech Jaruzelski am 13. Dezember 1981 um Mitternacht den Kriegszustand (stan wojenny). Rundfunk und Fernsehen kommen unter Militärkontrolle, das Telefon wird für ganz Polen abgeschaltet, Solidarność wird aufgelöst, etwa 6 000 Gewerkschafter — darunter Lech Wałęsa — werden in 49 Internierungszentren festgesetzt^[40]. Die nach 1989 anerkannte offizielle Bilanz beträgt etwa 100 Tote, darunter neun am 16. Dezember 1981 in der Grube Wujek getötete Bergleute.

Johannes Paul II. reagiert schon am 13. Dezember mit einem Telegramm an Jaruzelski, in dem er ihn bittet, „dass niemand infolge dieser nationalen Prüfung sterbe und dass die Verhandlungen so bald wie möglich wiederaufgenommen werden“^[41]. Auf das dringende Drängen der Amerikaner weigert er sich, die diplomatischen Beziehungen zu Warschau abzubrechen: Der vatikanische Kanal bleibt einer der ganz wenigen, die Botschaften an das Regime übermitteln. Am 16. Juni 1983 unternimmt Johannes Paul II. seine zweite Polenreise — von Jaruzelski unter Moskauer Druck genehmigt —, feiert die Messe in Tschenstochau vor 1,5 Millionen Pilgern und trifft Lech Wałęsa heimlich in der Tatra am 23. Juni 1983.

Drei Jahre später verdichtet sich die Verfolgung im Martyrium des seligen Jerzy Popiełuszko, des jungen Seelsorgers der Warschauer Stahlarbeiter, der zur öffentlichen Stimme von Solidarność in der Kirche St. Stanislaus Kostka geworden war, wo er jeden letzten Sonntag im Monat die Messen für das Vaterland feierte. Am 19. Oktober 1984 um 22.25 Uhr wird sein Wagen von drei Offizieren der Służba Bezpieczeństwa (Staatssicherheit) abgefangen — Grzegorz Piotrowski, Leszek Pękala, Waldemar Chmielewski. Er wird zu Tode geprügelt, mit Steinen verschnürt in die Weichsel am Staudamm von Włocławek geworfen. Seine Leiche wird am 30. Oktober gefunden. Seine Beisetzung am 3. November 1984 in Żoliborz versammelt zwischen 600 000 und einer Million Gläubige^[42]. Der Prozess gegen die drei Mörder, ohne Beispiel im Sowjetblock, ist im Januar 1985 teilweise öffentlich und führt zu Verurteilungen von fünfzehn bis fünfundzwanzig Jahren Haft. Das Detail dieser Affäre wird im Artikel Die Untergrundkirche unter dem Kommunismus behandelt; was hier zählt, ist die Feststellung: Ab dem Martyrium Popiełuszkos verliert das polnische kommunistische Regime jede verbliebene moralische Legitimität, auch beim atheistischen Teil der Bevölkerung.

„Das Böse wird nur durch das Gute besiegt. Um die Wahrheit zu verteidigen, darf man nicht angreifen. Man muss bereit sein zu leiden und zu sterben.“ — Seliger Jerzy Popiełuszko, letzte Homilie in Bydgoszcz, 19. Oktober 1984, wenige Stunden vor seiner Entführung^[43]

Westerplatte 1987 und der Runde Tisch von 1989

Die dritte apostolische Reise nach Polen (8.–14. Juni 1987) markiert eine weitere Etappe. Am 12. Juni 1987, in Westerplatte (Danziger Halbinsel, wo die polnische Armee am 1. September 1939 heldenhaft dem deutschen Einmarsch widerstand), trifft Johannes Paul II. 35 Überlebende der Verteidigung von 1939 und richtet an die jungen Polen eine Formel, die ein Leitwort für die letzte Phase des Kampfes bleiben wird:

„Jeder von euch, meine jungen Freunde, wird im Leben sein eigenes Westerplatte finden. Eine Dimension von Aufgaben, die ihr übernehmen und erfüllen müsst. Eine Ordnung von Wahrheiten und Werten, die es zu verteidigen gilt — für euch selbst und für die anderen.“ — Heiliger Johannes Paul II., Ansprache an die Jugend in Westerplatte, Danzig, 12. Juni 1987^[44]

Die Wahl Gorbatschows 1985 und die neue Welle polnischer Industriestreiks von April bis August 1988 zwingen Jaruzelski zur Verhandlung. Vom 6. Februar bis 5. April 1989 findet in Warschau der Runde Tisch zwischen Vertretern des Regimes, von Solidarność (Wałęsa, Mazowiecki, Geremek) und der katholischen Kirche (Bischof Bronisław Dąbrowski und Bischof Alojzy Orszulik) statt. Die Vereinbarungen vom 5. April 1989 sehen teilweise freie Wahlen vor: 35 % der Sitze im Sejm und alle 100 Sitze im Senat werden dem pluralistischen Wettbewerb geöffnet. Die Wahlen vom 4. Juni 1989 — ein symbolisches Datum: In denselben Stunden wird der Platz des Himmlischen Friedens in Peking niedergewalzt — geben Solidarność 99 von 100 Sitzen im Senat und 160 von 161 umkämpften Sitzen im Sejm. Am 19. August 1989 sendet der Papst ein Glückwunschtelegramm an den neuen Ministerpräsidenten Tadeusz Mazowiecki, katholischer Intellektueller und Aktivist, erster nicht-kommunistischer Regierungschef des Sowjetblocks seit 1948. Die polnische Bresche ist geschlagen.

Petersplatz, 17.17 Uhr: Mehmet Ali Ağca schießt

Am Mittwoch, dem 13. Mai 1981, um 17.17 Uhr, während der wöchentlichen Generalaudienz auf dem Petersplatz, durchquert Johannes Paul II. stehend in seinem weißen Papamobil die Menge und grüßt die Pilger. Kurz nachdem er die kleine Sara Bartoli in die Arme genommen und ihrer Mutter zurückgegeben hatte^[45], eröffnet ein wenige Meter entfernt postierter Attentäter das Feuer mit einer halbautomatischen Pistole Browning Kaliber 9 mm Parabellum^[46]. Vier Schüsse fallen um 17.17 Uhr^[47]: Eine erste Mantelkugel trifft den Zeigefinger der linken Hand des Papstes und wird dann in den Unterleib abgelenkt, wobei sie Dünndarm und Sigma durchbohrt — den Darm verletzend, ohne lebenswichtige Organe zu treffen —, während eine zweite Kugel seinen rechten Ellbogen streift und dann zwei amerikanische Pilgerinnen verletzt, Ann Odre (Brusttreffer) und Rose Hall (Armverletzung)^[48].

In die Gemelli-Klinik gebracht, wird der Papst über fünf Stunden lang von Professor Francesco Crucitti operiert, um den Preis einer massiven Transfusion^[49]. Der Eingriff rettet sein Leben. Der Attentäter, Mehmet Ali Ağca (geb. 1958), Türke, ehemaliges Mitglied der Grauen Wölfe (türkische rechtsextreme Organisation), wird sofort von Kommandant Camillo Cibin, Chef der päpstlichen Gendarmerie, festgenommen^[50]. Er wird am 22. Juli 1981 vom Schwurgericht Rom zu lebenslanger Haft verurteilt.

„Eine Hand schoss, eine andere Hand führte“

Am 13. Mai 1982, genau ein Jahr nach dem Attentat — dem Jahrestag der ersten Erscheinung von Fatima 1917 —, pilgert Johannes Paul II. erstmals in seinem Pontifikat nach Fatima, vor 1,5 Millionen Pilgern^[51]. Über das Attentat wird ihm das Wort zugeschrieben, das grundlegend geworden ist — nicht übernommen in den veröffentlichten Text der Homilie, aber seither weithin als Ausdruck seiner persönlichen Überzeugung berichtet:

„Eine Hand hat geschossen, und eine andere Hand hat die Kugel geführt.“ — dem heiligen Johannes Paul II. zugeschriebenes Wort über das Attentat vom 13. Mai 1981^[52]

Der Papst wird von diesem Zeitpunkt an sein wunderbares Überleben als direktes Eingreifen der Jungfrau von Fatima verstehen — die den drei kleinen portugiesischen Sehern zwischen dem 13. Mai und dem 13. Oktober 1917 erschienen war, im selben Jahr der bolschewistischen Revolution in Russland. Die Kugel, die den Papst töten sollte, wird von ihm dem Bischof von Leiria-Fatima anvertraut, der sie in die Krone der Marienstatue in der Erscheinungskapelle einfassen lässt. Sie befindet sich noch heute dort^[53]. Diese Deutung blieb die persönliche Position des Papstes — bekräftigt bei seinen späteren Fatima-Pilgerreisen — und bildet seither die geistliche Referenzlesart im lebendigen Gedächtnis der Kirche.

Die Hand des KGB? Die Ermittlung zu den Auftraggebern

Das Attentat von 1981 ist seit 1985 Gegenstand einer langen Ermittlung zu seinen möglichen Auftraggebern. Die bulgarische Spur — wonach die bulgarischen Geheimdienste (Darschawna Sigurnost), handelnd auf Befehl des sowjetischen KGB, Ali Ağca angeworben und bewaffnet hätten — wurde in Rom von 1982 bis 1986 verhandelt (sogenannter „Bulgaren-Prozess“, ohne Verurteilung mangels direkter Beweise abgeschlossen). Doch die italienische Parlamentskommission namens „Mitrokhin-Kommission“ (2002–2006) kam in ihrem Schlussbericht vom 9. März 2006 zur Verantwortung der sowjetischen Führung für das Attentat^[54]. Ali Ağca selbst, im Jahr 2000 vom italienischen Präsidenten Carlo Azeglio Ciampi auf Intervention des Papstes begnadigt, erklärte seit 2010 mehrfach, er habe „auf Befehl Ajatollah Chomeinis und mit Hilfe der bulgarischen Dienste gehandelt“^[55]. Diese Geständnisse, untereinander widersprüchlich, bleiben unüberprüfbar. Der Papst selbst, der Ali Ağca am 27. Dezember 1983 in seiner Zelle in Rebibbia bei einer weltweit beachteten Begegnung der Vergebung besuchte, weigerte sich stets, öffentlich einen Auftraggeber zu benennen. In Erinnerung und Identität (Flammarion, Paris, 2005) deutet er das Attentat im Licht von Fatima und bekennt im Wesentlichen seine Überzeugung, dass eine mütterliche Hand die Kugel abgelenkt und unzählige unsichtbare Gebete ihn getragen hätten^[56].

Die feierliche Weihe vom 25. März 1984

Die andere bedeutende Folge des Attentats ist doktrineller Art. Johannes Paul II., überzeugt, dass die Jungfrau von Fatima ihm das Leben gerettet hat, beschließt zu vollziehen, was die Erscheinungen von 1917 und die Botschaft an Schwester Lucia von 1929 verlangt hatten: die Weihe Russlands an das Unbefleckte Herz Mariens, in geistlicher Einheit mit dem zuvor einberufenen gesamten Episkopat^[57]. Ein erster Versuch wird am 7. Juni 1981 von der Gemelli-Klinik aus über Rundfunk unternommen; ein zweiter am 13. Mai 1982 in Fatima in Anwesenheit Schwester Lucias. Doch der weltweite Episkopat war nicht zuvor einberufen worden.

Am 25. März 1984, dem Fest Mariä Verkündigung, wird die feierliche Weihe auf dem Petersplatz vollzogen, vor der zu diesem Anlass aus Portugal herbeigebrachten Originalstatue Unserer Lieben Frau von Fatima, nach offizieller Einberufung des gesamten Episkopats durch päpstliches Schreiben vom 8. Dezember 1983^[58]. Der Akt wird um 11.45 Uhr auf Italienisch gesprochen:

„Darum, o Mutter der Menschen und der Völker, du, die du alle ihre Leiden und Hoffnungen kennst, du, die du mütterlich alle Kämpfe zwischen Gut und Böse, zwischen Licht und Finsternis spürst, die die heutige Welt erschüttern, nimm unseren Ruf an, den wir, geführt vom Heiligen Geist, unmittelbar an dein Herz richten. Umarme mit der Liebe der Mutter und der Magd des Herrn diese Menschenwelt, die unsere ist und die wir dir von neuem weihen. […] Vor dir, Mutter Christi, vor deinem Unbefleckten Herzen, vereine ich mich mit allen Hirten der Kirche in jenem besonderen Band, durch das wir einen einzigen Leib und ein einziges Kollegium bilden, wie Christus es wollte. […] Möge in deinem Unbefleckten Herzen für alle das Licht der Hoffnung sichtbar werden!“ — Heiliger Johannes Paul II., Weiheakt der Welt an das Unbefleckte Herz Mariens, Petersplatz, 25. März 1984^[59]

Der Papst erwähnte Russland im Weihetext nicht ausdrücklich, aus diplomatischer Rücksicht — er wollte dem Kreml mitten im Kalten Krieg keinen Anlass geben, die Verfolgung der Untergrundkirche zu verschärfen. Doch die Absicht, „diese Menschenwelt, die unsere ist“, also die ganze Menschheit einschließlich Russlands, zu weihen, ist in ihrem Zusammenhang ausdrücklich. Im Herbst 1989, als die Mauer schon Risse zeigte, erklärt Kardinal Joseph Ratzinger in einem Interview mit der Zeitschrift 30 Days, dass die Weihe von 1984 wohl Russland meinte^[60].

Schwester Lucia bestätigt: „Ja, es ist vollzogen worden“

Die seit 1984 in manchen traditionalistischen Kreisen diskutierte Frage der kanonischen Gültigkeit des Akts vom 25. März 1984 ist — das ist der wesentliche Punkt — von der einzigen überlebenden Seherin von Fatima, Schwester Lucia dos Santos selbst (1907–2005, von Papst Franziskus am 22. Juni 2023 für ehrwürdig erklärt^[61]), entschieden worden. In einem Brief vom 8. November 1989 an den Heiligen Vater schreibt Schwester Lucia auf Portugiesisch diesen heute berühmten Satz:

„Sim, està feita, tal como Nossa Senhora a pediu, desde o dia 25 de Março de 1984.“ — Schwester Lucia dos Santos (1907–2005), Brief an den Heiligen Vater, Karmel von Coimbra, 8. November 1989

Amtliche französische Übersetzung (Glaubenskongregation, 2000): „Ja, es ist vollzogen worden, wie Unsere Liebe Frau es verlangt hatte, am 25. März 1984.“^[62] (Die Schreibung „està“ gibt das CDF-Dokument buchstäblich wieder, dessen Gravis eine Verschreibung für das portugiesische Hilfsverb está ist.) Die Bestätigung wird von Schwester Lucia später dreimal wiederholt: in einem persönlichen Gespräch mit Kardinal Tarcisio Bertone im Karmel von Coimbra am 17. November 2001, dann in einem Brief vom März 2003, dann bei der letzten Begegnung Kardinal Bertones mit der Seherin kurz vor ihrem Tod am 13. Februar 2005. Das offizielle Dokument des Heiligen Stuhls Die Botschaft von Fatima (Kongregation für die Glaubenslehre, 26. Juni 2000) nimmt diese Bestätigung als offizielle Position der Kirche auf^[63]: ein Urteil über Fakten — und keine als Dogma definierte Wahrheit.

Die zeitliche Abfolge ist den Theologen nicht entgangen: Die Berliner Mauer fällt am Tag nach dem Brief Schwester Lucias — datiert vom 8. November 1989, dem Vorabend des 9. November. Der Fall beschleunigt sich dann im folgenden Jahr, und die UdSSR bricht sieben Jahre später zusammen. Für die katholische Lesart der Ereignisse kann diese Kalendernähe schwerlich als bloßer Zufall gelten. Der Papst selbst wird diese Ereignisse im Licht von Fatima deuten, namentlich in Erinnerung und Identität (2005) und bei seinen späteren Pilgerreisen zum Heiligtum.

7. Juni 1982: die Gründungsbegegnung

Wenn Johannes Paul II. die geistliche Seele des polnischen Widerstands ist, so ist der amerikanische Präsident Ronald Reagan sein strategischer Arm. Beide Männer treffen sich erstmals am 7. Juni 1982 in der Bibliothek des Vatikans, bei Reagans erstem offiziellen Italienbesuch. Nach der Erzählung des Journalisten Carl Bernstein, veröffentlicht als Titelgeschichte des Time Magazine am 24. Februar 1992, soll bei diesem Gespräch — ohne Notizen, ohne Mitarbeiter, nur in Anwesenheit Kardinal Casarolis und Außenminister Haigs — die strategische Koordination zwischen Washington und dem Vatikan beschlossen worden sein, um die Bewegung Solidarność nach dem Kriegsrecht vom Dezember 1981 am Leben zu erhalten:

„Fünf Jahrzehnte lang hatten die Vereinigten Staaten und der Vatikan parallele, aber kaum koordinierte Interessen gehabt. Am 7. Juni 1982 verpflichteten sich die beiden Männer zu einer geheimen Kampagne, um die Auflösung des kommunistischen Imperiums zu beschleunigen. […] Beide waren überzeugt, Polen könne aus der sowjetischen Umlaufbahn gerissen werden, wenn Vatikan und Vereinigte Staaten ihre Ressourcen für die Destabilisierung der polnischen Regierung und die Erhaltung der damals verbotenen Solidarność-Bewegung einsetzten.“ — Carl Bernstein, „The Holy Alliance“, Time Magazine, 24. Februar 1992^[64]

Die Casey-Laghi-Kanäle und die heimliche Hilfe für Solidarność

Der operative Kanal läuft über den CIA-Direktor William J. Casey (gläubiger Katholik, der jede Woche die Messe in St. Patrick in New York besucht) und den Apostolischen Nuntius in Washington, Erzbischof Pio Laghi (späterer Kardinal). Casey trifft Laghi zwischen 1982 und 1987 „mindestens sechsmal im Jahr“, nach dem Zeugnis des Analysten Herbert E. Meyer, Vizepräsident des National Intelligence Council^[65].

Zu den aus freigegebenen Unterlagen belegten gemeinsamen Operationen gehören: Gelder für die Familien inhaftierter Gewerkschafter (über Caritas und amerikanische Gewerkschaftskanäle, deren genaue Beträge je nach Historiker variieren); Ausrüstung für Untergrunddruckereien (Offsetpressen, Rotationsmaschinen, Druckfarben, über die Schweiz und Österreich übermitteltes Papier); UKW-Sender für das heimliche Radio Solidarność; Material für verschlüsselte Telekommunikation; Finanzierungen für das polnische Programm von Radio Free Europe; technische Hilfe für die halbfreien Wahlen vom Juni 1989^[66].

Die historiografische Kontroverse

Die Heilige-Allianz-Hypothese von Bernstein-Politi war Gegenstand einer lebhaften historiografischen Debatte. Die Historiker Andrew und Mitrokhin (The Sword and the Shield, 1999) erkennen die Existenz einer taktischen Koordination an, minimieren aber ihre entscheidende Rolle im Vergleich zu den inneren Faktoren des Sowjetblocks^[67]. George Weigel, offizieller Biograf Johannes Pauls II., vertritt dagegen, ohne die Wojtyła-Reagan-Konvergenz wäre „der Fall geschehen, aber später und mit viel größerer Gewalt“^[68]. Andrea Riccardi schätzt, die wirkliche Wirksamkeit der Koordination liege nicht im Umfang der Gelder (bescheiden im Maßstab des Kalten Krieges), sondern in der psychologischen Unterstützung für Solidarność: „Zu wissen, dass der Papst und der amerikanische Präsident bei ihnen waren, ermöglichte es Wałęsa und den Seinen durchzuhalten, als das Kriegsrecht alles zerschlagen zu haben schien“^[69].

Man muss zwei symmetrischen Fallen widerstehen. Die erste, säkulare, besteht darin, den Fall im Wesentlichen der CIA zuzuschreiben und die eigene Rolle der Kirche zu minimieren: Das heißt, die geistliche Lesart auf eine reduktionistische geopolitische Lesart zurückzuführen. Die zweite, idealistische, besteht darin, den Fall im Wesentlichen dem Gebet und den Pilgerreisen zuzuschreiben und die Realität der strategischen Koordination zu leugnen: Das heißt, die Rolle der Zweitursachen zu verweigern, die gerade der normale Modus der Vorsehung in der Menschengeschichte sind. Die ausgewogene katholische Position — von Johannes Paul II. selbst in Erinnerung und Identität dargelegt — lautet, dass beide Dimensionen koexistierten und dass gerade ihre ungewöhnliche Konvergenz die geschichtliche Originalität von 1989 ausmachte: eine zugleich pastorale (der Papst), gewerkschaftliche (Solidarność), geopolitische (Reagan-Thatcher), geistliche (Fatima, das weltweite Gebet) und providentielle Konvergenz (Gorbatschow, der genau in dem Moment kommt, als das System nicht mehr hält).

Das Jahr 1989 sah in weniger als acht Monaten den aufeinanderfolgenden Zusammenbruch von sechs europäischen kommunistischen Regimen. Um den Takt einer so komprimierten Chronologie lesbar zu machen, fasst die folgende Tabelle die Schlüsseldaten dieser Serie zusammen:

Polen: der Sieg der Solidarność (4. Juni 1989)

Die halbfreien Wahlen vom 4. Juni 1989, deren Zusammensetzung am Runden Tisch von Warschau ausgehandelt worden war, geben Solidarność ein triumphales Ergebnis: 99 von 100 Sitzen im Senat, 160 von 161 umkämpften Sitzen im Sejm. Der einzige Solidarność im Senat entgangene Sitz ist der von Henryk Stokłosa, Unabhängiger, gewählt in Großpolen. Die kommunistische Niederlage ist so vernichtend, dass 35 Abgeordnete der Partei auf den durch die Vereinbarungen garantierten Einheitslisten die erforderliche absolute Mehrheit nicht erreichen und im zweiten Wahlgang neu gewählt werden müssen. Am 24. August 1989 wird Tadeusz Mazowiecki (1927–2013), katholischer Aktivist, Intellektueller, historischer Berater von Solidarność, zum Ministerpräsidenten ernannt — erster nicht-kommunistischer Regierungschef des Sowjetblocks seit 1948. Am 9. Dezember 1990 wird Lech Wałęsa zum Präsidenten der Polnischen Republik gewählt. Polen bahnt den Weg.

Ungarn: vom Paneuropäischen Picknick zur Demontage des Eisernen Vorhangs

Ungarn ist der zweite Dominostein, der schon im Sommer 1989 fällt. Am 2. Mai 1989 beginnen die ungarischen Behörden symbolisch mit der Demontage der 360 Kilometer Eisernen Vorhangs, die das Land seit 1948 von Österreich trennten. Am 27. Juni 1989 durchschneiden die Außenminister Gyula Horn (Ungarn) und Alois Mock (Österreich) in Hegyeshalom gemeinsam den Stacheldraht vor den Kameras der Welt. Das Bild geht um den Planeten: Es ist seit 1948 das erste Mal, dass ein Mitglied des Warschauer Pakts freiwillig seine Grenze zum Westen öffnet.

Am 19. August 1989 überqueren anlässlich eines „Paneuropäischen Picknicks“ nahe Sopron, organisiert von der Paneuropa-Bewegung Otto von Habsburgs (Erbe des letzten österreichisch-ungarischen Kaisers) und im Hintergrund unterstützt von der Reformregierung Miklós Némeths, etwa 600 in Ungarn urlaubende Ostdeutsche die österreichisch-ungarische Grenze und gelangen in den Westen, ohne aufgehalten zu werden^[70]. Es ist der erste massenhafte Übergang in den Westen seit dem Bau der Berliner Mauer 1961. Die Bewegung verstärkt sich: Zwischen August und November 1989 reisen Zehntausende Ostdeutsche über Ungarn und Österreich in die BRD — der Gesamtexodus des Herbstes 1989 in den Westen zählt Hunderttausende Menschen^[71]. Die DDR, deren Bevölkerung massenhaft flieht, wird politisch unhaltbar.

Am 23. Oktober 1989, dem Jahrestag des Budapester Aufstands von 1956, wird die Volksrepublik Ungarn offiziell aufgelöst und durch die Republik Ungarn ersetzt — ohne Krieg, ohne Staatsstreich, ohne äußere Intervention.

Ostdeutschland: der Fall der Mauer (9. November 1989)

Das meistbeachtete Medienereignis des 20. Jahrhunderts nach der Landung in der Normandie geschieht am 9. November 1989 in Ost-Berlin, durch ein quasi-administratives Missverständnis. Seit September bricht das Regime Erich Honeckers unter der Wirkung des ungarischen Exodus und der Leipziger „Gebetsmontage“ (friedliche Versammlungen in der Nikolaikirche mit 70 000 Demonstranten am 9. Oktober 1989, 300 000 am 23., 500 000 am 6. November^[72]) zusammen. Honecker wird am 18. Oktober 1989 abgesetzt zugunsten des jüngeren Egon Krenz, der beschließt, Touristenausreisen in den Westen unter Bedingungen zu erlauben.

Am 9. November 1989 um 18.57 Uhr, bei einer live vom DDR-Fernsehen übertragenen Pressekonferenz aus dem Gebäude des Internationalen Pressezentrums in der Mohrenstraße in Ost-Berlin, verliest der Sprecher des Politbüros Günter Schabowski eine Mitteilung, die baldige Ausreisegenehmigungen ankündigt. Der italienische Journalist Riccardo Ehrman von der ANSA fragt ihn: „Und wann tritt das in Kraft?“ Schabowski, der keine Zeit hatte, seinen Text wiederzulesen, zögert, blickt auf den vor ihm liegenden Blätterstapel und improvisiert:

„Soweit ich weiß … ist das ab sofort, unverzüglich.“ — Günter Schabowski, Pressekonferenz, Ost-Berlin, 9. November 1989 um 18.57 Uhr^[73]

Der Erlass sollte erst am Folgetag in Kraft treten. Doch um 19.05 Uhr sendet die Agentur Associated Press eine Eilmeldung: „Die DDR öffnet ihre Grenzen.“ Die westdeutschen Sender ARD und ZDF greifen die Information um 19.17 und 20.00 Uhr auf — die Ost-Berliner, die massenhaft westdeutsches Fernsehen schauen, strömen zu den Übergangsstellen. Um 23.30 Uhr gibt der Grenzübergang Bornholmer Straße unter dem Druck der Menge nach; um Mitternacht sind alle Übergangsstellen offen^[74]. Die Berliner klettern auf die Mauer, tanzen, weinen. Das politisch symbolträchtigste Objekt des Kalten Krieges ist ohne einen Blutstropfen gefallen.

Tschechoslowakei: die Samtene Revolution (17. November – 29. Dezember 1989)

In Prag wird am 17. November 1989 eine friedliche Studentendemonstration zum Gedenken an den fünfzigsten Todestag des tschechischen Widerstandskämpfers Jan Opletal, der am 17. November 1939 von den Nazis getötet wurde, auf der Národní třída (Nationalstraße) gewaltsam aufgelöst. Mehrere Hundert Demonstranten werden verletzt — die unabhängige Ärztekommission wird 568 zählen^[75]. Das Gerücht — das sich als falsch erweisen wird — geht um, ein Student sei getötet worden (in Wirklichkeit war der „Student“ Martin Šmíd ein Agent der StB, der tschechoslowakischen Staatssicherheit). Das Gerücht löst eine massive Protestbewegung aus. Am 19. November 1989 wird im Theater der Laterna magika unter Führung des Dramatikers Václav Havel (1936–2011), Dissident seit 1968, viereinhalb Jahre inhaftiert für die Charta 77, das Bürgerforum (Občanské fórum) gegründet.

Am 24. November 1989 tritt der Kardinal-Erzbischof von Prag František Tomášek (1899–1992) — 1949 kraft der facultates mexicanae (vom Heiligen Stuhl für geheime Weihen hinter dem Eisernen Vorhang gewährte außerordentliche Vollmachten) zum Untergrundbischof geweiht, seit 1965 öffentlicher Erzbischof, 1976 von Paul VI. zum Kardinal kreiert — aus seiner gewohnten Vorsicht heraus und veröffentlicht eine Erklärung voller Unterstützung für die Demonstranten:

„In dieser entscheidenden Stunde unserer Geschichte darf keiner von uns, Priester, Ordensfrau oder Laie, abseits stehen. Hören wir auf, Angst zu haben. Erheben wir uns im Namen der Wahrheit, der Gerechtigkeit und der Freiheit.“ — Kardinal František Tomášek, Erklärung vom 24. November 1989^[76]

Diese Erklärung, in allen Pfarreien verlesen, lässt die tschechische katholische Meinung endgültig umschwenken (in der Slowakei noch mehrheitlich). Am 27. November lähmt ein zweistündiger Generalstreik das Land. Am 28. November verkündet die Kommunistische Partei der Tschechoslowakei die Aufgabe ihres Verfassungsmonopols. Am 29. Dezember 1989 wird Václav Havel von den Abgeordneten des Bundesparlaments in Prag zum Präsidenten der Tschechoslowakischen Republik gewählt. Kein Toter. Daher der Name Samtene Revolution — Sametová revoluce —, den die tschechische Meinung selbst der Bewegung schon im Dezember 1989 gab.

Rumänien: Temeswar, die blutige Ausnahme (16.–25. Dezember 1989)

Der einzige Fall in Mittel- und Osteuropa, in dem der kommunistische Zusammenbruch von massiver Gewalt begleitet war, ist das Rumänien Nicolae Ceaușescus (1918–1989), des seit 1965 herrschenden blutrünstigen Conducător, der seinem Land eine Politik extremer Austerität (vollständige Rückzahlung der Auslandsschulden 1989), maßloser polizeilicher Überwachung (Securitate, 1989 ein Informant auf 36 Einwohner), erzwungenen Natalismus (Dekret 770 vom 1. Oktober 1966, das Abtreibung und Verhütung verbietet) und urbaner Megalomanie (Abriss Bukarests für den Bau des Parlamentspalasts) aufgezwungen hatte.

Der Auslöser kommt von einem ungarischen protestantischen Pastor aus Temeswar, László Tőkés (geb. 1952), der Reformierten Kirche, dessen mutige Predigt die Entscheidung der Securitate provoziert hatte, ihn aus seiner Pfarrei am Maria-Platz (Piața Maria) in Temeswar auszuweisen. Am 15. Dezember 1989 versammeln sich seine Gemeindemitglieder um sein Pfarrhaus, um die Ausweisung physisch zu verhindern. Am 16. Dezember weitet sich die Menge auf ungarische und rumänische Arbeiter der Stadt aus und erreicht mehrere Tausend Menschen. Am 17. Dezember eröffnet die Securitate das Feuer: vorläufige Bilanz von 122 Toten in Temeswar^[77]. Ceaușescu kehrt überstürzt von einem Staatsbesuch im Iran zurück und beruft am 21. Dezember 1989 eine Unterstützungskundgebung auf dem Palastplatz von Bukarest ein — die er wie gewohnt zu beherrschen glaubt. Die Fernsehübertragung bricht mitten in der Rede ab, als die Menge beginnt, den Diktator auszubuhen und ihm „Temeswar! Temeswar!“ entgegenzuschreien. Die Wirkung ist niederschmetternd: Zum ersten Mal seit 24 Jahren widersprechen Rumänen Ceaușescu offen im Staatsfernsehen.

Am 22. Dezember wird Verteidigungsminister Vasile Milea tot in seinem Büro aufgefunden (offiziell Selbstmord, tatsächlich wahrscheinlich ermordet, weil er sich weigerte, auf die Menge schießen zu lassen). Die Armee schlägt sich auf die Seite der Demonstranten. Ceaușescu und seine Frau Elena fliehen um 12.08 Uhr per Hubschrauber vom Dach des Zentralkomitees, werden am Abend in Târgoviște gefasst. Ein ad-hoc-Militärtribunal verurteilt sie summarisch am Morgen des 25. Dezember 1989, am Weihnachtstag, unter der Anklage von Völkermord und Veruntreuung. Urteil verkündet um 14.30 Uhr. Hinrichtung durch Erschießung im Kasernenhof um 14.50 Uhr — noch am selben Abend in Schleife im rumänischen Fernsehen und weltweit ausgestrahlt^[78].

Die Gesamtbilanz der rumänischen Revolution beträgt 1 165 Tote nach der Namensliste des Instituts der Rumänischen Revolution vom Dezember 1989^[79] — andere offizielle Zählungen variieren (1 104 Tote nach der Militärstaatsanwaltschaft 1992, 1 142 nach dem Europäischen Parlament^[80]): 642 in Bukarest, 122 in Temeswar, 90 in Sibiu, 75 in Brașov, 42 in Brăila, 32 in Cluj-Napoca, der Rest verstreut. Das ist, verglichen mit den anderen Revolutionen von 1989, eine blutige Ausnahme, die an das Schicksal erinnert, das die anderen Diktaturen ereilt hätte, wenn Gorbatschow die Panzer hätte auffahren lassen.

Bulgarien und Albanien: die letzten Riegel

Bulgarien kippt fast lautlos am 10. November 1989 — am Tag nach dem Fall der Berliner Mauer —, als Generalsekretär Todor Schiwkow (seit 1954 an der Macht) von seinem eigenen Politbüro abgesetzt wird. Der Übergang vollzieht sich von oben, wobei sich die Partei in „Bulgarische Sozialistische Partei“ umbenennt. Der emblematische Märtyrer der bulgarischen kommunistischen Verfolgung bleibt Erzbischof Eugène Bossilkov, passionistischer lateinischer Bischof von Nikopolis, am 11. November 1952 heimlich im Sofioter Gefängnis erschossen, von Johannes Paul II. am 15. März 1998 seliggesprochen^[81].

Albanien unter Enver Hoxha — durch Dekret vom 6. Februar 1967 erster offiziell atheistischer Staat der Welt — ist der letzte europäische Riegel, der nachgibt. Hoxha stirbt 1985; sein Nachfolger Ramiz Alia hält die totale Abschottung bis Dezember 1990 aufrecht. Am 4. Dezember 1990 brechen in Tirana die ersten Studentendemonstrationen aus. Am 31. März 1991 erlauben halbfreie Wahlen der Partei der Arbeit (kommunistisch), gegen eine entstehende Opposition zu gewinnen, doch das Land kippt endgültig bei den Wahlen vom März 1992 (Sieg der Demokratischen Partei). Die albanische Verfassung führt 1992 die Religionsfreiheit wieder ein, und Papst Johannes Paul II. — erster Papst, der Albanien besucht — feiert am 25. April 1993 die Messe in Shkodër und weiht selbst vier neue Bischöfe, um die seit 23 Jahren erloschene katholische Hierarchie wiederherzustellen. Zu den 38 albanischen Märtyrern, seliggesprochen in Shkodër am 5. November 2016, siehe den Artikel Die Untergrundkirche unter dem Kommunismus.

Die baltischen Staaten befreien sich

Die Auflösung der Sowjetunion selbst folgt unmittelbar auf den Fall der Satelliten. Am 11. März 1990 verkündet Litauen — das katholischste Land der UdSSR, dessen heimliche Chronik Lietuvos Katalikų Bažnyčios Kronika 17 Jahre lang den Widerstand genährt hatte — einstimmig durch den Sajūdis unter Führung von Vytautas Landsbergis, Musikwissenschaftler, seine Unabhängigkeit. Lettland und Estland folgen im Mai und Juli 1990. Gorbatschow versucht im April–Juni 1990, Litauen eine Wirtschaftsblockade aufzuzwingen, und schickt dann in der Nacht vom 12. auf den 13. Januar 1991 OMON-Panzer nach Vilnius: 14 friedliche Demonstranten, am Fuße des Fernsehturms getötet. Die Repression — die letzte der Sowjetära — ruft internationale Empörung hervor und beschleunigt die Auflösung.

Der Putsch vom 19. August 1991 und die Demütigung Gorbatschows

Vom 19. bis 22. August 1991 versucht eine konservative Fraktion der Partei — darunter Vizepräsident Gennadi Janajew, Innenminister Boris Pugo, Verteidigungsminister Dmitri Jasow und KGB-Direktor Wladimir Krjutschkow — einen Staatsstreich gegen Gorbatschow, der in Foros auf der Krim Urlaub macht. Das Land erfährt um 6.00 Uhr morgens, Gorbatschow sei „an der Amtsführung gehindert“. Doch der Putsch scheitert in 72 Stunden am Volkswiderstand unter Führung von Boris Jelzin, Präsident der Russischen Sozialistischen Föderativen Sowjetrepublik, der vor dem Moskauer Weißen Haus auf einen Panzer steigt, um zum zivilen Ungehorsam aufzurufen. Das Bild geht um die Welt. Am 22. August ist der Putsch niedergeschlagen. Gorbatschow kehrt nach Moskau zurück — doch Jelzin hält nun die wirkliche Autorität.

Die Vereinbarungen von Belowesch (8. Dezember 1991)

Am 8. Dezember 1991, im Jagdhaus von Wiskuli, im Herzen des Belowescher Waldes in Weißrussland, unterzeichnen Boris Jelzin (Russland), Leonid Krawtschuk (Ukraine) und Stanislau Schuschkewitsch (Weißrussland) — die drei Gründungsrepubliken der UdSSR von 1922 — ein Abkommen, das die Sowjetunion rechtlich auflöst und die Gemeinschaft Unabhängiger Staaten (GUS) gründet^[82]. Der Text ist lakonisch:

„Die UdSSR hört als Völkerrechtssubjekt und geopolitische Einheit auf zu existieren.“ — Abkommen von Belowesch, Artikel 1, unterzeichnet am 8. Dezember 1991^[83]

Gorbatschow wird nicht konsultiert. Am 21. Dezember 1991 treten in Alma-Ata (Kasachstan) elf von fünfzehn Republiken der GUS bei. Am 25. Dezember 1991 um 19.00 Uhr Moskauer Zeit tritt Michail Gorbatschow in einer zwölfminütigen Fernsehansprache als Präsident der UdSSR zurück:

„Aufgrund der durch die Bildung der Gemeinschaft Unabhängiger Staaten entstandenen Lage stelle ich meine Tätigkeit an der Spitze der UdSSR ein.“ — Michail Gorbatschow, Rücktrittsansprache, sowjetisches Fernsehen, 25. Dezember 1991 um 19.00 Uhr^[84]

Wenige Minuten später, um 19.32 Uhr, wird die rote Sowjetflagge mit Hammer und Sichel zum letzten Mal auf dem Kreml eingeholt und durch die russische Trikolore ersetzt. Die Erklärung Nr. 142-N des Sowjets der Republiken vom 26. Dezember 1991 besiegelt offiziell das Verschwinden der UdSSR. Der am 7. November 1917 geborene Staat hat aufgehört zu existieren.

Der hundertste Jahrestag von Rerum Novarum

Am 1. Mai 1991 — im Jahr des hundertsten Jahrestags der grundlegenden Sozialenzyklika Rerum Novarum Leos XIII. (15. Mai 1891) und am Fest des heiligen Josef des Arbeiters — veröffentlicht Johannes Paul II. die Enzyklika Centesimus Annus. Der Text von 62 Paragraphen gliedert sich in sechs Kapitel, deren drittes — „Das Jahr 1989“ — eigens der theologischen Lesart der jüngsten Ereignisse gewidmet ist. Es ist bis heute die einzige offizielle päpstliche Lesart des Falls des Kommunismus^[85].

Die Diagnose in drei Faktoren

In Paragraph 23 benennt Johannes Paul II. drei Faktoren, die zum Fall geführt haben:

„Der entscheidende Faktor, der die Veränderungen in Gang setzte, ist zweifellos die Verletzung der Arbeiterrechte. […] Doch die wahre Ursache dieser Neuheiten ist die geistige Leere, hervorgerufen durch den Atheismus.“ — Heiliger Johannes Paul II., Centesimus Annus, §§ 23 und 24^[86]

Drei Ursachen also, in aufsteigender Wichtigkeit: (1) die Verletzung der Arbeiterrechte — das heißt der soziale Verrat des Marxismus, der vorgab, die Arbeiter zu verteidigen, und sie brutaler ausbeutete als jeder Kapitalismus des 19. Jahrhunderts; (2) die wirtschaftliche Ineffizienz — „die man nicht nur als technisches Problem betrachten darf, sondern vielmehr als Folge der Verletzung der Menschenrechte auf Initiative, auf Eigentum und auf Freiheit im wirtschaftlichen Bereich“; (3) die geistige Leere, hervorgerufen durch den Atheismus, die als tiefe Ursache die beiden ersten fatal macht.

„Allein die Waffen der Wahrheit und der Gerechtigkeit“

Die prägnanteste Formel von Centesimus Annus bezeichnet die Art des Sieges. In Paragraph 23 schreibt Johannes Paul II.:

„Fast überall gelang es, einen solchen ‚Block‘, ein solches Imperium zu Fall zu bringen durch einen friedlichen Kampf, der allein die Waffen der Wahrheit und der Gerechtigkeit einsetzte.“ — Heiliger Johannes Paul II., Centesimus Annus, § 23 (1. Mai 1991)^[87]

Diese Behauptung hat doppelte doktrinelle Tragweite. Für die Soziallehre bestätigt sie, dass evangelische Gewaltlosigkeit — wie von Christus in der Bergpredigt gelehrt — bedeutende politische Ergebnisse hervorbringen kann, und nicht nur persönliche. Für die politische Philosophie verwirft sie das marxistisch-leninistische Axiom, wonach Gewalt die „Geburtshelferin der Geschichte“ sei (Marx, Das Kapital, Bd. I, Kap. XXXI). 1989 zeigt genau das Gegenteil: Die Abwesenheit von Gewalt hat Geschichte gemacht. Und Johannes Paul II. fügt in einer anderen leuchtenden Formel desselben Paragraphen hinzu:

„Während nach dem Marxismus die sozialen Widersprüche nur gelöst werden konnten, indem man sie bis zum Äußersten trieb, zu einer gewaltsamen Auseinandersetzung, so beharrten die Kämpfe, die den Marxismus zu Fall brachten, hartnäckig darauf, alle Wege der Verhandlung, des Dialogs, des Zeugnisses der Wahrheit zu versuchen und an das Gewissen des Gegners zu appellieren. […] Das hat den Gegner entwaffnet, denn Gewalt muss sich immer durch die Lüge legitimieren.“ — Heiliger Johannes Paul II., Centesimus Annus, § 23^[88]

Die Rückkehr zu den christlichen Wurzeln

In Paragraph 24 benennt Johannes Paul II. die geistige Leere, die der Staatsatheismus in den Seelen der Völker des Ostens hinterlassen hat, und die Wiederentdeckung Christi, die viele, vor allem die Jungen, während und nach dem Fall vollzogen haben:

„Die geistige Leere, hervorgerufen durch den Atheismus, ließ die jungen Generationen ohne Orientierung und brachte sie vielfach, in der unwiderstehlichen Suche nach ihrer Identität und dem Sinn des Lebens, dazu, die religiösen Wurzeln der Kultur ihrer Nationen und die Person Christi selbst wiederzuentdecken. […] Der Marxismus hatte versprochen, den Durst nach Gott aus dem Herzen des Menschen auszurotten, doch die Ergebnisse zeigten, dass dies unmöglich ist, ohne das Herz des Menschen zu erschüttern.“ — Heiliger Johannes Paul II., Centesimus Annus, § 24^[89]

Diese Behauptung findet ein empirisches Echo. Nach den 2017 veröffentlichten Erhebungen des Pew Research Center in achtzehn Ländern Mittel- und Osteuropas stieg der Anteil der Russen, die sich als orthodox bezeichnen, von 37 % im Jahr 1991 auf 71 % im Jahr 2015^[90] — ein Wiederanstieg der religiösen Identifikation, die Pew von der Sonntagspraxis unterscheidet, die bei den Orthodoxen schwächer blieb als bei den Katholiken der Region.

Die oft vergessene Warnung: die Versuchung des Kapitalismus

Der oft vergessene Aspekt von Centesimus Annus ist seine Warnung vor liberalem Triumphalismus. In den Paragraphen 25–29 warnt Johannes Paul II. vor der Idee, der Fall des Kommunismus sei ein automatischer Sieg des westlichen Kapitalismus, und benennt schon die neuen Risiken, die die Welt nach 1989 für die Menschenwürde bergen wird:

„Kehren wir nun zur Ausgangsfrage zurück: Kann man sagen, dass nach dem Scheitern des Kommunismus der Kapitalismus das siegreiche Gesellschaftssystem ist und dass sich die Bemühungen der Länder, die ihre Wirtschaft und Gesellschaft wiederaufbauen wollen, auf ihn richten? […] Die Antwort ist selbstverständlich komplex. Wenn man mit ‚Kapitalismus‘ ein Wirtschaftssystem bezeichnet, das die grundlegende und positive Rolle des Unternehmens, des Marktes, des Privateigentums und der damit verbundenen Verantwortung für die Produktionsmittel, der freien menschlichen Kreativität im Wirtschaftssektor anerkennt, ist die Antwort sicherlich positiv. […] Wenn man aber mit ‚Kapitalismus‘ ein System meint, in dem die Freiheit im wirtschaftlichen Bereich nicht von einem festen rechtlichen Rahmen eingefasst ist, der sie in den Dienst der integralen menschlichen Freiheit stellt und sie als besondere Dimension dieser Freiheit betrachtet, deren Achse ethischer und religiöser Ordnung ist, dann ist die Antwort eindeutig negativ.“ — Heiliger Johannes Paul II., Centesimus Annus, § 42 (1. Mai 1991)^[91]

Diese Warnung, sechs Monate nach dem Fall der Mauer ausgesprochen, wird durch die ersten zwanzig postkommunistischen Jahre tragisch bestätigt werden: räuberische russische Oligarchien der Perestroika, brutale Wirtschaftsdepression in Polen (BIP-Rückgang um 11,6 % 1990, Anstieg der Arbeitslosigkeit auf 16 % 1993), Immobilienspekulation, organisierte Kriminalität, ländliche Entvölkerung des Balkans, Deindustrialisierung der baltischen Staaten. Der Papst sieht den Fall des Kommunismus nicht als automatischen Anbruch des Reiches — er sieht darin eine geschichtliche Gelegenheit, die geistlich ergriffen werden will, widrigenfalls die vom Marxismus hinterlassene Leere einfach durch eine andere Form von Götzendienst gefüllt würde, die des Geldes.

Eine gehaltene marianische Verheißung?

Die fatimitische Deutung des Falls des Kommunismus wurzelt in der Botschaft vom 13. Juli 1917, als die Jungfrau, erschienen vor Lúcia, Francisco und Jacinta, ihnen den „zweiten Teil“ des berühmten Geheimnisses offenbarte:

„Wenn man meine Bitten erhört, wird Russland sich bekehren, und man wird Frieden haben; wenn nicht, wird es seine Irrtümer über die Welt verbreiten, Kriege und Verfolgungen gegen die Kirche hervorrufen; […] aber am Ende wird mein Unbeflecktes Herz triumphieren. Der Heilige Vater wird mir Russland weihen, das sich bekehren wird, und der Welt wird eine gewisse Zeit des Friedens geschenkt werden.“ — Unsere Liebe Frau von Fatima zu Schwester Lucia, Vision vom 13. Juli 1917, niedergeschrieben von Schwester Lucia 1941^[92]

Diese lange aufgeschobene Verheißung war im Katholizismus des 20. Jahrhunderts Gegenstand mehrerer Deutungen. Die traditionelle, nach 1991 mehrheitlich gewordene Position lautet, dass der Fall des Kommunismus — dem die 1984 vollzogene, von Schwester Lucia selbst bestätigte gültige Weihe vorausging — die hauptsächliche Erfüllung der fatimitischen Botschaft bildet, in Erwartung der danach verheißenen „gewissen Zeit des Friedens“. Diese Lesart wird von Kardinal Joseph Ratzinger in seinem theologischen Kommentar zur Botschaft von Fatima (Glaubenskongregation, 26. Juni 2000) verteidigt:

Kardinal Joseph Ratzinger las in seinem theologischen Kommentar zur Botschaft von Fatima (Glaubenskongregation, 26. Juni 2000) darin das Zeichen, dass beharrliches Gebet, verbunden mit dem mutigen Einsatz der Menschen, den Lauf der Geschichte beugen kann^[93].

Die Debatte über die Weihe: die katholischen Positionen

Seit 1984 koexistieren drei katholische Positionen zur Gültigkeit der Weihe Russlands:

Die offizielle Position der Kirche seit dem Dokument von 2000 ist die erste: Die Weihe wurde vollzogen — Schwester Lucia selbst hat es bestätigt — und die Kirche erkennt darin einen geistlichen Faktor des Falls des Kommunismus^[95]. Die späteren Wiederholungen (namentlich die vom 25. März 2022 durch Papst Franziskus, der Russland und die Ukraine im Moment der russischen Invasion vom Februar 2022 weihte) leugnen die Gültigkeit von 1984 nicht: Sie aktualisieren sie als Antwort auf neue Prüfungen.

Das letzte Zeugnis Schwester Lucias (Coimbra, 17. November 2001)

Am 17. November 2001, im Karmel der heiligen Theresia von Coimbra, trifft Kardinal Tarcisio Bertone — damals Sekretär der Kongregation für die Glaubenslehre — Schwester Lucia zu dem vorletzten ihrer Gespräche (sie stirbt am 13. Februar 2005 mit 97 Jahren). Bei diesem in seinem Buch L'Ultima Veggente di Fatima (Rai-Eri, 2007) berichteten Gespräch befragt Bertone die Seherin zur Gültigkeit der Weihe von 1984:

„Kardinal Bertone: ‚Schwester Lucia, sind Sie der Ansicht, dass die von Papst Johannes Paul II. am 25. März 1984 vollzogene Weihe der Welt an das Unbefleckte Herz Mariens der Bitte entspricht, die Unsere Liebe Frau am 13. Juni 1929 in Tuy geäußert hat?‘

Schwester Lucia: ‚Ja, sie entspricht dem Verlangten. Am 25. März 1984 wurde die Weihe vollzogen. […] Unsere Liebe Frau hatte verlangt, dass der Heilige Vater und alle Bischöfe der Welt in Einheit Russland weihen. Das ist geschehen.‘“ — Schwester Lucia dos Santos, Gespräch mit Kardinal Bertone, Karmel von Coimbra, 17. November 2001^[96]

Schwester Lucia fügt dann, nach Bertones Bericht, eine Formel hinzu, die kein Katholik in der Fatima-Debatte vergessen sollte:

„Warum beharrt ihr darauf zu sagen, die Weihe sei nicht vollzogen worden, wie Unsere Liebe Frau es verlangt hat? Sie ist vollzogen worden und von Gott angenommen.“ — Schwester Lucia dos Santos, Gespräch mit Kardinal Bertone, 17. November 2001^[97]

Dieses Wort der Seherin selbst schließt aus Sicht des katholischen Lehramts die Debatte. Es verhindert nicht die berechtigten Wiederholungen (1985 nochmals durch Johannes Paul II., 2013 durch Franziskus in Fatima durch Bevollmächtigung, 2022 durch Franziskus persönlich auf dem Petersplatz), verbietet aber, die Gültigkeit des Akts von 1984 unter dem Vorwand zu leugnen, Russland sei nicht ausdrücklich genannt worden.

Ein zerbrechlicher Sieg: die Rückkehr des russischen Autoritarismus

Der Fall des Kommunismus bedeutete nicht den automatischen Anbruch einer besseren Welt. Die ersten fünfundzwanzig Jahre der postsowjetischen Ära sahen im Raum des ehemaligen Blocks auseinanderlaufende Entwicklungen: gelungene europäische und atlantische Integration für Polen, Tschechien, Ungarn, die baltischen Staaten, die Slowakei, Slowenien, Kroatien, Rumänien, Bulgarien; autoritäre Stagnation für das Weißrussland Lukaschenkos (an der Macht seit 1994); Rückkehr der russischen Autokratie unter Wladimir Putin (Premierminister, dann Präsident seit 1999); eingefrorene oder offene Konflikte im Kaukasus (Tschetschenien 1994–2009, Georgien 2008, Bergkarabach 2020), in Moldawien (Transnistrien seit 1992) und nun in der Ukraine seit der russischen Annexion der Krim am 18. März 2014 und der Invasion vom Februar 2022.

Die russische Invasion der Ukraine vom 24. Februar 2022 markiert für viele Beobachter das Ende des „Moments von 1989“: Zum ersten Mal seit dem Fall der Mauer findet mitten in Europa ein konventioneller zwischenstaatlicher Krieg statt, in dem ein Nuklearstaat einen souveränen Nachbarn im Namen einer neosowjetischen imperialen Mystik angreift. Die jüngsten Seligsprechungen der Opfer des Kommunismus — 38 Märtyrer Albaniens (5. November 2016), 7 rumänische griechisch-katholische Bischöfe (Blaj, 2. Juni 2019), Stefan Wyszyński (12. September 2021), József Mindszenty (ehrwürdig seit dem Dekret vom 12. Februar 2019^[98], Seligsprechungsverfahren läuft) — zeigen, dass die katholische Kirche die Erinnerung an die kommunistische Verfolgung lebendig hält, während die laizistische Geschichtsschreibung sie zu minimieren neigt. Papst Franziskus hat das Vokabular der „ideologischen Kolonisierung“ ausdrücklich wieder eingeführt, um sowohl die kommunistischen Regime von gestern als auch manche heutige ideologische Drücke zu charakterisieren.

Die heutigen „ideologischen Kolonisierungen“

In seiner Homilie zur Seligsprechung der sieben rumänischen Märtyrerbischöfe in Blaj am 2. Juni 2019 erinnerte Franziskus daran, was das Gewicht einer Staatsideologie für das Leben der Völker bedeutet:

„Diese Länder kennen gut das Leiden der Menschen, wenn das Gewicht einer Ideologie oder eines Regimes stärker ist als das Leben und sogar das Leben und den Glauben der Menschen als Norm verdrängt […]“ — Papst Franziskus, Homilie von Blaj, 2. Juni 2019^[99]

Die Lehre ist ausdrücklich: Die Erinnerung an den Fall des Kommunismus ist keine abgeschlossene Erinnerung. Sie nährt seit dem Zweiten Vatikanum und besonders seit Johannes Paul II. eine ständige kritische Wachsamkeit gegen jeden politischen Götzendienst — ob marxistisch, liberal, nationalistisch, szientistisch oder hedonistisch.

Die Lehre der katholischen Katakomben

Die von kommunistischem Widerstand ererbte kirchliche Schule — Disziplin des Geheimnisses, Treue im Unsichtbaren, familiäre Glaubensweitergabe, Vorrang des Zeugnisses vor der Rhetorik — ist paradoxerweise zu einer pastoralen Ressource für die westlichen Kirchen geworden, die heute einer schnellen Säkularisierung gegenüberstehen. Mehrere Theologen — Joseph Ratzinger, Michel Schooyans, Rémi Brague, Tomáš Halík — haben seit den 1990er Jahren die Idee verteidigt, man müsse nun als schöpferische Minderheit leben lernen, nach dem Modell nicht der großen mehrheitlichen Christenheiten, sondern der Untergrundkirchen des kommunistischen Europas^[100].

In diesem Sinn ist die Ermahnung Benedikts XVI. bei der Messe im Krakauer Błonia-Park am Sonntag, dem 28. Mai 2006, vor etwa 900 000 Gläubigen nach NPR (über einer Million nach dem National Catholic Reporter)^[101] zu verstehen, die die Lehre von Centesimus Annus fortführt:

„Ich bitte euch, mutig Zeugnis vom Evangelium abzulegen vor der heutigen Welt, indem ihr den Armen Hoffnung bringt, den Leidenden, den Zurückgelassenen, denen, die die Hoffnung verloren haben, denen, die nach Freiheit, Wahrheit und Frieden dürsten.“ — Benedikt XVI., Homilie der Messe im Błonia-Park, Krakau, 28. Mai 2006 (amtlicher französischer Text)^[102]

Der Fall des Kommunismus ist nicht nur ein geschichtliches Ereignis des späten 20. Jahrhunderts. Er ist für die Kirche eine aktive Lehre: der Nachweis im Maßstab einer ganzen Generation und von vierhundert Millionen Menschen, dass die Freiheit stärker ist als die Angst, die Wahrheit stärker als die Lüge und das Gebet stärker als die Panzer. Das ist, anders gesagt, ein Nachweis des Magnificat — „Die Mächtigen stürzt er vom Thron und erhöht die Niedrigen“ (Lk 1,52) — entfaltet im kontinentalen Maßstab.

• Die Untergrundkirche unter dem Kommunismus (1917–1991) — die Seelsorge des unterirdischen Überlebens, die während der langen Nacht standhielt.
• Die Kirche angesichts der Totalitarismen (1917–1989) — der doktrinelle Kampf von Pius XI. bis Johannes Paul II.
• Centesimus Annus — die Enzyklika von 1991, die die theologische Bilanz des Kommunismus zieht.
• Solidarność und der heilige Johannes Paul II. — die eigene Rolle des polnischen Papstes bei der Geburt der freien Gewerkschaft.
• Karol Wojtyła auf dem Zweiten Vatikanischen Konzil — die theologische Formung des künftigen Johannes Pauls II.
• Der Kommunismus — doktrinelle und geschichtliche Analyse des Marxismus-Leninismus.
• Unsere Liebe Frau von Fatima und das Sonnenwunder (1917) — die Marienerscheinung, die prophetisch die Bekehrung Russlands ankündigte.
• Die Weihe Russlands an das Unbefleckte Herz Mariens (25. März 1984) — die päpstliche Geste, gedeutet als Erfüllung der fatimitischen Verheißung.
• Das Attentat auf Johannes Paul II. vom 13. Mai 1981 — die Flugbahn der Kugel und die Hand der Jungfrau.
• Rerum Novarum — die grundlegende Sozialenzyklika Leos XIII., deren hundertsten Jahrestag Centesimus Annus feiert.