Kallistos Ware (1934-2022)

Bath, Westminster School und eine Seele, die den Wüstenvätern zugewandt war

Timothy Ware wird am 11. September 1934 in Bath, Somerset, in einer anglikanischen Familie evangelikaler Prägung geboren^[1]. Als brillanter Schüler wird er an der Westminster School aufgenommen, einer der großen public schools Londons, wo nach seinem eigenen späteren Zeugnis die Lektüre der Arbeiten der Mediävistin Helen Waddell über die ägyptischen Wüstenväter im Alter von sechzehn Jahren eine unmittelbare Anziehung auf ihn ausübt^[2]. Diese frühe Vorliebe für Askese und das Gebet der Stille — eben jenes Gebet, das später die Philokalie unter seiner Übersetzerfeder versammeln wird — kündigt schon beim anglikanischen Jugendlichen eine Sensibilität an, die der Anglikanismus der Nachkriegszeit nicht ganz zu erfüllen vermochte.

Sein Studium setzt er am Magdalen College in Oxford fort, wo er einen doppelten first — die höchste Auszeichnung — in Klassischer Philologie erwirbt, dann zwei Jahre Theologie studiert^[3][4]. Es ist diese solide klassische und patristische Bildung, erworben an einem der renommiertesten Colleges Englands, die es ihm später ermöglichen wird, die Väter, die er übersetzen wird, im griechischen Original zu lesen.

Die entscheidende Begegnung in Saint Philip in London

Der Wendepunkt seines Lebens ereignet sich an einem Abend, als er noch Schüler in Westminster ist: Aus Neugier stößt er die Tür von Saint Philip auf, einer russisch-orthodoxen Kirche im Zentrum Londons — heute abgerissen — während einer Vigil^[5]. Jahrzehnte später schildert er selbst den eindrücklichen Eindruck dieser ersten Begegnung mit der byzantinischen Liturgie:

«Als sich meine Augen an das Halbdunkel gewöhnten, war das Erste, was meine Aufmerksamkeit fesselte, eine Abwesenheit [...] Ich spürte, dass die Kirche, weit davon entfernt, leer zu sein, voll war — voll von unzähligen unsichtbaren Anbetern.» — Kallistos Ware (damals Timothy Ware), Strange Yet Familiar: My Journey to the Orthodox Church^[6]

Er erkennt darin, was die Gesandten des Fürsten Wladimir von Kiew zehn Jahrhunderte zuvor selbst über die Liturgie der Hagia Sophia in Konstantinopel berichtet hatten: das Gefühl, den „Himmel auf Erden“ berührt zu haben^[7]. Diese Intuition einer unsichtbaren Versammlung, die die kleine sichtbare Gemeinschaft der Gläubigen übersteigt, wird sein Leben lang eines der zentralen Themen seiner Lehre über die orthodoxe Liturgie als Ikone des Reiches bleiben.

„Dies ist meine Heimat“ — sechs Jahre der Reifung

Das Erlebnis von Saint Philip führt Timothy Ware nicht zu einer sofortigen Konversion. Fast sechs Jahre des Besuchs, der Lektüre und des Nachdenkens werden bis zur formellen Aufnahme 1958 vergehen^[8][9]. Doch die innere Gewissheit drängt sich schon an jenem ersten Abend auf:

«Hier gehöre ich hin; ich bin nach Hause gekommen.» — Kallistos Ware, Strange Yet Familiar: My Journey to the Orthodox Church^[10]

«Ich fand die Orthodoxie nicht archaisch, fremd oder exotisch. Für mich war sie nichts anderes als das einfache Christentum.» — Kallistos Ware, Strange Yet Familiar: My Journey to the Orthodox Church^[11]

Dennoch verleugnet er niemals seine anglikanische Bildung, der er bis ans Lebensende seine Dankbarkeit bezeugen wird:

«Ich werde nie aufhören, für meine anglikanische Erziehung aufrichtig dankbar zu sein. Niemals möchte ich mich auf eine negative Polemik gegen die Gemeinschaft einlassen, in der ich zuerst Christus als meinen Heiland kennenlernte.» — Kallistos Ware, zitiert in Premier Christianity, September 2022^[12]

Für ihn war der Übertritt zur Orthodoxie keine Verleugnung, sondern eine Vertiefung: „die Bekehrung gilt Christus“^[13], wobei die kirchliche Gemeinschaft nur der Ort ist, an dem diese Bekehrung ihre sakramentale Fülle findet. Ein Bischof der griechisch-orthodoxen Kirche in London, Bischof Jakob (Virvos) von Apamea, versucht übrigens, ihn davon abzubringen, und mahnt ihn, Anglikaner zu bleiben^[14] — ein Zeichen dafür, dass der Schritt des jungen Ware nichts von einer oberflächlichen Begeisterung hatte, die vom örtlichen orthodoxen Klerus gefördert worden wäre.

Die Aufnahme in die Orthodoxe Kirche (April 1958)

Schließlich wird Timothy Ware im April 1958 im Alter von dreiundzwanzig Jahren formell in die Orthodoxe Kirche aufgenommen: Da er bereits eine trinitarische Taufe in der Kirche von England empfangen hat, wird er nicht wiedergetauft, sondern mit dem Myron gesalbt (Chrismation), in der griechischen Kathedrale Hagia Sophia in Bayswater (London), durch Bischof Jakob (Virvos) von Apamea^[15] — jenen Bischof, der zuvor versucht hatte, ihn davon abzubringen und im Anglikanismus zu halten. Er schließt sich dem griechisch-orthodoxen Erzbistum Thyateira und Großbritannien unter der Jurisdiktion des Ökumenischen Patriarchats von Konstantinopel an^[16][17] — derselben Jurisdiktion wie die von Bartholomaios I., dessen Porträt in der Ignispedia den zeitgenössischen Werdegang nachzeichnet.

Die monastische Tonsur und der Name Kallistos (1966)

Nach seiner Aufnahme verbringt der junge Konvertit etwa sechs Monate in einem Kloster der Russischen Auslandskirche in Kanada^[18][19], bevor er seine eigentliche geistliche Heimat auf der griechischen Insel Patmos im Kloster des heiligen Johannes des Theologen findet — jenem Ort, an dem nach der Überlieferung der Apostel Johannes die Offenbarung empfing. Dort empfängt er 1966 die monastische Tonsur und den Namen Kallistos, zu Ehren des byzantinischen hesychastischen Theologen des 14. Jahrhunderts Kallistos Xanthopoulos^[20][21]. Im selben Jahr wird er vom Ökumenischen Patriarchat zum Priester geweiht^[22].

Hegumen Amphilochios und die geistliche Schule von Patmos

Auf Patmos verbindet sich Kallistos in kindlicher Zuneigung mit dem Hegumen Amphilochios Makris (1889–1970), der später zu einer verehrten Gestalt der griechischen Spiritualität der Gegenwart werden und 2018 vom Ökumenischen Patriarchat heiliggesprochen werden sollte^[23]. Kallistos Ware wird selbst in späteren Vorträgen und Schriften vom prägenden Einfluss dieses geistlichen Vaters auf seine eigene Gebetspraxis und sein Verständnis geistlicher Vaterschaft berichten — derselben Vaterschaft, die er später in Oxford gegenüber Generationen von Studenten ausüben wird^[24].

Spalding Lecturer: fünfunddreißig Jahre Lehre in Oxford

Nach seiner Rückkehr nach England tritt Pater Kallistos 1966 die Nachfolge von Nicolas Zernov als Spalding Lecturer in Eastern Orthodox Studies an der Universität Oxford an, ein Amt, das er fünfunddreißig Jahre lang bis 2001 innehaben wird^[25][26]. 1970 wird er als Fellow des Pembroke College aufgenommen^[27][28]. Parallel dazu wirkt er als Priester für die griechische und die russische Gemeinde in Oxford und wird zum geistlichen Vater der kleinen orthodoxen Gemeinschaft der Stadt, insbesondere der griechisch-orthodoxen Pfarrei der Verkündigung^[29][30].

In dieser doppelten Funktion — akademisch und pastoral — entfaltet Kallistos Ware den Hauptteil seines Einflusses: Im Laufe der Jahrzehnte kommen ganze Generationen amerikanischer, griechischer, rumänischer, serbischer und englischer Doktoranden, um sich bei ihm ausbilden zu lassen, von denen mehrere zu führenden orthodoxen Theologen werden, in enger Verbindung mit Gestalten wie den Vätern John Meyendorff und Alexander Schmemann vom St.-Vladimir-Institut in den Vereinigten Staaten^[31]. Nach seiner Emeritierung in Oxford lehrt er zudem von 1999 bis 2019 am Institute for Orthodox Christian Studies in Cambridge^[32].

„Gandalf“: der von Generationen geliebte Lehrer

Seine Silhouette — langer weißer Bart, Mönchshabit, diskreter Humor — trägt ihm bei seinen Studenten in Oxford den liebevollen Spitznamen „Gandalf der Große“ (Gandalf the Great) ein^[33]. Seine Kollegen bewahren die Erinnerung an einen herausragenden Pädagogen:

«Ein hervorragender Dozent in der besten Oxforder Tradition, der Gelehrsamkeit mit Humor würzte.» — Zeugnis eines Kollegen, zitiert im Nachruf des Church Times, 2. September 2022^[34]

Weit entfernt von einem distanzierten Gelehrten verband Kallistos Ware akademische Strenge mit pastoraler Aufmerksamkeit: Gerade diese Verbindung erklärt, warum seine Bücher, die gleichermaßen für ein breites Publikum wie für die Universität geschrieben waren, eine so große Ausstrahlung hatten.

The Orthodox Church (1963): das Tor zur Orthodoxie

1963, als er noch Laie ist, veröffentlicht er The Orthodox Church (Penguin Books), das im Laufe seiner aufeinanderfolgenden Neuauflagen (1993, 2015) zum Referenzwerk in englischer Sprache wird, um Geschichte, Lehre und liturgisches Leben der Orthodoxen Kirche zu entdecken^[35][36]. Die Orthodox Church in America wird es nach seinem Tod als „unverzichtbare“, insbesondere für Wahrheitssuchende, Lektüre bezeichnen^[37]. Nur wenige universitäre Handbücher können sich rühmen, einem ganzen anglophonen Publikum eine christliche Tradition nahegebracht zu haben, die im Westen lange wenig bekannt war.

The Orthodox Way (1979): eine Theologie des Herzens

Wo The Orthodox Church Geschichte und Lehre darlegt, entfaltet The Orthodox Way (1979, St Vladimir's Seminary Press) eine echte geistliche Theologie: das Gebet, das trinitarische Mysterium, die Vergöttlichung (theosis), den Sinn von Leid und Tod im Licht der Auferstehung. Das Buch, gegliedert in zugängliche geistliche Meditationen, wird seinerseits zu einem Klassiker der orthodoxen geistlichen Literatur, der in viele Sprachen übersetzt wurde^[38].

Die Übersetzung der Philokalie, des Triodion der Großen Fastenzeit und des Fest-Menaion

Der dauerhafteste Beitrag von Kallistos Ware zur westlichen Kenntnis östlicher Spiritualität bleibt zweifellos seine Arbeit als Übersetzer. Mit G. E. H. Palmer und Philip Sherrard übersetzt er die gesamte Philokalie ins Englische — die monumentale Anthologie asketischer und mystischer Texte, die im 18. Jahrhundert von den heiligen Nikodemos dem Hagioriten und Makarios von Korinth zusammengestellt wurde und unter anderem Texte enthält, die den Wüstenvätern und dem heiligen Johannes Klimakos zugeschrieben werden — deren fünf englische Bände zwischen 1979 und 2023 erscheinen, wobei der letzte Band posthum erscheint^[39][40]. Mit der Nonne Mutter Maria übersetzt er außerdem das Fest-Menaion (The Festal Menaion, 1969) und das Triodion der Großen Fastenzeit (The Lenten Triodion, 1978), die beiden großen liturgischen Sammlungen des beweglichen byzantinischen Zyklus^[41][42].

Diese Übersetzungsarbeit hat auch katholischen Lesern einen bedeutenden Teil des geistlichen Schatzes des Hesychasmus zugänglich gemacht — das Herzensgebet, die Wachsamkeit (nepsis), die Theologie des ungeschaffenen Lichtes, wie sie Gregor Palamas entfaltet hat — ohne den die katholische Theologie der Gnade und der Kontemplation nur schwerer mit ihrer östlichen Schwester ins Gespräch gekommen wäre.

Die Weihe von 1982: der Titel von Diokleia

Im Jahr 1982 wird Kallistos zum Bischof geweiht als Weihbischof mit dem Ehrentitel Bischof von Diokleia (in Phrygien), innerhalb des Erzbistums Thyateira und Großbritannien des Ökumenischen Patriarchats^[43][44]. Diese Weihe macht ihn laut seinem Nachruf des Saint-Vladimir-Seminars — der einzigen offenen Quelle, die zur Stützung dieser Behauptung gefunden wurde — zum ersten Engländer, der seit dem großen Schisma von 1054 zum Bischof in der Orthodoxen Kirche geweiht wurde^[45] — eine hoch symbolische Tatsache für die Geschichte des großen Schismas des Ostens und seiner langsamen Heilung.

Die Erhebung zum Metropoliten (2007)

Am 30. März 2007 erhebt die Heilige Synode des Ökumenischen Patriarchats die Titulardiözese Diokleia zum Rang einer Metropolie, und Kallistos wird Titularmetropolit von Diokleia^[46]. Er wird diesen Titel bis zu seinem Tod 2022 behalten und sein bischöfliches Amt im Wesentlichen ehrenhalber und pastoral weiter ausüben, ohne eigene territoriale Jurisdiktion — eine Situation, wie sie auch die katholische Kirche für ihre Weihbischöfe oder emeritierten Bischöfe kennt.

Der anglikanisch-orthodoxe Dialog: Moskau (1976) und Dublin (1984)

Lange vor seiner Bischofsweihe nimmt Archimandrit Kallistos aktiv an der Gemischten anglikanisch-orthodoxen Dialogkommission teil, deren Arbeiten (1973–1976) zur Moskauer Erklärung (1976) über die Gotteserkenntnis, die Autorität von Schrift und Tradition, die Autorität der Konzilien und die Frage des Filioque führen^[47]. Er besorgt davon die kommentierte Ausgabe gemeinsam mit Reverend Colin Davey^[48]. Acht Jahre später legt dieselbe Kommission die Dubliner Erklärung (1984) vor, die dem Mysterium der Kirche, der Trinität und dem Ort des Kultes in der Tradition gewidmet ist^[49]. Diese Arbeit des doktrinellen Dialogs zwischen Anglikanern und Orthodoxen wird neben dem Dialog mit Rom eine Konstante seines wissenschaftlichen Lebens bleiben.

Die gemischte katholisch-orthodoxe Kommission und die Erklärung von Chieti (2016)

Kallistos Ware war zudem über viele Jahre Mitglied der gemischten internationalen Kommission für den theologischen Dialog zwischen der katholischen Kirche und der orthodoxen Kirche^[50] — er wird namentlich unter den orthodoxen Mitgliedern der XIV. Vollversammlung von Chieti aufgeführt^[51]. In dieser Eigenschaft begrüßt er laut seinem Nachruf im Catholic Herald im September 2016 das als Erklärung von Chieti bekannte Dokument — Synodalität und Primat im ersten Jahrtausend: Auf dem Weg zu einem gemeinsamen Verständnis im Dienst der Einheit der Kirche —, das erkundet, wie sich römischer Primat und orthodoxe Synodalität auf lokaler, regionaler und universaler Ebene im Licht der gemeinsamen Praxis der ersten zehn Jahrhunderte verbinden ließen^[52].

«[Ein] beständiger, aber kritischer — und gerade deshalb wahrer — [Freund]» der katholischen Kirche auf der Suche nach christlicher Einheit, nach der Formel, die der Catholic Herald über ihn aufgriff^[53].

Die katholisch-orthodoxe pastorale Konsultation von 2012

Anfang der 2010er Jahre trägt er in England zur Gründung einer katholisch-orthodoxen pastoralen Konsultation bei, deren Gegenstand nicht mehr nur die abstrakte Theologie internationaler Kommissionen ist, sondern die konkreten Fragen, die das tägliche Leben der Gläubigen beider Konfessionen berühren, die Seite an Seite leben — Mischehen, Katechese, Seelsorge für orthodoxe Migranten im Westen^[54][55]. Unter der Schirmherrschaft des Fellowship of St Alban & St Sergius — dessen orthodoxer Ko-Vorsitzender und Patron er ist — und der Society of St John Chrysostom hält diese Konsultation nach fast zwei Jahren Vorbereitung im Februar 2014 in Oxford ihre erste Begegnung ab^[56]. Diese Initiative an der Basis, weniger spektakulär als die großen theologischen Erklärungen, veranschaulicht eine beständige Überzeugung bei ihm: Christliche Einheit entsteht auch in gelebter Nächstenliebe, nicht allein in gelehrten Kommissionen.

Was ein Katholik an Kallistos Ware anerkennen kann

Für einen katholischen Leser verdient die Gestalt von Kallistos Ware in mehreren präzisen Punkten aufrichtigen Respekt. Zunächst bezeugt seine eigene, mit solcher Offenheit erzählte Konversion die Anziehungskraft, die Liturgie und ungeteilte Tradition der ersten sieben Konzilien — eben jene, die Katholiken und Orthodoxe gemeinsam bekennen — auf eine aufrichtig suchende Seele ausüben. Sodann hat seine unermüdliche Übersetzertätigkeit Generationen von katholischen Lesern französischer und englischer Sprache ermöglicht, durch die Philokalie eine Theologie des Gebets und der Vergöttlichung (theosis) zu kosten, die zutiefst der katholischen Theologie der heiligmachenden Gnade und der umgestaltenden Vereinigung entspricht, wie sie die Mystiker des Westens lehren. Schließlich zeigen sein jahrzehntelanger Einsatz im theologischen Dialog — erst anglikanisch-orthodox, dann katholisch-orthodox — und seine Aufnahme des Textes von Chieti einen Mann, der sich mit der Trennung nicht zufriedengab und nach seinem Maß daran arbeitete, dass sich die Wunde von 1054 schließe.

Dieser Respekt hindert jedoch nicht daran, mit derselben Ehrlichkeit anzuerkennen, dass Kallistos Ware fest der orthodoxen Ekklesiologie des Ehrenprimats (primus inter pares) und der Zurückweisung des universalen Jurisdiktionsprimats und der päpstlichen Unfehlbarkeit, wie sie das Erste Vatikanische Konzil definiert, verhaftet blieb — dieselbe Grunddivergenz, wie sie auch im Blick auf Bartholomaios I. von Konstantinopel dargelegt wurde. In diesem strukturierenden Punkt blieb seine Zustimmung zum Text von Chieti ein gemeinsam geteilter methodischer Schritt, nicht eine Anerkennung des römischen Primats, wie Rom ihn bekennt.

„Eine im Wesentlichen offene Frage“: die Debatte um die Frauenordination

Ab Ende der 1990er Jahre bezieht Kallistos Ware — vorsichtig, aber entschieden — Stellung für eine Neueröffnung der Debatte über die Priesterweihe von Frauen in der Orthodoxen Kirche. In einem Essay mit dem Titel Man, Woman and the Priesthood of Christ — überarbeitete Fassung eines Textes von 1978, wiederabgedruckt im Sammelband Women and the Priesthood, herausgegeben von Thomas Hopko (1999) —, dann im Jahr 2000 in einem gemeinsam mit der französischen Theologin Élisabeth Behr-Sigel verfassten Werk, The Ordination of Women in the Orthodox Church (Ökumenischer Rat der Kirchen, Genf), bezeichnet er die Frage als „im Wesentlichen offen“ und vertritt die Auffassung, sie verlange eine erneute theologische Prüfung statt einer sofortigen Schließung im Namen bloßer Gewohnheit^[57][58].

Diese — innerhalb des orthodoxen Episkopats in der Minderheit befindliche — Position hat ihn niemals dazu geführt, eine tatsächliche Weihe von Priesterinnen vorzunehmen oder zu unterstützen — die Orthodoxe Kirche hat bis heute keine Priesterweihe von Frauen gekannt —, doch sie genügte, um ihn deutlich von der katholischen lehramtlichen Linie zu unterscheiden, wo Papst Johannes Paul II. im Apostolischen Schreiben Ordinatio Sacerdotalis (1994) erklärt hat, die Kirche habe keinerlei Vollmacht, Frauen die Priesterweihe zu spenden, und dieses Urteil müsse von allen Gläubigen endgültig festgehalten werden — eine Frage, die das katholische Lehramt gerade nicht als offen für eine erneute theologische Prüfung betrachtet.

„Dürfen wir auf das Heil aller hoffen?“: Origenes, Gregor von Nyssa und Isaak der Syrer

1998 veröffentlicht Kallistos Ware einen vielbeachteten Essay, Dare We Hope for the Salvation of All? („Dürfen wir auf das Heil aller hoffen?“), der im Jahr 2000 im ersten Band seiner gesammelten Werke, The Inner Kingdom, wiederabgedruckt wurde^[59]. Darin untersucht er die Position von Origenes, Gregor von Nyssa und Isaak dem Syrer zur Apokatastasis — der endgültigen Wiederherstellung aller Dinge in Gott — und vertritt die Auffassung, eine qualifizierte Hoffnung auf das Heil aller, losgelöst von origenistischen Spekulationen über die Präexistenz der Seelen und den präkosmischen Fall, bleibe mit strenger Orthodoxie vereinbar, da der heilige Gregor von Nyssa selbst, der niemals von der Kirche anathematisiert wurde, diese Hoffnung bis zuletzt festgehalten habe^[60].

Auch die katholische Lehre erlaubt es, zu hoffen — ohne es jemals als Gewissheit zu behaupten —, dass alle Menschen gerettet werden können: Der Katechismus erinnert daran, dass „Die Kirche betet, dass niemand verloren gehe“ (KKK § 1058), und ein so angesehener katholischer Theologe wie Hans Urs von Balthasar hat in Dare We Hope „That All Men Be Saved“? (1988) eine These vergleichbarer Inspiration vertreten. Doch die Kirche unterscheidet deutlich diese betende Hoffnung von der Apokatastasis im strengen origenistischen Sinn — der doktrinellen Gewissheit, dass die Hölle schließlich von jedem Verdammten, einschließlich der Dämonen, geleert sein wird —, deren Übersteigerungen von einer 543 unter Kaiser Justinian in Konstantinopel versammelten Synode verurteilt wurden, deren lehrmäßige Autorität später in der konziliaren Überlieferung wiederaufgenommen wurde^[61]. Origenes selbst, dessen Werk immens bleibt und zum Teil rezipierbar ist, sah seine kühnsten Spekulationen zu diesem Punkt von der Kirche zurückgewiesen, gerade um die Ernsthaftigkeit des Jüngsten Gerichts und die menschliche Freiheit, Gott bis zuletzt zurückzuweisen, zu wahren. Kallistos Wares Nuance — hope, nicht Gewissheit — trifft also in diesem präzisen Punkt eine Linie, die auch die katholische Kirche selbst als legitim anerkennt, unter der Bedingung, die Hoffnung niemals in eine gesicherte Lehre vom universalen Heil zu verwandeln.

Die Kontroverse von 2018 um die pastorale Begleitung homosexueller Personen

2018 verfasst Kallistos Ware das Vorwort zu einer Ausgabe der Zeitschrift The Wheel, die der christlichen Anthropologie und Sexualität gewidmet ist, Being Human: Embodiment and Anthropology^[62]. Darin schreibt er unter anderem:

«Die homosexuelle Orientierung, so würden wir sagen, ist in der Tat dem Plan Gottes für die Menschheit entgegengesetzt [...] aber homosexuelle Männer und Frauen sind für ihre Orientierung nicht persönlich schuldig, weil sie nichts ist, was sie gewählt haben.» — Kallistos Ware, Vorwort, The Wheel, Nr. 13/14, Frühjahr-Sommer 2018^[63]

Anschließend stellt er in Frageform mehrere Einwände gegen die gängige pastorale Praxis zur Diskussion, insbesondere zur unterschiedlichen Behandlung, die einem homosexuellen Gläubigen in einer stabilen und treuen Beziehung zuteilwird im Vergleich zu einem, dessen Sexualleben gelegentlich und unverbindlich wäre^[64], und ruft dazu auf, „strenger nach den Gründen zu forschen“, die der traditionellen Lehre zugrunde liegen^[65]. Dieser Text, der Ende 2019 erneut veröffentlicht und breit kommentiert wurde, löst heftige Kontroversen innerhalb der Orthodoxie selbst aus: Die Rezension von Orthodox Life wirft ihm vor, eine schädliche pastorale Zweideutigkeit dort einzuführen, wo die traditionelle Lehre Klarheit verlangt, und zu verharmlosen, dass der Zölibat — weit davon entfernt, eine außergewöhnliche Last nur für homosexuelle Personen zu sein — ein Weg bleibt, der jedem unverheirateten Christen angeboten wird^[66].

Die katholische Lehre, mit Präzision im Katechismus formuliert, vollzieht dieselbe prinzipielle Unterscheidung zwischen Neigung und Akt — „diese Neigung, die objektiv ungeordnet ist, stellt für die meisten von ihnen eine Prüfung dar“ (KKK § 2358) und ruft zu Achtung, Mitgefühl und Feingefühl gegenüber den betroffenen Personen auf —, hält aber unmissverständlich fest, dass homosexuelle Handlungen „in sich nicht in Ordnung“ und „der natürlichen Ordnung widersprechend“ sind (KKK § 2357) und dass die Keuschheit, auch durch Enthaltsamkeit, der Weg bleibt, der jedem Christen außerhalb der Ehe angeboten wird (KKK § 2359), ohne danach zu unterscheiden, ob die Beziehung stabil und emotional gebunden ist oder nicht. Zur vollständigen Entfaltung dieser Lehre siehe Was sagt die Kirche über Homosexualität? und Ist die Kirche homophob?.

Katholischer Blick: das Bewundernswerte anerkennen, den Irrtum benennen

Was bei der Prüfung dieser drei Dossiers auffällt, ist, dass Kallistos Ware niemals beansprucht hat, die Lehre seiner Kirche einseitig zu ändern: Zur Frauenordination wie zur Sexualität stellte er Fragen, rief zu einer theologischen Neuprüfung auf, ohne jemals zu behaupten, eine neue konstituierte Lehre zu besitzen oder zum Ungehorsam gegenüber den geltenden Kanones zu ermutigen. Gerade dieses Spiel der theologischen Frage, die von einem Gelehrten ohne persönlich bindendes Lehramt offengelassen wurde, ließ diese Debatten innerhalb der Orthodoxie gedeihen — einer Kirche, die, wie im Übrigen der Fall Bartholomaios I. angesichts der Ukraine-Krise zeigt, über keine einzige Instanz verfügt, die eine inner-theologische Kontroverse rasch und endgültig entscheiden könnte.

Die katholische Kirche hingegen hat diese drei Fragen mit jener Klarheit entschieden, die gerade das petrinische Charisma verleiht, die Brüder im Glauben zu stärken (Lk 22,32): Die Priesterweihe bleibt endgültig Männern vorbehalten (Ordinatio Sacerdotalis, 1994), die Hoffnung auf das universale Heil bleibt erlaubt, aber niemals als Lehre gesichert (KKK § 1058), und die Lehre über die Keuschheit unterscheidet klar zwischen Neigung — an sich niemals schuldig — und Akt, dessen Natur durch das Naturgesetz festgelegt bleibt (KKK §§ 2357–2359). Ein Katholik kann so an Kallistos Ware die Ehrlichkeit eines Forschers bewundern, der sich der Leichtigkeit und dem verfrühten Schließen der theologischen Debatte verweigerte — und zugleich feststellen, dass eben diese Freiheit des Fragens, die einer Ekklesiologie ohne verbindliches universales Lehramt eigen ist, bei ihm Positionen hervorgebracht hat, die zu entscheiden und zu bewahren gerade Auftrag der katholischen Kirche ist.

Oxford, 24. August 2022

Kallistos Ware entschläft in seinem Haus in Oxford in der Nacht zum 24. August 2022 im Alter von 87 Jahren nach mehreren Jahren nachlassender Gesundheit^[67][68]. Er wird am 1. September 2022 auf dem Friedhof von Wolvercote in Oxford beigesetzt^[69]. Sein Tod ruft Ehrungen aus der gesamten orthodoxen Welt hervor — Ökumenisches Patriarchat, Orthodoxe Kirche in Amerika, St.-Vladimir-Seminar, Kirche von Rumänien — aber auch von katholischen und anglikanischen Institutionen, ein Zeichen für die wahrhaft ökumenische Weite seiner Ausstrahlung^[70][71][72].

Zwei postume Werke erscheinen 2025: der zweite Band seiner gesammelten Werke, In the Image of the Father, und ein Band persönlicher Erinnerungen, Reminiscences and Recollections^[73] — ein Zeichen dafür, dass sein Werk auch drei Jahre nach seinem Tod weiter ediert und weitergegeben wurde.

Eine Brücke zwischen Ost und West

Kallistos Ware wird in die Geschichte eingehen als der Theologe, der in englischer Sprache am meisten dazu beigetragen hat, die Orthodoxie jenseits ihrer traditionellen Länder bekannt zu machen — ohne jemals aufzuhören, sich nach seiner eigenen Formel als jemand zu präsentieren, der durch die Annahme der Orthodoxie „nicht weniger englisch, sondern echter englisch geworden“ sei^[74]. Übersetzer der Philokalie, Autor zweier bis heute neu aufgelegter Klassiker, geduldiger Wegbereiter des Dialogs erst mit Canterbury, dann mit Rom, verkörpert er auf seine Weise die Frage, die der Fall Bartholomaios I. aufwirft: Kann eine Kirche ohne sichtbares Prinzip doktrineller Einheit so lebhafte Debatten wie jene, die er selbst eröffnet hat, in sich tragen, ohne sie je entscheiden zu können? Der Katholik, der dieses Porträt schließt, bewahrt von Kallistos Ware ein doppeltes und wahres Bild: das eines bewundernswerten Pädagogen und einer Brücke zwischen zwei christlichen Welten und das eines Theologen, dessen Kühnheiten im Kontrast daran erinnern, warum die katholische Kirche so sehr an ihrem einheitlichen Lehramt festhält.

Die Gestalt von Kallistos Ware erschließt sich durch die Geschichte der Trennung zwischen Ost und West und durch die hesychastische Spiritualität, die er bekannt zu machen half.

• Über einen weiteren großen zeitgenössischen Wegbereiter des Dialogs mit Rom: Bartholomaios I. von Konstantinopel (1940–).
• Über den grundlegenden Bruch zwischen Rom und Konstantinopel: Das große Schisma des Ostens (1054).
• Über die Theologie des ungeschaffenen Lichtes und den Hesychasmus, den die Philokalie dokumentiert: Gregor Palamas.
• Über einen der Väter, dessen Denken die Debatte um die universale Hoffnung nährt: Origenes und heiliger Gregor von Nyssa.
• Über die katholische Antwort auf östliche Einwände: Antworten auf orthodoxe Einwände und Was sagt die Kirche über die Orthodoxen?.
• Über die vollständige katholische Lehre zu den von Kallistos Ware neu aufgeworfenen Fragen: Was sagt die Kirche über Homosexualität? und Ist die Kirche homophob?.