Heiliger Meliton von Sardes (100–180)

Ein Bischof Kleinasiens in der Mitte des 2. Jahrhunderts

Meliton war Bischof von Sardes, der Metropole Lydiens, einer der sieben Kirchen, an die sich die Apokalypse richtet (Offb 3,1–6). Sein Leben entzieht sich uns fast vollständig: Weder das genaue Jahr seiner Geburt noch das seines Todes ist bekannt, noch die Umstände seines Episkopats. Die übliche Chronologie setzt seine Geburt um 100 und seinen Tod um 180 an: Mitten in seiner Wirksamkeit unter Mark Aurel wird er bereits zu den Verstorbenen gezählt, als Polykrates um 194 schreibt^[4][5]. Sicher ist, dass er in voller Wirksamkeit unter Mark Aurel stand (161–180), an den er eine Apologie richtete, und dass er zum christlichen Zentrum Kleinasiens gehörte, das aus der Predigt des Apostels Johannes hervorgegangen war.

Seine Ausstrahlung war gross. Eusebius von Cäsarea, der ihm ein ganzes Kapitel seiner Kirchengeschichte widmet, zählt ihn zu den „berühmten" Schriftstellern dieser Generation, neben Apollinaris von Hierapolis und dem heiligen Irenäus^[6]. Der heilige Hieronymus pries in der folgenden Generation sein „elegantes und rednerisches Genie" (elegans et declamatorium ingenium) und berichtete zugleich, Tertullian habe ihn in seinem verlorenen montanistischen Werk Über die Ekstase verspottet — und viele Christen hielten Meliton für einen Propheten^[7]. Das sagt aus, welchen Platz dieser Bischof Kleinasiens im Gedächtnis der alten Kirche einnahm — einen Platz, den der Verlust seiner Bücher lange verdeckt hat.

„Der Eunuch, der ganz im Heiligen Geist lebte"

Das kostbarste Zeugnis über die Person Melitons stammt nicht von Eusebius, sondern von Polykrates, Bischof von Ephesus. Um 194 zählt Polykrates in einem Brief an Papst Viktor über das Osterdatum die „grossen Gestirne" auf, die Kleinasien untergehen sah in Erwartung der Auferstehung. Nach dem Apostel Philippus, dem Apostel Johannes, Polykarp und anderen Märtyrern nennt er Meliton:

„… und ferner Meliton, den Eunuchen, der ganz im Heiligen Geist lebte, der in Sardes ruht und die Heimsuchung von oben erwartet, wenn er von den Toten auferstehen wird." — Polykrates von Ephesus, Brief an Papst Viktor, zitiert bei Eusebius, Kirchengeschichte V, 24, 5^[8]

Zwei Worte halten den Leser an. „Der Eunuch" (ton eunouchon): Rufinus von Aquileia, der Eusebius ins Lateinische übersetzte, sieht darin „die Jungfrau" — die gottgeweihte Enthaltsamkeit, die Gott dargebrachte Jungfräulichkeit der „Eunuchen um des Himmelreiches willen" aus Matthäus 19,12, einen Stand, den die frühe Kirche mit hoher Achtung umgab. Die Historiker bleiben zwischen diesem geistlichen Sinn und einem wörtlichen Sinn geteilt: Eusebius entscheidet nicht^[9]. „Der ganz im Heiligen Geist lebte" (ton en hagiô pneumati panta politeusamenon): Die Formel beschreibt einen Mann, dessen gesamtes Verhalten, dessen gesamte irdische „Bürgerschaft" vom Geist regiert war. Das ist, in einer Zeile, das Porträt eines Heiligen: eines Bischofs, der nicht nur gelehrt und beredt, sondern geheiligt war.

Polykrates fügt hinzu, er „ruhe in Sardes" und erwarte die Auferstehung. Diese Erwähnung bezeugt, dass er in Sardes bestattet wurde, in Erwartung der Auferstehung der Toten.

Sardes, eine grosse christliche Stadt

Sardes war kein Flecken. Als alte Hauptstadt des lydischen Königreichs — des legendären Krösus — war sie im 2. Jahrhundert eine blühende Stadt der römischen Provinz Asia, mit einem Artemistempel, einem monumentalen Gymnasium und einer bedeutenden jüdischen Gemeinde. Die amerikanischen Ausgrabungen von Sardes haben eine der grössten Synagogen der Antike zutage gefördert, mitten im Herzen der Stadt^[10]. Dieses archäologische Detail ist nicht nebensächlich: Es erhellt den Kontext des Peri Pascha, gepredigt in einer Stadt, in der Christen und Juden Seite an Seite lebten, debattierten und beide das Pascha feierten.

Als Bischof dieser Kirche erbte Meliton die apostolische Tradition Kleinasiens. Es ist dieselbe Region, die Smyrna Polykarp und Hierapolis Papias gegeben hatte; dieselbe, die sich durch ihre Art, das Osterdatum festzulegen, auszeichnen sollte. Meliton gehört ganz zu dieser „johanneischen Schule" Kleinasiens, die stolz darauf war, auf den Apostel Johannes zurückzugehen.

Der Katalog des Eusebius

Der beste Beweis für Melitons Rang ist die Liste seiner Schriften, die Eusebius uns bewahrt hat. Es ist ein beeindruckender Katalog: etwa zwanzig Abhandlungen, die Exegese, Dogmatik, Moral, geistliches Leben und Apologetik umfassen.

„Von Meliton: die zwei Bücher Über das Pascha, die Abhandlung Über die Lebensführung und die Propheten, die Rede Über die Kirche, die Über den Tag des Herrn, ferner die Über den Glauben des Menschen und die Über seine Erschaffung, und die andere Über den Gehorsam des Glaubens, und die Über die Sinne; ausserdem das Werk Über Seele und Leib, und das Über die Taufe, und das Über die Wahrheit, und Über die Erschaffung und Erzeugung Christi; seine Rede ferner Über die Prophetie, und die Über die Gastfreundschaft; und der Schlüssel, und die Bücher Über den Teufel und die Apokalypse des Johannes, und das Werk Über die Menschwerdung Gottes, und schliesslich das Buch an Antoninus." — Eusebius von Cäsarea, Kirchengeschichte IV, 26, 2^[11]

Keine dieser Abhandlungen ist uns auf dem gewöhnlichen handschriftlichen Weg unversehrt überliefert. Bis zum 20. Jahrhundert kannten wir von ihnen nur die Fragmente, die Eusebius und einige exegetische Ketten gerettet hatten. Dass solche Titel verschwinden konnten — ein Buch Über Seele und Leib, ein Über die Wahrheit, ein Kommentar zur Apokalypse des Johannes — gibt das Mass dessen, was die christliche Antike uns vermacht und was sie verloren hat.

Die Wiederentdeckung des Peri Pascha im 20. Jahrhundert

Die Geschichte dieser Wiederentdeckung hat etwas von einem kleinen Gelehrtenwunder. In den 1930er–1940er Jahren liefern mehrere in Ägypten erworbene Papyri — namentlich die der Sammlung Chester Beatty und später der Sammlung Bodmer — den griechischen Text einer langen anonymen Osterhomilie. 1940 ediert Campbell Bonner, Professor an der Universität von Michigan, sie und schreibt sie Meliton von Sardes zu; die Zuschreibung wird bestätigt, und Othmar Perler führt die kritische Edition in der Sammlung Sources chrétiennes (Nr. 123, 1966) zur Vollendung^[12]. Man verfügte nun über einen fast vollständigen Text von mehreren hundert Zeilen, bald ergänzt durch lateinische, koptische, syrische und georgische Fassungen — Beweis für die beträchtliche Verbreitung des Werkes in der Antike.

Das Peri Pascha ist so in einer Generation aus dem Nichts zur Selbstverständlichkeit geworden: Es steht heute in allen Patristik-Handbüchern als die älteste uns erhaltene christliche Osterhomilie von Rang und als einer der schönsten Texte des 2. Jahrhunderts.

Christus, die Erfüllung des Pascha

Das Peri Pascha ist eine Homilie, zweifellos in der Osternacht gepredigt. Sein Ausgangspunkt ist die Lesung aus Exodus: das geschlachtete Lamm, das Blut an den Türen, der Auszug aus Ägypten. Meliton entfaltet eine prächtige Typologie: Das ganze Alte Testament war eine Figur (typos), eine Skizze, die das wirkliche Modell, Christus, vorbereitete. Das Verfahren ist keine Erfindung: Es verlängert den heiligen Paulus (1 Kor 5,7: „Christus, unser Pascha, ist geopfert worden"). Aber Meliton gibt ihm eine unvergleichliche poetische Weite.

„Der Typos hatte Wert vor der Wirklichkeit, und die Skizze war bewundernswert vor ihrer Erfüllung. […] Das Volk hatte Wert, bevor die Kirche sich erhob, und das Gesetz war bewundernswert, bevor das Evangelium ans Licht gestellt wurde. Als aber die Kirche sich erhob und das Evangelium den Vortritt nahm, wurde der Typos entleert, nachdem er seine Kraft an die Wirklichkeit übertragen hatte." — Meliton von Sardes, Peri Pascha 41–43^[13]

Diese Logik der Erfüllung ist zutiefst katholisch: Das Alte Testament wird nicht abgeschafft, sondern in Christus rekapituliert; die Figur tritt vor dem Modell zurück, das sie ankündigte. Man erkennt hier das grosse Gesetz der Heilsökonomie, das der Katechismus nach dem heiligen Augustinus wieder aufnimmt: „Das Neue Testament ist im Alten verborgen, und das Alte wird im Neuen offenbar". Zum christlichen Schriftsinn siehe Der geistliche Schriftsinn.

„Der die Erde aufgehängt hat, wird aufgehängt"

Der lyrische Gipfel der Homilie ist die Betrachtung des Paradoxes des Kreuzes: der Schöpfer, seinem Geschöpf ausgeliefert, der Unsterbliche, zu Tode gebracht. Meliton häuft die Antithesen in einem Crescendo, das ihn berühmt gemacht hat:

„Der die Erde aufgehängt hat, wird aufgehängt; der die Himmel befestigt hat, wird befestigt; der das All gefestigt hat, wird an einem Holz gefestigt; der Meister wird geschmäht; Gott wird getötet; der König Israels wird durch eine israelitische Hand beseitigt." — Meliton von Sardes, Peri Pascha 96^[14]

Die Kühnheit des Ausdrucks — „Gott wird getötet" — kündigt die Sprache an, die die Konzilien später präzisieren werden: Es ist wirklich Gott, in der Person des fleischgewordenen Wortes, der in seinem Fleisch gelitten hat (die communicatio idiomatum). Meliton sagt, zwei Jahrhunderte vor Ephesus und Chalcedon, bereits das Wesentliche des Glaubens: Der am Kreuz stirbt, ist kein anderer als der Sohn Gottes. Aber derselbe Satz enthält das furchtbare Glied — „durch eine israelitische Hand" —, auf das zurückzukommen sein wird.

Eine kühne Christologie: „Gott und Mensch zugleich"

Das Peri Pascha enthält eines der schönsten christologischen Bekenntnisse des 2. Jahrhunderts. Meliton besingt einen einzigen Christus, in dem sich alle göttlichen Funktionen und die ganze menschliche Verfassung vereinen:

„Er, der alles ist: sofern er richtet, Gesetz; sofern er lehrt, Wort; sofern er rettet, Gnade; sofern er zeugt, Vater; sofern er gezeugt wird, Sohn; sofern er leidet, Lamm; sofern er begraben wird, Mensch; sofern er aufersteht, Gott. Dieser ist Jesus Christus: ihm sei Ehre in Ewigkeit." — Meliton von Sardes, Peri Pascha 9–10^[15]

Ein Fragment einer anderen Abhandlung, Über die Menschwerdung Gottes, bestätigt diese Lehre von den zwei Wirklichkeiten im einzigen Christus: „Gott und vollkommener Mensch zugleich", fähig, nach seiner Taufe „die in seinem Fleisch verborgene Gottheit" zu beweisen. Meliton hält fest, was die Kirche feierlich definieren wird: Christus ist wahrer Gott und wahrer Mensch, ohne Vermischung und ohne Trennung. Das ist ein Grund mehr, ihn mit Achtung zu lesen: Seine kühne Rhetorik ist niemals häretisch; sie ist im Gegenteil für ihre Zeit erstaunlich orthodox. Zum Geheimnis, das er besingt, siehe Die Menschwerdung des Wortes.

Eine Rhetorik des Bruchs

Es wäre unehrlich, Meliton vorzustellen, ohne den schwierigsten Teil seines Werkes anzugehen. Das Peri Pascha enthält eine lange Anklagerede gegen „Israel", das beschuldigt wird, seinen König und seinen Gott getötet zu haben. Die Formel „Gott wird getötet … durch eine israelitische Hand", verbunden mit heftigen Apostrophen („O undankbares Israel …"), macht diese Homilie zu einem der Gründungstexte dessen, was die Historiker die Gottesmordanklage nennen — die Idee, das jüdische Volk sei kollektiv schuldig am Tod Gottes. Meliton entfaltet auch eine Substitutionstheologie, in der die Kirche „sich erhebt", während „das Volk" seinen Wert verliert^[16].

Man muss diese Sprache in ihrem Kontext verstehen: eine Stadt, Sardes, in der die jüdische Gemeinde zahlreich, wohlhabend und selbstbewusst war; eine Osterhomilie, die in derselben Nacht mit der jüdischen Feier wetteifert; eine rhetorische Gattung — die Zweite Sophistik —, die die gewaltsame Antithese und die Invektive pflegt. Verstehen heisst nicht entschuldigen: Die Historiker erkennen in diesen Seiten einen der härtesten Antijudaismen der alten christlichen Literatur, dessen Nachwelt tragisch war^[17].

Was die Kirche heute lehrt

Ein Katholik liest diese Seiten nicht als Glaubensnorm, sondern im Licht der authentischen und endgültigen Lehre der Kirche, die die Anklage des kollektiven Gottesmordes ausdrücklich zurückweist. Das Zweite Vatikanische Konzil hat es unmissverständlich erklärt:

„Obgleich jüdische Obrigkeiten mit ihrem Anhang auf den Tod Christi gedrungen haben, kann dennoch das, was in seinem Leiden verübt wurde, weder allen damals lebenden Juden unterschiedslos noch den heutigen Juden zur Last gelegt werden. […] Man darf das jüdische Volk nicht als von Gott verworfen oder verflucht darstellen, als wäre dies aus der Heiligen Schrift zu folgern." — Zweites Vatikanisches Konzil, Nostra Aetate, Nr. 4^[18]

Der Katechismus nimmt diese Lehre wieder auf und präzisiert sie: Die historische Verantwortung für den Tod Jesu ist komplex und kann nicht auf das jüdische Volk als Ganzes abgewälzt werden; mehr noch, es sind unsere Sünden alle, die Christus ans Kreuz gebracht haben^[19]. Meliton hatte in der poetischen Glut einer Osternacht des 2. Jahrhunderts diese doktrinäre Präzision nicht; er handhabte eine Kampfrhetorik, die die Kirche seither geläutert hat. Das anzuerkennen heisst weder, den Heiligen zu verleugnen, noch seinen Text zu beschönigen: Es heisst tun, was die Wahrheit verlangt — den bewundernswerten Zeugen des Gott-und-Mensch-Christus vom Redner seines Jahrhunderts zu unterscheiden und gegen jede antisemitische Lesart festzuhalten, was das Lehramt heute lehrt.

Die Reise in den Orient

Jenseits des Peri Pascha nimmt Meliton einen Platz ersten Ranges in der Geschichte der Bibel ein. Einer seiner Briefpartner, ein gewisser Onesimus, hatte ihn um ein genaues und sicheres Verzeichnis der Bücher des Alten Testaments gebeten. Um zu antworten, unternahm Meliton eine berühmt gebliebene Reise: Er begab sich „in den Orient", an den Ort selbst, „wo diese Dinge verkündet und vollbracht wurden", um vor Ort zu prüfen — mehr sagt Eusebius nicht. Die Historiker sehen darin im Allgemeinen Palästina und die heiligen Stätten: Insofern gilt diese Reise als die älteste bezeugte christliche Reise zu den heiligen Stätten^[20].

„Nachdem ich also in den Orient gegangen und an den Ort gelangt war, wo diese Dinge verkündet und vollbracht wurden, und die Bücher des Alten Testaments genau kennengelernt hatte, sende ich dir unten die Liste." — Meliton von Sardes, Exzerpte, zitiert bei Eusebius, Kirchengeschichte IV, 26, 13–14^[21]

Diese kurze Stelle ist doppelt kostbar. Sie bezeugt einen historischen Reflex — hingehen, an den Quellen prüfen — und sie verwendet, vielleicht erstmals unter einer christlichen Feder, den Ausdruck „Altes Testament" (palaia diathêkê, der „Alte Bund"), um das Corpus der Schriften Israels zu bezeichnen, in implizitem Kontrast zum „Neuen Bund".

Die erste bekannte christliche Liste der Schriften

Die Liste, die Meliton dem Onesimus übermittelt, ist die älteste bekannte christliche Aufzählung der Bücher des Alten Testaments. Sie folgt sehr eng dem hebräischen Kanon: Man bemerkt das Fehlen von Ester und der deuterokanonischen Bücher, ausser der Weisheit (die Meliton, nach einer alten Lesart, zu den salomonischen Schriften zählt).

Diese Liste ist ein wichtiger Meilenstein in der Geschichte des Kanons. Sie zeigt, dass sich im 2. Jahrhundert in Kleinasien ein um Genauigkeit bemühter Bischof für das Alte Testament auf den Kanon der Juden Palästinas berief. Die Frage der deuterokanonischen Bücher (Tobit, Judit, Makkabäer, Weisheit, Sirach, Baruch), die die Kirche im Gefolge der Septuaginta übernommen und die das Trienter Konzil endgültig festgelegt hat, reicht weiter als dieses einzelne Zeugnis; aber Melitons Geste — eine sichere Grundlage zu suchen — bleibt vorbildlich. Zum gesamten Dossier siehe Der Kanon der Schriften.

Die verfolgten Christen verteidigen

Das „Buch an Antoninus", das Eusebius erwähnt, ist eine Apologie — eine Bittschrift (Enteuxis) an Kaiser Mark Aurel (offiziell Marcus Aurelius Antoninus), um 170–177, als neue Verfolgungen die Christen Kleinasiens trafen. Meliton plädiert darin für die kaiserliche Gerechtigkeit.

„Das Geschlecht der Frommen wird heute verfolgt, in Kleinasien durch neue Erlasse gejagt, was niemals geschehen war: Schamlose Menschen, gierig nach fremdem Gut, nehmen diese Verordnungen zum Vorwand, um offen zu plündern und Tag und Nacht Leute zu berauben, die nichts Böses getan haben." — Meliton von Sardes, Bittschrift an Mark Aurel, zitiert bei Eusebius, Kirchengeschichte IV, 26, 5–6^[22]

Der Ton ist fest und würdig: Meliton erbittet keine Gunst, er verlangt, dass der Kaiser die Sache der Christen prüft und nicht zulässt, dass habgierige Denunzianten das Gesetz dazu missbrauchen, Unschuldige auszuplündern. Das ist die klassische Haltung der grossen Apologeten des 2. Jahrhunderts, deren Vorbild der heilige Justin ist: nicht Aufruhr, sondern der Appell an Vernunft und Gerechtigkeit des Herrschers.

Reich und Kirche zusammen geboren

Das originellste Fragment der Bittschrift bietet eine providentielle Lesart der römischen Geschichte. Meliton beobachtet, dass Christentum und Reich des Augustus zur selben Zeit geboren wurden, und sieht darin ein günstiges Zeichen:

„Unsere Philosophie blühte zuerst bei den Barbaren; nachdem sie aber unter den deiner Herrschaft unterworfenen Völkern emporkam, unter der grossen Regierung deines Ahnen Augustus, wurde sie für dein Reich vor allem zu einem Vorzeichen des Glücks." — Meliton von Sardes, Bittschrift, zitiert bei Eusebius, Kirchengeschichte IV, 26, 7–8^[23]

Das Argument ist geschickt und neu: Der christliche Glaube ist alles andere als ein Feind Roms, er ist mit ihm gewachsen und bringt ihm Glück; die Christen zu verfolgen heisst, sich einer Segnung zu berauben. Meliton fügt hinzu, dass nur die schlechten Kaiser — Nero, Domitian — die Kirche verfolgt hätten, während die guten sie in Frieden gelassen hätten. Diese Theologie einer providentiellen Übereinstimmung zwischen der pax romana und der Ausbreitung des Evangeliums wird bei Eusebius selbst grosse Nachwelt haben.

Meliton gehörte zur sogenannten quartodezimanischen Tradition: Wie der heilige Polykarp und die Kirchen Kleinasiens feierte er das Pascha am 14. des Monats Nisan, dem Tag des jüdischen Paschas, auf welchen Wochentag er auch fiel — und nicht am darauffolgenden Sonntag wie in Rom. Genau über diese Abweichung wird Polykrates von Ephesus, der Meliton zu den grossen Autoritäten Kleinasiens zählt, am Ende des 2. Jahrhunderts die kleinasiatische Gewohnheit gegenüber Papst Viktor verteidigen.

Das Peri Pascha ist sehr wahrscheinlich eine quartodezimanische Homilie, gepredigt in der Nacht zum 14. Nisan: Das erklärt seinen engen Dialog mit der Exodus-Erzählung und seine Rivalität mit der jüdischen Feier derselben Nacht. Die Osterkontroverse stellte nicht Wahrheit gegen Irrtum, sondern zwei alte liturgische Traditionen einander gegenüber; sie wurde schliesslich zugunsten des römischen Brauchs (Pascha am Sonntag) entschieden, ohne dass die Heiligkeit der Bischöfe Kleinasiens jemals in Zweifel gezogen worden wäre. Die Kirche ehrt heute Polykarp, Meliton und die anderen Vertreter des kleinasiatischen Brauchs als Heilige. Zu dieser Episode siehe Der Osterstreit.

„Er ruht in Sardes"

Meliton starb um 180, ohne dass eine einzige alte Quelle von einem Martyrium spräche: Er war ein Bekenner des Glaubens, kein Blutzeuge. Polykrates bezeugt, dass er in Sardes bestattet wurde, „in Erwartung der Heimsuchung von oben"^[24]. Die Stadt, die ihn zum Hirten gehabt hatte, bewahrte sein Gedächtnis wie das eines Heiligen, der „die Heimsuchung von oben" erwartet — das heisst die Auferstehung der Gerechten.

Das Fest am 1. April

Die Kirche ehrt den heiligen Meliton von Sardes am 1. April. Die lateinischen Martyrologien gedenken seiner an diesem Datum als des Bischofs von Sardes, gelehrt und heilig, berühmt in der alten Kirche für seine Wissenschaft und seine Beredsamkeit^[25]. Auch die Kirchen des Ostens gedenken seiner am selben Tag. Diese liturgische Beharrlichkeit über achtzehn Jahrhunderte bezeugt, dass das Gedächtnis der Kirche den Heiligen festgehalten hat, lange bevor ihm die Gelehrsamkeit seine Stimme zurückgab.

Meliton im Gedächtnis der Kirche

Melitons Schicksal ist einzigartig. Fast siebzehn Jahrhunderte lang war er nur noch ein Name in der Liste des Eusebius: ein grosser Bischof, dessen Genie man lobte, ohne ihn lesen zu können. Dann gab der Sand Ägyptens sein Meisterwerk zurück, und das 2. Jahrhundert fand eine seiner schönsten Stimmen wieder. Man bewundert heute an ihm den Dichter des Kreuzes, den kühnen Theologen des „Gott und Mensch"-Christus, den Pionier des Bibelkanons und der Reise zu den heiligen Stätten. Man liest auch mit Klarheit die Seiten, auf denen seine Osterhetorik einen Antijudaismus genährt hat, den die Kirche seither verurteilt hat. Meliton bietet so das Beispiel eines Heiligen, den man ganz und mit Unterscheidung aufnehmen muss: gross in dem, was er von Christus singt, zeitgebunden in dem, was er aus seinem Jahrhundert sagt.

Am Ende dieses Weges wird Melitons Gestalt deutlicher. Er war ein Mann des Geistes — „der Eunuch, der ganz im Heiligen Geist lebte" —, der seine ganze Wissenschaft und seine ganze Beredsamkeit in den Dienst Christi stellte. Von ihm hält die Kirche drei Dinge fest.

Zuerst die Schönheit der Liturgie: Das Peri Pascha lehrt uns, dass die Kirche schon im 2. Jahrhundert das Pascha Christi mit erschütternder poetischer Intensität feierte und das Paradox des gekreuzigten Schöpfers betrachtete, der uns rettet. Sodann die Sorgfalt für die Schrift: Durch seine Reise in den Orient und seine Liste der heiligen Bücher zeigt Meliton, dass das Wort Gottes lieben auch heisst, seine Quellen genau zu prüfen. Schliesslich eine Lektion der Unterscheidung: Ein Heiliger ist kein unfehlbares Orakel in allem. Man kann Christus wie ein inspirierter Lehrer besingen und sich, aus Überschwang der Beredsamkeit, über das Volk des Bundes täuschen. Die Kirche bewahrt das Beste ihrer Väter und berichtigt im Licht Christi, was ihr Jahrhundert sie zu hart sagen liess. Dieses zugleich treue und klare Gedächtnis macht Meliton von Sardes zu einem Heiligen für heute.

• Heiliger Polykarp von Smyrna — das andere grosse Gestirn des christlichen Kleinasiens, wie Meliton Vertreter des quartodezimanischen Osterfestes.
• Heiliger Papias von Hierapolis — der Zeuge der apostolischen Tradition Kleinasiens in der vorhergehenden Generation.
• Heiliger Irenäus von Lyon — der Theologe Kleinasiens, der seine Tradition bis nach Gallien trug.
• Heiliger Justin der Märtyrer — der zeitgenössische Apologet, der ebenfalls die Sache der Christen vor dem Kaiser vertrat.
• Der Kanon der Schriften — das Gesamtdossier, in das Melitons Liste gehört.
• Der Osterstreit — die quartodezimanische Kontroverse, in der Meliton seinen Rang einnimmt.