Heiliger Papias von Hierapolis (um 60 – um 140)

Ein Bischof Phrygiens an der Schwelle des apostolischen Zeitalters

Papias war Bischof von Hierapolis, einer Stadt Phrygiens im Tal des Flusses Lykos, ganz nahe bei Laodizea und Kolossä — jenen Gemeinden, die der heilige Paulus in seinem Brief an die Kolosser nennt^[5]. Es ist eine Gegend, die tief von der ersten christlichen Predigt in Kleinasien geprägt ist. Eusebius, der ihn unter den „berühmten" Männern jener Zeit vorstellt, bezeichnet ihn ausdrücklich als Bischof von Hierapolis^[6].

Sein Leben entzieht sich uns im Einzelnen fast vollständig. Man setzt seine Geburt um 60–70 und seinen Tod um 130–140 an, was ihn zu einem jüngeren Zeitgenossen der letzten Apostel und zu einem Älteren des Polykarp und des Irenäus macht. Auch die Abfassungszeit seines Werkes ist umstritten: die Catholic Encyclopedia legt sie „in sein Greisenalter, sagen wir zwischen 115 und 140"^[7]. Auf der Skala der christlichen Generationen nimmt Papias also eine Schlüsselstellung ein: Er steht den Ursprüngen noch nahe genug, um diejenigen zu befragen, die die Jünger des Herrn gekannt hatten, und ist schon spät genug, um sie schriftlich zu kommentieren.

„Hörer des Johannes, Gefährte des Polykarp"

Der heilige Irenäus von Lyon schenkt uns die berühmteste Vorstellung des Papias. Im letzten Buch seines großen Traktats Gegen die Häresien nennt er ihn mit einer klassisch gewordenen Formel:

„Diese Dinge sind schriftlich bezeugt von Papias, dem Hörer des Johannes und Gefährten des Polykarp, einem Mann der alten Zeit, im vierten seiner Bücher — denn er verfasste fünf." — Irenäus von Lyon, Gegen die Häresien V, 33, 4^[8]

Drei Züge treten aus diesem Satz hervor. Papias ist zuerst ein „Mann der alten Zeit" (archaios anêr): Für Irenäus, der um 180 schreibt, gehört er bereits einer ehrwürdigen Vergangenheit an. Er ist sodann „Gefährte des Polykarp", des Bischofs von Smyrna, der selbst ein unmittelbarer Schüler des Apostels Johannes war — siehe Heiliger Polykarp von Smyrna. Er ist schließlich „Hörer des Johannes": Nach Irenäus hat Papias den Apostel Johannes persönlich gehört.

Der heilige Hieronymus greift Ende des 4. Jahrhunderts dieselbe Überlieferung auf: In seinem Katalog der kirchlichen Schriftsteller stellt er Papias als „Schüler des Johannes, Bischof von Hierapolis" vor, als Verfasser von fünf Bänden mit dem Titel Auslegung der Worte des Herrn^[9]. Das Römische Martyrologium beschreibt ihn zum 22. Februar ebenfalls als den, der „den Presbyter Johannes gehört hatte und Gefährte des Polykarp war und die Worte des Herrn auslegte"^[10].

Doch hier schleicht sich eine Schwierigkeit ein, der wir weiter unten wieder begegnen werden: Von welchem Johannes ist die Rede? Vom Apostel, dem Sohn des Zebedäus, oder von einem anderen Jünger des Herrn namens Johannes „der Presbyter"? Irenäus entscheidet sich für den Apostel; Eusebius, der aufmerksame Leser des Prologs des Papias, zweifelt daran. Das Römische Martyrologium spricht, wie man sieht, vorsichtig von „Johannes dem Presbyter". Diese Frage der zwei Johannes gehört zu den meist erörterten Rätseln der neutestamentlichen Kritik.

Ein fast vollständig verlorenes Werk

Das einzige Buch des Papias trug auf Griechisch den Titel Logiôn kyriakôn exêgêsis — „Auslegung der Worte des Herrn" oder „Erklärung der Aussprüche des Herrn"^[11][12]. Das griechische Wort logia bedeutet nicht nur „Worte": Es evoziert Orakelsprüche, mit göttlicher Autorität bekleidete Aussagen, wie die Schrift. Das Vorhaben des Papias war es also, die überlieferte Tradition über die Taten und Lehren Christi zu sammeln und auszulegen.

Dieses Werk in fünf Büchern ist verschwunden, vermutlich im Mittelalter. Wir kennen davon nur, was andere daraus zitiert haben: etwa zwanzig Fragmente, von denen die wichtigsten bei Irenäus (Gegen die Häresien V, 33) und bei Eusebius von Cäsarea in seiner Kirchengeschichte (Buch III, Kapitel 39) erhalten sind, dem wahren „Eingangstor" zu allem, was wir von Papias wissen^[13][14]. Weitere Splitter tauchen bei Hieronymus, bei Apollinaris von Laodizea, bei Philippus von Side und in späten exegetischen Ketten auf. Es ist wenig — aber dieses Wenige hat das christliche Gedächtnis dauerhaft geprägt.

Diese Zerstreuung in verstreute Zitate stellt ein methodisches Problem: ein verschwundenes Werk aus Zeugen mit sehr unterschiedlichen Interessen zu rekonstruieren. Irenäus zitiert Papias um 180, um seine eigene millenaristische Hoffnung zu stützen und die Formel „Hörer des Johannes, Gefährte des Polykarp" weiterzugeben. Eusebius zitiert ihn um 320–325 im Gegenteil, um ebendiese Hoffnung zu diskreditieren, während er von ihm das Wesentliche dessen entlehnt, was er über den Ursprung des Markus und des Matthäus, über die Töchter des Philippus und über die zwei Johannes berichtet. Hieronymus beschränkt sich Ende des 4. Jahrhunderts auf eine bibliographische Zusammenfassung in seinem Katalog der kirchlichen Schriftsteller, ohne ausgeführtes Zitat. Die folgende Tabelle fasst Quelle für Quelle zusammen, was jeder dieser vier antiken Vermittler uns vom verlorenen Werk des Papias tatsächlich überliefert.

Der Prolog: der Vorzug der „lebendigen Stimme"

Das kostbarste Fragment ist der Prolog, den Eusebius zitiert. Papias erklärt darin seine Methode: Er hat sich nicht damit begnügt, Bücher zusammenzutragen, sondern er hat diejenigen befragt, die sich den Jüngern des Herrn genähert hatten.

„Ich werde kein Bedenken tragen, nebst meinen Auslegungen alles schriftlich niederzulegen, was ich einst von den Presbytern gut gelernt und gut im Gedächtnis behalten habe, denn ich war seiner Wahrheit gewiss. […] Wenn jemand kam, der den Presbytern gefolgt war, erkundigte ich mich nach den Worten der Presbyter: was Andreas oder Petrus oder Philippus oder Thomas oder Jakobus oder Johannes oder Matthäus oder ein anderer der Jünger des Herrn gesagt hatten; und was Aristion und der Presbyter Johannes, Jünger des Herrn, sagen. Denn ich meinte, aus dem Inhalt der Bücher nicht so viel Nutzen ziehen zu können wie aus der lebendigen und bleibenden Stimme." — Papias von Hierapolis, Prolog der Auslegung, zitiert bei Eusebius, Kirchengeschichte III, 39, 3–4^[15]

Dieser Satz ist eines der ältesten christlichen Zeugnisse für den Wert der mündlichen Überlieferung. Für Papias gilt die „lebendige und bleibende Stimme" (zôsês phônês kai menousês) — die Weitergabe von Mund zu Ohr entlang der Kette der Zeugen — mehr als ein toter Text auf einer Rolle. Man hat diesen Vorzug bisweilen der Autorität der Schrift entgegengesetzt; das ist ein Missverständnis. Papias wertet die Bücher nicht ab: Er lebt in einem Augenblick, in dem die Evangelien bereits existieren, in dem aber das Gedächtnis der unmittelbaren Zeugen noch nicht erloschen ist. Er tut, was jeder ernsthafte Historiker täte: Er sucht die dem Ereignis nächste Quelle auf.

Diese Einsicht berührt ein tief katholisches Thema: Der Glaube wird nicht nur durch Texte weitergegeben, sondern durch eine lebendige Tradition, getragen von Menschen, verbürgt durch die apostolische Sukzession. Papias ist einer ihrer ersten bewussten Zeugen.

Die Methode des Papias: die empfangene Überlieferung sammeln

Das Vorgehen des Papias ist auf seine Weise geschichtlich und kritisch. Er unterscheidet zwei Ebenen von Gewährsmännern. Auf der einen Seite das, was die großen, inzwischen verstorbenen Jünger gesagt hatten (in der Vergangenheit): Andreas, Petrus, Philippus, Thomas, Jakobus, Johannes, Matthäus. Auf der anderen Seite das, was zwei noch lebende Zeugen seiner Zeit sagen (in der Gegenwart), Aristion und „der Presbyter Johannes"^[16]. Papias behauptet also nicht, alles unmittelbar von den Aposteln empfangen zu haben: Er hat vor allem die Zwischengeneration befragt, diejenigen, die den Presbytern gefolgt waren.

Diese Präzisierung ist wesentlich, um seine Autorität zu bemessen. Papias ist kein Augenzeuge Christi; er ist ein sorgfältiger Sammler der Tradition aus zweiter und dritter Hand, der zu einem Zeitpunkt schreibt, als diese Tradition noch durch Überlebende kontrollierbar war. Das erklärt zugleich den Wert seines Zeugnisses über den Ursprung der Evangelien und die Zerbrechlichkeit mancher wunderbaren Anekdoten, die er gesammelt hat, ohne sie immer zu filtern.

Aristion und der Presbyter Johannes: das Rätsel der zwei Johannes

Bei aufmerksamer Lektüre dieses Prologs bemerkt Eusebius, dass der Name Johannes darin zweimal vorkommt. Das erste Mal in der Liste der Apostel (mit Petrus, Jakobus, Matthäus), das zweite Mal „nach einem Zwischenraum" unter anderen Jüngern, neben Aristion. Eusebius zieht daraus einen Schluss:

„Den ersten erwähnt er mit Petrus, Jakobus, Matthäus und den übrigen Aposteln und bezeichnet damit deutlich den Evangelisten; den anderen Johannes aber erwähnt er nach einem Zwischenraum und reiht ihn unter andere ein, außerhalb der Zahl der Apostel." — Eusebius von Cäsarea, Kirchengeschichte III, 39, 5–6^[17]

Es hätte also in Ephesus und in Asien zwei Johannes gegeben: den Apostel, den Sohn des Zebedäus, und einen eigenen Jünger namens „Johannes der Presbyter" (oder „der Älteste"). Eusebius hat ein Interesse an dieser Unterscheidung: Sie erlaubt ihm, die Offenbarung nicht dem Apostel, sondern dem Presbyter zuzuschreiben, dessen Millenarismus ihn weniger in Verlegenheit bringt. Die Frage ist von den Gelehrten bis heute nicht entschieden. Die Hauptpositionen:

Welche Lösung man auch wählt, das Wesentliche bleibt: Papias steht nur eine oder zwei Generationen von den Aposteln entfernt, im johanneischen Brennpunkt Kleinasiens, aus dem auch Polykarp hervorgehen wird.

Wenn Papias so oft zitiert wird, dann vor allem wegen zweier Notizen, die die ältesten bekannten Zeugnisse über die Abfassung der Evangelien sind. Sie haben die gesamte spätere Reflexion über das „synoptische Problem" genährt.

Das Zeugnis über das Markusevangelium, den Dolmetscher des Petrus

Über Markus berichtet Papias ein Wort, das er vom „Presbyter" empfangen hat:

„Markus, der der Dolmetscher des Petrus geworden war, schrieb genau, aber ohne Ordnung, alles nieder, woran er sich von den Worten und Taten des Herrn erinnerte. Denn er hatte den Herrn weder gehört noch begleitet, sondern später, wie gesagt, begleitete er Petrus, der seine Lehren nach den Bedürfnissen gab, ohne eine geordnete Darstellung der Worte des Herrn vorzunehmen." — Papias, zitiert bei Eusebius, Kirchengeschichte III, 39, 15^[18]

Dieser kurze Absatz behauptet mehrere starke Dinge. Markus hat Christus nicht unmittelbar gekannt: Er ist der Sekretär und Dolmetscher des Petrus, dessen Predigt er schriftlich festhält. Seine Treue ist vollständig — „alles, woran er sich erinnerte" —, aber seine Ordnung ist nicht chronologisch: Er gibt die Lehre des Petrus wieder, wie dieser sie den Bedürfnissen seiner Hörer anpasste. Siehe Heiliger Markus der Evangelist.

Das Zeugnis über das Matthäusevangelium, die Logien auf Hebräisch

Über Matthäus ist die Notiz noch kürzer — und noch umstrittener:

„Matthäus sammelte also in hebräischer Sprache die Orakelsprüche [die Logien], und jeder deutete sie, so gut er konnte." — Papias, zitiert bei Eusebius, Kirchengeschichte III, 39, 16^[19]

Dieser Satz steht am Ursprung der Überlieferung von einem „hebräischen Matthäus" oder aramäischen: Der Apostel hätte zuerst eine Sammlung der Worte des Herrn in der Sprache der Juden Palästinas verfasst, die dann ins Griechische übersetzt wurde. Die Gelehrten erörtern die genaue Bedeutung von logia (Spruchsammlung? ganzes Evangelium?) und von hebraïdi dialektô (Hebräisch, Aramäisch oder einfach „semitischer Stil"?). Aber die festgehaltene Tatsache ist kapital: Sehr früh führt die Kirche das erste Evangelium auf den Apostel Matthäus und auf ein urchristlich-jüdisches Milieu zurück.

Warum dieses doppelte Zeugnis für die Apologetik kapital ist

Die Bedeutung des Papias für die Verteidigung des Glaubens liegt in einem Wort: dem Alter. Spätestens um 130, also nur zwei oder drei Generationen von den Ereignissen entfernt, bekräftigt bereits ein Bischof Asiens:

• dass das Evangelium nach Markus aus der Predigt des Petrus, des Augenzeugen, hervorgeht;
• dass das Evangelium nach Matthäus auf den Apostel Matthäus selbst zurückgeht.

Dieses Zeugnis liegt etwa zwei Jahrhunderte vor den vollständigen Handschriften, die wir besitzen, und es konvergiert mit dem, was später unabhängig Irenäus, Clemens von Alexandrien und Tertullian sagen werden. Wer belegen will, dass die Evangelien keine anonymen und späten Kompositionen sind, sondern Texte, die von Anfang an mit den Aposteln und ihren Dolmetschern verbunden sind, für den ist Papias das erste Glied der Kette. Darum beginnt jede ernsthafte Akte über die Zuverlässigkeit der Evangelien mit ihm.

Papias hat nicht nur kostbare Daten überliefert: Er hat auch wunderbare Erzählungen gesammelt, die zugleich die Lebendigkeit des urchristlichen Gedächtnisses und den Mangel an kritischem Geist zeigen, den Eusebius ihm vorwerfen wird.

Die Töchter des Philippus

Hierapolis barg ein lebendiges apostolisches Gedächtnis: Die Töchter des Philippus — ob des Apostels oder des Evangelisten, eines der Sieben, die Überlieferung schwankt — hatten sich dort niedergelassen und wurden dort bestattet. Papias, ihr Zeitgenosse, sammelte aus ihrem Mund außergewöhnliche Überlieferungen.

„Papias, ihr Zeitgenosse, berichtet, er habe von den Töchtern des Philippus eine wunderbare Erzählung erfahren: … dass zu ihrer Zeit ein Toter auferweckt wurde." — nach Eusebius, Kirchengeschichte III, 39, 9^[20]

Dass diese Frauen, die in der Apostelgeschichte als Prophetinnen erwähnt werden, dem Papias unmittelbar Erinnerungen aus dem apostolischen Zeitalter weitergaben, veranschaulicht konkret, was er die „lebendige Stimme" nannte.

Justus Barsabbas und das Gift

Aus demselben Milieu kennt Papias die Geschichte des Justus mit dem Beinamen Barsabbas — jenes Kandidaten, der in der Apostelgeschichte (1, 23) mit Matthias zur Nachfolge des Judas vorgeschlagen worden war:

„Er erzählt ein weiteres Wunder über Justus mit dem Beinamen Barsabbas: Er trank ein tödliches Gift und erlitt durch die Gnade des Herrn keinerlei Schaden." — nach Eusebius, Kirchengeschichte III, 39, 9^[21]

Die Erzählung illustriert die Verheißung von Markus 16, 18 („wenn sie etwas Tödliches trinken, wird es ihnen nicht schaden") und nährt das Bild einer von Zeichen begleiteten Urkirche.

Die des vieler Sünden beschuldigte Frau

Papias überliefert schließlich eine Anekdote, deren Nachwelt beträchtlich war:

„Er berichtet auch eine andere Geschichte, die einer Frau, die vor dem Herrn vieler Sünden beschuldigt wurde, eine Geschichte, die das Evangelium nach den Hebräern enthält." — nach Eusebius, Kirchengeschichte III, 39, 17^[22]

Viele Gelehrte haben diese Erzählung mit der berühmten Episode von der Ehebrecherin (Johannes 7, 53 – 8, 11) in Verbindung gebracht, einer Stelle mit komplexer Textgeschichte. Trifft die Verbindung zu, wäre Papias einer der ältesten Zeugen dieser evangelischen Überlieferung. Der Artikel entscheidet einen Punkt nicht, der umstritten bleibt; er vermerkt nur, dass diese Erzählung schon zu Beginn des 2. Jahrhunderts im Gedächtnis der Kirche umlief.

Der Tod des Judas: ein Fragment außerhalb der Norm

Eine exegetische Kette schreibt dem Papias noch ein eindrückliches Fragment über den Tod des Judas zu, das seinen monströs aufgedunsenen Leib beschreibt^[23]. Dieser unter dem Namen des Apollinaris von Laodizea erhaltene Text zeigt die Vorliebe des Papias für konkrete und bisweilen derbe Überlieferungen — und er hat die schwierige Harmonisierung der Berichte vom Ende des Judas zwischen Matthäus 27 und Apostelgeschichte 1 genährt.

Die Prophezeiung vom Weinstock mit zehntausend Zweigen

Das erstaunlichste Fragment, das Papias uns hinterlassen hat, betrifft die tausendjährige Herrschaft Christi. Irenäus zitiert es als ein Wort, das „die Ältesten, die Johannes sahen", vom Herrn berichteten:

„Es werden Tage kommen, da werden Weinstöcke wachsen, jeder mit zehntausend Stöcken, und an jedem Stock zehntausend Reben, und an jeder Rebe zehntausend Ranken, und an jeder Ranke zehntausend Trauben, und an jeder Traube zehntausend Beeren, und jede gepresste Beere wird fünfundzwanzig Maß Wein geben." — Worte berichtet bei Irenäus, Gegen die Häresien V, 33, 3, und schriftlich bezeugt durch Papias (V, 33, 4)^[24]

Diese Beschreibung übernatürlicher Fruchtbarkeit illustriert eine sehr materielle Hoffnung: Nach der Auferstehung würde Christus tausend Jahre auf dieser Erde herrschen, in paradiesischer Fülle. Das ist der Chiliasmus (von chilioi, „tausend") oder Millenarismus.

Das harte Urteil des Eusebius

Eusebius, der den Millenarismus entschieden ablehnt, benutzt die Gelegenheit, um Papias herabzusetzen:

„Er scheint von sehr beschränktem Verstand gewesen zu sein, soweit man aus seinen eigenen Worten urteilen kann." — Eusebius von Cäsarea, Kirchengeschichte III, 39, 13^[25]

Für Eusebius hat Papias apostolische Worte, die „in mystischer und bildlicher Weise" gesprochen waren, wörtlich genommen und missverstanden; schlimmer noch, er hätte durch seine Autorität als „Mann der alten Zeit" Männer von der Bedeutung eines Irenäus in diesen Irrtum mitgerissen^[26]. Das Urteil ist hart, und es hat den Ruf des Papias dauerhaft gefärbt: Man behält von ihm oft diese beißende Formel, bevor man den unschätzbaren Zeugen der Evangelien behält.

Wie man den Millenarismus des Papias heute lesen muss

Hier muss man sorgfältig unterscheiden, wie es die katholische Strenge verlangt. Der materielle Millenarismus — die Erwartung einer irdischen und fleischlichen Herrschaft Christi für tausend Jahre vor dem Ende — ist von der Kirche nicht festgehalten worden. Der Katechismus weist ihn ausdrücklich zurück:

„Die Täuschung des Antichrist zeichnet sich in der Welt schon jedes Mal ab, wenn man beansprucht, in der Geschichte die messianische Hoffnung zu verwirklichen, die sich nur jenseits der Geschichte durch das eschatologische Gericht vollenden kann: Die Kirche hat diese Verfälschung des kommenden Reiches, selbst in ihrer abgemilderten Form, unter dem Namen Millenarismus zurückgewiesen." — Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 676^[27]

Aber diese lehrmäßige Klarstellung disqualifiziert Papias weder als Zeugen noch als Heiligen. Erstens, weil sein Millenarismus einer Zeit angehört, in der die Lehre noch nicht fixiert war: Große Geister wie Irenäus, Justin oder Tertullian teilten in redlicher Überzeugung benachbarte Hoffnungen, in einem Urchristentum, dessen eschatologische Konturen noch offen blieben. Zweitens, weil der Irrtum in einem Punkt den Wert eines Zeugnisses in einem anderen nicht auslöscht: Papias irrt über die Gestalt des Reiches, aber er überliefert treu, was er über den Ursprung der Evangelien empfangen hat. Eusebius selbst, der ihn verspottet, stellt diese letzteren Angaben nicht in Zweifel. Man kann also zugleich festhalten, dass der materielle Millenarismus irrig ist und dass Papias ein Heiliger und ein kostbarer Zeuge bleibt — ohne Schwärmerei, aber auch ohne Verachtung. Zum Detail der Frage siehe Der Millenarismus.

Ein Martyrium in Pergamon? Eine unsichere Überlieferung

Die Umstände des Todes des Papias bleiben unsicher. Eine späte Überlieferung, festgehalten im Chronicon Paschale (Osterchronik), behauptet, er habe um 161–165 in Pergamon das Martyrium erlitten, etwa zur Zeit seines Freundes Polykarp^[28]. Doch keine antike Quelle bestätigt diese Erzählung, und das Schweigen des Eusebius — der ein solches Martyrium gewiss gemeldet hätte — mahnt zur Vorsicht. Die meisten Historiker halten es für unwahrscheinlich, dass Papias bis in die 160er Jahre gelebt hat; man nimmt lieber einen Tod in Hierapolis um 130–140 an. Die Überlieferung eines Martyriums bleibt also möglich, aber nicht gesichert, was die Redlichkeit anzuerkennen gebietet.

Das Fest des 22. Februar

Die Kirche ehrt den heiligen Papias am 22. Februar. Das Römische Martyrologium gedenkt seiner als des Bischofs von Hierapolis, der „den Presbyter Johannes gehört hatte und Gefährte des Polykarp war und die Worte des Herrn auslegte"^[29]. Auch die orthodoxen Kalender ehren ihn an einem 22. Februar — im julianischen Kalender: Der russische Kalender führt ihn am 22. Februar alten Stils^[30]. Diese liturgische Beharrlichkeit durch die Jahrhunderte sagt genug, dass das Gedächtnis der Kirche den Zeugen behalten hat, weit mehr als den Spott des Eusebius über seinen „beschränkten Verstand".

Papias im Gedächtnis der Kirche

Das Schicksal des Papias ist einzigartig: ein Mann, dessen Werk fast vollständig verschwunden ist, dessen eschatologische Lehre ausgeschieden wurde und der dennoch unumgänglich bleibt. Man zitiert ihn in jeder kritischen Einleitung zu den Evangelien; man erörtert ihn in jeder Debatte über den Verfasser des vierten Evangeliums und der Offenbarung; man verehrt ihn im Kalender der Heiligen. Das liegt daran, dass Papias wie kein anderer einen einzigartigen Augenblick verkörpert: den, in dem mündliche und schriftliche Überlieferung sich noch berühren, in dem ein Bischof Phrygiens „ich habe von den Presbytern gelernt" schreiben kann im Wissen, dass seine Leser verstehen werden, von welcher Nähe er spricht.

Am Ende dieses Weges wird die Gestalt des Papias deutlicher. Er ist weder ein großer Theologe wie Irenäus noch ein strahlender Märtyrer wie Polykarp oder die Bekenner der frühen Kirche. Er ist etwas Diskreteres und nicht weniger Notwendiges: ein Hüter des Gedächtnisses. Als die letzten Zeugen verschwanden, griff er zur Feder, um festzuhalten, was er gehört hatte, überzeugt, dass nichts, was den Herrn berührt, verloren gehen dürfe.

Von ihm behält die Kirche drei Lehren. Zuerst den Wert der lebendigen Tradition: Der Glaube wird empfangen, er wird von Person zu Person weitergegeben, und nicht aus einem bloßen isolierten Text. Sodann die demütige Treue: Papias erfindet nicht, er sammelt; er irrt über das Reich, aber er verfälscht nicht, was er empfangen hat. Schließlich die Geduld Gottes mit seinen unvollkommenen Zeugen: Ein Mann, den Eusebius für „von kleinem Verstand" hielt, wird heute an allen Universitäten der Welt als der erste zitiert, der uns gesagt hat, wie die Evangelien geboren wurden. Die Vorsehung bedient sich gern der Kleinen.

• Heiliger Polykarp von Smyrna — der Gefährte des Papias, unmittelbarer Schüler des Apostels Johannes.
• Heiliger Irenäus von Lyon — der Theologe, der Papias zitiert und eine Zeitlang seinen Millenarismus teilt.
• Heiliger Markus der Evangelist — der Dolmetscher des Petrus, dessen Evangelium Papias bezeugt.
• Die Zuverlässigkeit der Evangelien — die Gesamtakte, die das Zeugnis des Papias eröffnet.
• Die synoptischen Evangelien — Matthäus, Markus und Lukas und die Frage ihrer Quellen.
• Der Millenarismus — die von der Kirche ausgeschiedene Lehre von der tausendjährigen Herrschaft, zu deren Verbreitung Papias beitrug.