Heiliger Thomas der Apostel (1. Jahrhundert–72)

Thomas, „Didymus“: der Zwilling

Schon der Name des Apostels ist ein Beiname. Thomas gibt das aramäische Tᵉ'ōmā (תְּאוֹמָא) wieder, das „Zwilling“ bedeutet; das Johannesevangelium liefert übrigens die griechische Übersetzung dazu, Dídymos (Δίδυμος), mit derselben Bedeutung.^[11] Der eigentliche Vorname des Apostels entgeht uns: Die syrische Tradition, die Thomas sehr verehrt, nennt ihn Judas Thomas — „Judas den Zwilling“ —, gleichsam um ihn vom anderen Judas und von Judas Iskariot zu unterscheiden.^[12]

Wessen Zwilling war er? Die Quellen schweigen; die Thomasakten, ein legendarischer Text, gehen so weit, eine Ähnlichkeit mit Christus selbst nahezulegen, eine Vorstellung, die die Kirche niemals übernommen hat.^[13] Das Wesentliche liegt anderswo: Dieser Beiname „Zwilling“ hat eine ganze geistliche Betrachtung genährt. Thomas ist durch seinen Zweifel und dann durch seinen Glauben zum Doppelgänger jedes Gläubigen geworden — zu dem, in dem der Leser des Evangeliums sich selbst erkennt, wenn er Mühe hat zu glauben.

Thomas in der Liste der Zwölf

Die drei synoptischen Evangelien und die Apostelgeschichte sagen über Thomas nur eines: Er gehört zu den Zwölf. Er steht in allen vier Apostellisten, gewöhnlich zusammen mit Matthäus oder Philippus.^[14] Diese Knappheit gilt für die meisten Apostel, von denen das Neue Testament kaum mehr als den Namen festhält. Thomas wäre eine stumme Gestalt geblieben, hätte ihm das vierte Evangelium nicht eine Stimme gegeben.

Eine Gestalt des vierten Evangeliums

Es ist nämlich der heilige Johannes, der aus Thomas eine Person macht. Mindestens dreimal legt ihm der Evangelist ein Wort in den Mund, und jedes offenbart einen Zug: den zum Martyrium bereiten Mut (Joh 11), die Sorge, die nach dem Weg fragt (Joh 14), den Anspruch, der sehen will, bevor er glaubt (Joh 20).^[15][16][17] Ein viertes Mal erscheint Thomas schließlich unter den sieben Jüngern beim wunderbaren Fischfang am See, nach der Auferstehung.^[18]

Diese johanneische Prägung ist kein Zufall. Das Johannesevangelium ist dasjenige, das am tiefsten über das Geheimnis des Glaubens nachsinnt: glauben ohne zu sehen, Gott im Fleisch erkennen, von den Zeichen zur Zustimmung des Herzens übergehen. Thomas aber ist genau der Mensch, der diesen ganzen Weg vor den Augen des Lesers durchschreitet — von der Weigerung zu glauben bis zur Anbetung. Er ist im vierten Evangelium der Zeuge des Glaubensweges.

„Lasst auch uns gehen, um mit ihm zu sterben“

Das erste Wort des Thomas im Evangelium widerlegt allein schon die Legende vom kleinmütigen Apostel. Als Jesus ankündigt, er werde wegen Lazarus nach Judäa zurückkehren — obwohl die Juden ihn gerade erst hatten steinigen wollen —, erschrecken die Jünger. Thomas aber sticht hervor durch eine Treue bis zum Äußersten:

„Lasst auch uns gehen, um mit ihm zu sterben!“ — Der heilige Thomas, Evangelium nach Johannes 11, 16^[19]

Das Wort ist das eines mutigen und ganzen Menschen, der den Meister genug liebt, um den Tod der Trennung vorzuziehen, selbst wenn er nicht versteht, wohin Jesus ihn führt. Die Väter haben das Paradox bemerkt: Der, den die Nachwelt „den Ungläubigen“ nennen wird, spricht auch als Erster davon, sein Leben für Christus hinzugeben. Der Zweifel, der später kommen wird, entsteht nicht aus Feigheit, sondern aus einem Herzen, das die Wahrheit ohne Schein will.

„Wie können wir den Weg wissen?“

Das zweite Wort des Thomas entspringt im Herzen der Abschiedsrede, am Abend des Gründonnerstags. Jesus hat gerade gesagt, er gehe hin, einen Platz zu bereiten, und die Jünger kennten den Weg. Thomas unterbricht ihn mit entwaffnender Offenheit:

„Herr, wir wissen nicht, wohin du gehst; wie können wir den Weg wissen?“ — Der heilige Thomas, Evangelium nach Johannes 14, 5^[20]

Dieser Einwand, weit davon entfernt ein Mangel zu sein, ruft eine der größten Offenbarungen des Evangeliums hervor. Als Antwort auf Thomas spricht Jesus das entscheidende Wort: „Ich bin der Weg, die Wahrheit und das Leben; niemand kommt zum Vater außer durch mich.“^[21] Die ehrliche Sorge des Apostels wird so zum Anlass eines christologischen Gipfels. Thomas hat diese einzigartige Gabe: Seine Fragen ziehen, weil sie aufrichtig sind, leuchtende Antworten aus Christus.

Der Unglaube des Thomas

Die Szene, die das Bild des Thomas für immer festgelegt hat, spielt sich am Osterabend ab. Abwesend bei der ersten Erscheinung des Auferstandenen, verweigert Thomas das Zeugnis der anderen Jünger. Seine Entgegnung ist sprichwörtlich geworden:

„Wenn ich nicht in seinen Händen das Mal der Nägel sehe, wenn ich nicht meinen Finger in das Mal der Nägel lege und meine Hand in seine Seite, nein, so werde ich nicht glauben!“ — Der heilige Thomas, Evangelium nach Johannes 20, 25^[22]

Man darf diesen Anspruch nicht zu purem Skeptizismus verhärten. Thomas leugnet nicht die Möglichkeit des Wunders; er verweigert es, seinen Glauben auf Hörensagen zu gründen, und wäre es das seiner Brüder. Acht Tage später kehrt Jesus zurück, bei verschlossenen Türen, und redet ihn mit seinen eigenen Worten an: „Strecke deinen Finger hierher aus und sieh meine Hände; strecke deine Hand aus und lege sie in meine Seite; und sei nicht ungläubig, sondern gläubig.“^[23] Der Auferstandene verachtet das Bedürfnis des Thomas nicht: Er lässt sich darauf herab und bietet seine Wunden der Hand dar, die sie berühren wollte.

„Mein Herr und mein Gott“: das höchste Bekenntnis

Die Antwort des Thomas übersteigt alles, was er verlangt hatte. Wo er nur einen Beweis forderte, spricht er den höchsten Glaubensakt der vier Evangelien aus:

„Mein Herr und mein Gott!“ — Der heilige Thomas, Evangelium nach Johannes 20, 28^[24]

Kein Jünger hatte im ganzen Evangelium Jesus „Gott“ von Angesicht zu Angesicht genannt. Petrus hatte „Christus, den Sohn des lebendigen Gottes“ bekannt; Thomas hingegen betet unmittelbar die Gottheit des Auferstandenen an.^[25] Die Väter haben in diesem Ruf das Ziel des Weges gesehen: Der Mensch, der die Wunden berühren wollte, betet am Ende den in verwundetem Fleisch verborgenen Gott an. Der bis zum Ende durchschrittene Zweifel mündet in die höchste Theologie — in die Erkenntnis, dass der gekreuzigte Auferstandene Dominus et Deus, Herr und Gott, ist.

Jesus besiegelt die Szene daraufhin mit einer Seligpreisung, die an alle Gläubigen der kommenden Jahrhunderte gerichtet ist:

„Weil du mich gesehen hast, hast du geglaubt. Selig, die glauben, ohne gesehen zu haben!“ — Jesus, Evangelium nach Johannes 20, 29^[26]

Am See von Tiberias

Ein letztes Mal erscheint Thomas im Evangelium, im Kapitel 21 bei Johannes. Er ist einer der sieben Jünger, die beim wunderbaren Fischfang am See von Tiberias zugegen sind, als der Auferstandene selbst das Mahl am Ufer bereitet.^[27] Der Evangelist nennt ihn eigens „Thomas, genannt Didymus“ — als wollte er in dem Augenblick, da der Zweifel endgültig zerstreut ist, daran erinnern, dass dieser Mensch der Ungläubige gewesen war, nun Zeuge der österlichen Herrlichkeit.

Der Zweifel, der sucht, nicht der Zweifel, der sich verweigert

Die Spiritualität des Thomas beginnt mit einer Unterscheidung, die die Kirche immer getroffen hat: Es gibt einen Zweifel, der verschließt, und einen Zweifel, der sucht. Der des Thomas ist nicht die Skepsis dessen, der sich ersparen will, glauben zu müssen; er ist der Anspruch dessen, der nicht halb glauben will. Benedikt XVI. hat es in seiner Katechese über den Apostel unterstrichen: Thomas hilft uns, keine Angst vor Schwierigkeiten und Einwänden zu haben, weil seine bis zum Ende loyal geführte Suche zum Glauben führt und nicht zu seinem Gegenteil.^[28]

„Der Fall des Apostels Thomas ist für uns aus mindestens drei Gründen wichtig: erstens, weil er uns in unseren Unsicherheiten tröstet; zweitens, weil er uns zeigt, dass jeder Zweifel zu einem lichten Ausgang führen kann; und drittens, weil seine Worte uns an den wahren Sinn des reifen Glaubens erinnern.“ — Benedikt XVI., Generalaudienz vom 27. September 2006^[29]

Die glorreichen Wunden: berühren, um zu glauben

Der Kern der Oster-Episode ist, dass der Auferstandene seine Wunden behält. Der glorreiche Leib löscht die Male der Passion nicht aus: Er verklärt sie. Indem er der Hand des Thomas seine Verletzungen darbietet, lehrt Christus, dass der christliche Glaube das Kreuz nicht umgeht, sondern den Finger hineintaucht. Der heilige Gregor der Große hat aus der Szene eine berühmte, von der ganzen Tradition aufgenommene Formel gezogen: Der Zweifel des Thomas hat unserem Glauben mehr genützt als der unmittelbare Glaube der anderen Apostel, denn indem er die Wunden berührte, heilte er in uns die Wunde des Unglaubens.^[30]

„Dieser Unglaube des Thomas hat unserem Glauben mehr genützt als der Glaube der Jünger, die glaubten.“ — Der heilige Gregor der Große, Homilie XXVI über das Evangelium^[31]

„Selig, die glauben, ohne gesehen zu haben“

Die abschließende Seligpreisung Jesu (Joh 20, 29) kehrt die Perspektive um. Thomas hat gesehen und geglaubt; aber Christus preist seliger die, welche glauben werden, ohne zu sehen — das heißt alle christlichen Generationen, die als Stütze nur das Zeugnis der Apostel haben werden. So wird Thomas paradoxerweise zum Bürgen unseres eigenen Glaubens: Weil er zu berühren verlangte, gilt sein Zeugnis für die, welche niemals berühren werden. Sein besiegter Unglaube ist zu einem Fundament der apostolischen Glaubwürdigkeit geworden.

Patron derer, die mit dem Zweifel ringen

Aus dieser Geschichte hat die Kirche Thomas zum geistlichen Patron der Seelen gemacht, die mit dem Zweifel ringen. Er ist nicht der Heilige der leichten Gewissheiten, sondern der der gequälten Gläubigen, der anspruchsvollen Geister, aller, für die Glauben ein Kampf ist. Im Zeitalter der Einwände und des modernen Unglaubens ist seine Gestalt aktueller denn je: Sie sagt, dass man vom Zweifel ausgehen und zur Anbetung gelangen kann, sofern man mit aufrichtigem Herzen sucht und das Licht nicht zurückweist, wenn es sich schenkt.

Die Aufteilung der Missionsgebiete: Parthien

Nach Pfingsten schweigt das Neue Testament über Thomas. Doch eine alte, vor das 3. Jahrhundert zurückreichende Überlieferung schreibt ihm die Evangelisierung Parthiens zu, des großen iranischen Reiches, des Rivalen Roms. Eusebius von Caesarea schreibt unter Berufung auf Origenes, bei der Aufteilung der Länder unter die Apostel habe Thomas dieses ferne Königreich erhalten:

„Thomas erhielt, wie die Überlieferung berichtet, [als Anteil] Parthien.“ — Origenes, zitiert bei Eusebius von Caesarea, Kirchengeschichte, III, 1^[32]

Dies ist die älteste Angabe, die wir über die Mission des Thomas besitzen; sie verortet sein Apostolatsgebiet nach Osten, jenseits der Grenzen des Römischen Reiches. Sie stimmt damit überein, dass es die syrische Kirche ist, die nach Persien und Indien hin ausgerichtet ist, die den Apostel am meisten verehrt und sein Gedächtnis bewahrt hat.

Die Thomasakten: ein Apokryphon und sein Erinnerungskern

Die Hauptquelle der indischen Überlieferungen ist eine apokryphe Schrift vom Beginn des 3. Jahrhunderts, die Thomasakten (Acta Thomae), verfasst auf Syrisch in Edessa.^[33] Wie die anderen apokryphen Akten vermischt dieser religiöse Roman einen alten Erinnerungsgrund mit legendarischen Ausschmückungen und verdächtigen lehrmäßigen Tendenzen — hier einem ausgeprägten enkratitischen Gnostizismus, der seinen Ausschluss aus dem Kanon erklärt.^[34]

Die Kirche nimmt die Thomasakten also nicht als Geschichtsquelle vollen Rechts an. Doch die Historiker erkennen darin einen echten Überlieferungskern: die in ausgeschmückter Form überlieferte Erinnerung an eine Mission des Thomas nach Osten und an einen indo-parthischen König namens Gundaphar. Die katholische Unterscheidung gilt hier wie für die Andreasakten oder die anderen Apokryphen: die Fabeln und die abweichende Lehre auszuscheiden, ohne darum den Erinnerungsgrund preiszugeben, den diese Texte überliefern.

König Gundaphar und der Palast im Himmel

Die berühmteste Erzählung der Thomasakten ist die vom Palast im Himmel. Als Sklave und Baumeister an einen Kaufmann verkauft, wird Thomas vor König Gundaphar (Gondophares) geführt, der ihm den Bau eines königlichen Palastes anvertraut und ihm beträchtliche Summen übergibt. Der Apostel verteilt das ganze Geld an die Armen. Als der erzürnte König seinen Palast fordert, antwortet ihm Thomas, er habe ihn gebaut — aber im Himmel, durch das Almosen:

Die Erzählung lässt ihn im Wesentlichen antworten, dass der König diesen Palast jetzt nicht sehen kann, ihn aber sehen wird, wenn er dieses Leben verlassen haben wird.^[35]

Der Bruder des Königs, gestorben und für die Dauer eines Traumes zum Leben erweckt, sieht den strahlenden Palast, den Thomas für Gundaphar durch seine Barmherzigkeit errichtet hat; erschüttert bekehrt sich der König und empfängt die Taufe.^[36] Aus dieser Erzählung stammt das Patronat des Thomas über Architekten und Bauleute sowie das Winkelmaß, das ihn in der Ikonographie oft begleitet.

Die historische Bestätigung: die Münzen des Gondophares

Jahrhundertelang hielten die Gelehrten diesen König Gundaphar für eine reine Legendengestalt: Keine profane Quelle erwähnte ihn. Die Archäologie hat dieses Urteil umgestoßen. Um 1834 brachten europäische Forscher — darunter Charles Masson, Agent der Ostindien-Kompanie — in Afghanistan Münzen ans Licht, die auf Griechisch und in Kharosthi den Namen des Gondophares tragen; der Numismatiker James Prinsep identifizierte sie im selben Jahr.^[37] Eine später in Takht-i-Bahi (im heutigen Pakistan) entdeckte Inschrift datierte seine Herrschaft genau, die sich von etwa 20 bis 46 nach Christus erstreckte.^[38]

Diese Entdeckung beweist für sich allein natürlich nicht die Mission des Thomas; aber sie stellt fest, dass die Akten den genauen Namen eines wirklichen Königs bewahrt haben, der genau in apostolischer Zeit in der Region herrschte, die die Überlieferung dem Apostel zuweist. Das Detail, das die Kritik für das fabelhafteste hielt, erwies sich als das historisch solideste — ein ernstes Argument gegen den Reflex, jede alte Erinnerung von vornherein zu disqualifizieren.

Die Ankunft an der Malabarküste (Jahr 52)

Die lebendigste Überlieferung ist nicht die iranische, sondern die indische. Nach dem beständigen Gedächtnis der Christen von Kerala soll der heilige Thomas an der Malabarküste gelandet sein, in Maliankara, beim antiken Hafen von Muziris (dem heutigen Kodungallur, einst Cranganore), um das Jahr 52.^[39] Dort soll er die an der Küste ansässigen jüdischen Gemeinden evangelisiert, brahmanische Familien getauft und sieben Kirchen (die Ēḻarappaḷḷikaḷ) in ebenso vielen Orten Keralas gegründet haben — Kodungallur, Palayoor, Kottakavu, Kokkamangalam, Niranam, Nilackal und Kollam.^[40]

Die „Thomaschristen“ (Mar Thoma Nasrani)

Auf diese Predigt beruft sich noch heute eine der ältesten christlichen Gemeinschaften der Welt: die Thomaschristen oder Mar Thoma Nasrani („Nazarener des heiligen Thomas“).^[41] Liturgisch der ostsyrischen Tradition zugehörig, haben sie jahrhundertelang das Aramäische als Liturgiesprache bewahrt und sich stets als die vom Apostel selbst gegründete Kirche verstanden. Ihre Existenz, bezeugt lange vor der Ankunft der Portugiesen im 16. Jahrhundert, verleiht der indischen Überlieferung eine geschichtliche Tiefe, wie sie keine andere apostolische Überlieferung Asiens besitzt.

„Wir sind Thomaschristen.“ — Beständiges Gedächtnisbekenntnis der Mar Thoma Nasrani von Kerala^[42]

Das Martyrium von Mylapore (um 72)

Nach Malabar führt die Überlieferung Thomas an die Koromandelküste im Osten, bis nach Mylapore (heute ein Stadtteil von Chennai, dem früheren Madras). Dort soll er um das Jahr 72 das Martyrium erlitten haben, von einer Lanze durchbohrt auf dem Hügel, der seither Thomasberg (St Thomas Mount) heißt.^[43] Die Todesart — die Lanze — unterscheidet Thomas von den anderen Aposteln und hat sein ikonographisches Attribut festgelegt. Das überlieferte Datum 72 hält noch die Liturgie der Christen Indiens fest, die diesen Tag als Dukrana, als Gedenken des Martyriums, feiern.^[44]

Die Basilika San Thomé, das Grab des Apostels

Über der vermuteten Grabstätte des Thomas in Mylapore erhebt sich die Basilika San Thomé (San Thome Basilica), von den Portugiesen und dann im 19. Jahrhundert wieder aufgebaut.^[45] Sie ist mit der Petersbasilika in Rom und der des heiligen Jakobus in Compostela eines der ganz wenigen Heiligtümer, die über dem Grab eines Apostels errichtet sind. Wenn auch der größte Teil der Reliquien Indien schon in der Antike verlassen hat, so bleibt das Grab von Mylapore das geographische Herz der indischen Thomasverehrung und ein großer christlicher Wallfahrtsort in Asien.

Die Reliquien: von Mylapore nach Edessa

Das Schicksal der Reliquien des Thomas erzählt wie bei Andreas Jahrhunderte christlicher Geschichte. Einer seit der Antike berichteten Überlieferung zufolge wurde ein Teil der Gebeine des Apostels schon im 3. Jahrhundert von Indien nach Edessa (dem heutigen Şanlıurfa in der Türkei) übertragen, der großen Metropole der syrischen Christenheit.^[46] Das Grab des Thomas war dort ein bedeutendes Heiligtum, bezeugt durch mehrere Zeugen des 4. Jahrhunderts.

Von Edessa nach Ortona (1258)

Nach dem Niedergang Edessas wurden die Reliquien auf die Insel Chios in der Ägäis gebracht, wo eine gemeißelte Platte mit seinem Namen und seinem Bildnis das Grab bedeckte. Von dort brachte nach der in Ortona in den Abruzzen bewahrten Überlieferung eine Flotte von Galeeren der Stadt unter dem Befehl Leones (Leo) degli Acciaiuoli den Leib des Apostels nach Italien: Er landete am 6. September 1258 in Ortona^[47]. Seit diesem Datum ruhen die Reliquien des heiligen Thomas in der Kathedrale San Tommaso Apostolo von Ortona, wo die Krypta den Leib und den aus Chios mitgebrachten Grabstein bewahrt^[48].

Alte Zeugen: Ephräm, Egeria, Gregor von Tours

Die Verehrung des Thomas ist sehr früh durch Zeugen ersten Ranges bezeugt. Der heilige Ephräm der Syrer (4. Jahrhundert) widmete dem Grab des Apostels mehrere Hymnen und besang die Rückkehr seiner Gebeine von Indien nach Edessa.^[49] Die Pilgerin Egeria erwähnt um 384 in ihrem Reisetagebuch ihren Besuch in Edessa, um dort das Heiligtum des heiligen Thomas zu verehren.^[50] Im 6. Jahrhundert berichtet der heilige Gregor von Tours in seinem Buch vom Ruhm der Märtyrer vom indischen Grab und vom edessenischen Heiligtum.^[51] Diese von den apokryphen Akten unabhängigen Zeugnisse zeigen, dass die Erinnerung an einen Thomas als Missionar des Ostens schon in der alten Christenheit fest verankert war.

Liturgisches Fest und Patronate

Die lateinische Kirche feierte den heiligen Thomas einst am 21. Dezember; die Reform des römischen Kalenders von 1969 hat sein Fest auf den 3. Juli gelegt^[52], das Datum, an dem die syrische Kirche seit langem die Übertragung seiner Reliquien nach Edessa beging^[53]. Die Christen Indiens machen diesen 3. Juli zu ihrem großen Nationalfest, dem „Tag der indischen Christen“.^[54]

Thomas ist der Patron Indiens, aber auch — wegen des für Gundaphar gebauten Palastes — der Architekten, Maurer, Geometer und Bauleute; man ruft ihn noch für die Blinden und für alle an, die Mühe haben zu glauben.^[55]

Ikonographie

Die christliche Kunst stellt den heiligen Thomas auf zwei sich ergänzende Weisen dar. In der Szene des Unglaubens streckt er den Finger nach der Seitenwunde des auferstandenen Christus aus: Das ist das Thema des berühmten Bildes von Caravaggio (um 1602) und so vieler Altarbilder. Als einzelner Apostel trägt er die Lanze seines Martyriums und das Winkelmaß des Baumeisters, das an den himmlischen Palast der Thomasakten erinnert. Diese beiden Bilder sagen die zwei Seiten seiner Gestalt aus: den Menschen des besiegten Zweifels und den Missionar der Enden der Erde.

• Heiliger Andreas der Apostel — der Bruder des Petrus und Erstberufene, ein weiterer Missionsapostel bis an die Grenzen des christlichen Ostens.
• Heiliger Philippus der Apostel — oft mit Thomas in den Listen der Zwölf verbunden und mit ihm bei der Abschiedsrede zugegen (Joh 14).
• Heiliger Petrus — dessen Bekenntnis („Christus, der Sohn des lebendigen Gottes“) dem noch höheren des Thomas („mein Herr und mein Gott“) vorausgeht.
• Heiliger Johannes der Täufer — der Vorläufer, im selben Johannesevangelium, das Thomas sein ganzes Relief gibt.
• Heiliger Ephräm der Syrer — der große syrische Kirchenlehrer, Sänger des Grabes des heiligen Thomas in Edessa.
• Heiliger Gregor der Große — dessen Homilie über den Unglauben des Thomas die ganze Spiritualität des fruchtbaren Zweifels genährt hat.