Der geistige Schriftsinn

Das Erste, was man verstehen muss, ist, dass die Vielzahl der Sinne kein Mangel und keine der Fantasie des Lesers überlassene Lizenz ist. Sie folgt aus der Natur der Bibel selbst: einem Wort, das zugleich menschlich und göttlich ist, in dem Gott sich nicht nur der Worte der Verfasser bedient, sondern auch der Wirklichkeiten und Ereignisse, die sie erzählen.

Ein zugleich göttliches und menschliches Wort

Ein rein menschliches Buch hat nur einen einzigen Sinn: den, den sein Verfasser durch seine Worte vermitteln wollte. Die Bibel ist anders, weil sie zwei Verfasser hat: den heiligen Schriftsteller und Gott selbst, den „Hauptverfasser", der den Schreiber inspiriert, ohne ihn auszuschalten^[7]. Gott aber begnügt sich — anders als der Mensch — nicht damit, Dinge durch Worte zu bezeichnen: Er kann bewirken, dass die durch die Worte bezeichneten Dinge ihrerseits anderes bezeichnen. Genau das ist die Unterscheidung, die der heilige Thomas trifft:

„Der Verfasser der Heiligen Schrift ist Gott, in dessen Macht es steht, nicht nur die Worte anzupassen, um etwas auszudrücken — was auch der Mensch vermag —, sondern auch die Dinge selbst anzupassen. […] Und darum können in der Heiligen Schrift die durch die Worte bezeichneten Dinge selbst wiederum etwas bezeichnen." — Der heilige Thomas von Aquin, Summe der Theologie, I, q. 1, a. 10^[8]

Dieser Satz enthält die ganze Lehre. Der buchstäbliche Sinn wird von den Worten getragen; der geistige Sinn wird von den Wirklichkeiten getragen, die die Worte bezeichnen. Wenn das Buch Exodus erzählt, dass das Volk trockenen Fußes durch das Meer zog, sagen die Worte eine historische Tatsache (buchstäblicher Sinn); aber die Tatsache selbst — ein Durchzug durch die Wasser, der vor Tod und Knechtschaft rettet — ist von Gott so gefügt, dass sie eine andere ankündigt: die christliche Taufe (geistiger Sinn)^[9].

Das schriftliche Fundament: „Der Buchstabe tötet, der Geist macht lebendig"

Die geistige Lesung wurde nicht von den Vätern erfunden: Sie ist vom Neuen Testament selbst geboten, das das Alte ständig als von Christus und der Kirche sprechend wiederliest.

„Dies widerfuhr ihnen als Vorbild" (1 Kor 10)

Der Gründungstext stammt vom heiligen Paulus. Im Rückblick auf den Exodus — die Wolke, den Durchzug durch das Meer, das Manna, den Felsen, aus dem Wasser quoll — schreibt er:

„Dies alles aber widerfuhr ihnen als Vorbild und ist geschrieben worden zu unserer Ermahnung, auf die das Ende der Zeiten gekommen ist." — Der heilige Paulus, 1. Korinther 10, 11^[10]

Das verwendete griechische Wort ist typos („Typus", „Vorbild") und das Adverb typikôs („vorbildhaft")^[11]: Die Ereignisse des Alten Testaments sind Typen, von Gott gewollte reale Vorabbildungen, deren Erfüllung Christus und die Sakramente sind. Das ist die Wurzel dessen, was man Typologie nennen wird, das Herz des allegorischen Sinns. Zum Katalog dieser Vorabbildungen siehe Die Vorbilder Christi im Alten Testament.

Die Allegorie von Sara und Hagar (Gal 4)

Der heilige Paulus geht noch weiter. Indem er die Geschichte der beiden Söhne Abrahams kommentiert — der eine von der Sklavin Hagar geboren, der andere von der freien Frau Sara —, verwendet er ausdrücklich das Verb allègoroumena:

„Dies hat einen allegorischen Sinn: Diese Frauen sind die zwei Bündnisse. […] Das Jerusalem droben aber ist frei, und das ist unsere Mutter." — Der heilige Paulus, Galater 4, 24-26^[12]

Der Apostel selbst autorisiert also eine Lesung, in der die Personen und Einrichtungen des Alten Testaments geistige Wirklichkeiten abbilden: die zwei Bündnisse, das irdische Jerusalem und das himmlische Jerusalem. Das ist kein nachträglich hinzugefügtes literarisches Verfahren, sondern die Weise, wie der Heilige Geist — der Paulus inspiriert hat, wie er die Genesis inspiriert hatte — sein eigenes Wort wiederliest.

Christus, der die Schriften öffnet (Lk 24)

Der Schlüssel aller geistigen Lesung ist vom auferstandenen Christus selbst gegeben, auf dem Weg nach Emmaus:

„Und er begann bei Mose und bei allen Propheten und legte ihnen aus, was in allen Schriften über ihn gesagt ist." — Evangelium nach dem heiligen Lukas, 24, 27^[13]

Christus bekräftigt, dass die ganze Schrift von ihm spricht: „Ihr erforscht die Schriften […] : Sie sind es, die von mir Zeugnis geben"^[14]. Die geistige Lesung ist also keine fromme Überdeutung, die dem Text übergestülpt wird: Sie ist die Lesung, die Christus selbst eröffnet und seiner Kirche anvertraut hat. Das Alte Testament zu lesen, ohne darin Christus zu suchen, hieße für die Tradition, beim Buchstaben stehen zu bleiben, der „tötet", und den Geist zu verfehlen, der „lebendig macht".

„Das Neue im Alten verborgen": die Formel des heiligen Augustinus

Diese ganze Dynamik hat der heilige Augustinus in einer sprichwörtlich gewordenen Formel zusammengefasst, die der Katechismus noch heute zitiert^[15]:

„Das Neue Testament ist im Alten verborgen, und das Alte wird im Neuen enthüllt." — Der heilige Augustinus, Fragen zum Heptateuch, 2, 73^[16]

Altes und Neues Testament sind nicht zwei nebeneinander gestellte Bücher, sondern eine einzige Heilsökonomie, die Gott in zwei Zeiten entfaltet. Das Alte enthält das Neue „bildhaft"; das Neue offenbart den verborgenen Sinn des Alten. Genau das ist der Raum, in dem sich der geistige Sinn entfaltet.

Bevor man zum geistigen Sinn aufsteigt, muss man den Boden festigen: den buchstäblichen Sinn. Entgegen einer verbreiteten Meinung räumt die katholische Tradition — und der heilige Thomas an erster Stelle — dem buchstäblichen Sinn einen absoluten Vorrang ein. Der geistige Sinn ist niemals eine Flucht aus dem Text heraus: Er ist das, was der Text, in seinem Buchstaben ernst genommen, weiterträgt.

Was der buchstäbliche Sinn ist (und was er nicht ist)

Der Katechismus definiert ihn präzise:

„Der buchstäbliche Sinn. Das ist der durch die Worte der Schrift bezeichnete Sinn, der durch die Exegese entdeckt wird, die den Regeln der rechten Auslegung folgt. ‚Alle Sinne der Heiligen Schrift gründen auf dem buchstäblichen Sinn.‘" — Katechismus der Katholischen Kirche, § 116^[17]

Drei wichtige Präzisierungen. Erstens ist der buchstäbliche Sinn nicht der „materialistische" oder „literalistische" Sinn: Er schließt Metaphern, Gleichnisse, Übertreibungen, Dichtung ein. Wenn der Psalm sagt, die Berge „hüpften wie Widder", ist der buchstäbliche Sinn das vom Verfasser gewollte poetische Bild, nicht die absurde Vorstellung springender Berge. Zweitens setzt der Zugang zum buchstäblichen Sinn echte Arbeit voraus: die Sprache, die literarische Gattung, den historischen und kulturellen Kontext zu kennen — was Dei Verbum § 12 ausdrücklich verlangt^[18]. Schließlich ist der buchstäbliche Sinn der vom inspirierten menschlichen Verfasser gewollte Sinn: Er legt den Ausgangspunkt fest und bewahrt die Auslegung vor dem Abdriften.

Der heilige Thomas: „Alle Sinne gründen auf dem buchstäblichen"

Die goldene Regel des heiligen Thomas, vom Katechismus wortwörtlich übernommen, besagt, dass der geistige Reichtum niemals vom Buchstaben entbindet, sondern von ihm abhängt:

„Alle Sinne [der Schrift] gründen auf einem einzigen, dem buchstäblichen Sinn, und nur aus ihm allein lässt sich ein Argument gewinnen, nicht aus denen, die allegorisch genannt werden." — Der heilige Thomas von Aquin, Summe der Theologie, I, q. 1, a. 10, ad 1^[19]

Mit anderen Worten: Man beweist keine Lehre durch eine Allegorie. Wenn ein Vater in den zwei Denaren des barmherzigen Samariters die zwei Testamente sieht, ist das eine erbauliche geistige Lesung — aber man wird das Dogma der zwei Testamente niemals auf dieses Detail gründen: Man gründet es auf das, was der Text anderswo buchstäblich bekräftigt. Diese Regel ist ein entscheidendes Schutzgeländer: Sie hat es der katholischen Theologie ermöglicht, den Exzessen des Allegorismus zu entgehen und zugleich die Fruchtbarkeit der geistigen Lesung zu bewahren.

Warum nur der buchstäbliche Sinn in der Theologie ein Argument begründet

Der Grund ist logisch. Der geistige Sinn setzt voraus, dass die von den Worten bezeichneten Wirklichkeiten andere bezeichnen; um aber zu wissen, welche Wirklichkeiten im Spiel sind, muss man zuerst feststellen, was der Text sagt — also den buchstäblichen Sinn. Der geistige ist auf den buchstäblichen aufgepfropft wie die Frucht auf den Zweig: Schneidet man den Zweig ab, verliert man die Frucht. Darum erkennt man einen authentischen geistigen Sinn daran, dass er den buchstäblichen fortführt, ohne ihm zu widersprechen, und dass er anderswo durch die ausdrückliche Lehre der Schrift oder der Kirche bestätigt wird. Ein „geistiger Sinn", der dem Buchstaben widerspräche oder auf nichts beruhte, wäre kein Sinn der Schrift: Er wäre eine Projektion des Lesers.

Auf diesem Fundament erhebt sich der geistige Sinn, traditionell in drei Sinne unterteilt je nach dem Gegenstand, den er erhellt: was man glauben soll (allegorisch), was man tun soll (moralisch), worauf man zustrebt (anagogisch). Mit dem buchstäblichen Sinn erhält man die berühmten vier Sinne der Schrift.

Definition: im Geist lesen, im Licht des Pascha-Geheimnisses

Die beste zeitgenössische Definition stammt von der Päpstlichen Bibelkommission (1993). Der geistige Sinn wird dort definiert als:

„der Sinn, der durch die biblischen Texte ausgedrückt wird, wenn man sie unter dem Einfluss des Heiligen Geistes im Kontext des Pascha-Geheimnisses Christi und des daraus hervorgehenden neuen Lebens liest." — Päpstliche Bibelkommission, Die Interpretation der Bibel in der Kirche, II, B, 2 (1993)^[20]

Drei Elemente sind darin wesentlich und sichern die geistige Lesung gegen Abwege: (1) Sie geschieht unter dem Einfluss des Heiligen Geistes, nicht durch persönliche Virtuosität; (2) ihr Zentrum ist das Pascha-Geheimnis — Tod und Auferstehung Christi; (3) sie mündet in ein neues Leben, nicht in ein bloßes intellektuelles Spiel. Die Kommission fügt hinzu, es bestehe kein Anlass, den geistigen Sinn dem buchstäblichen Sinn entgegenzusetzen: Der geistige Sinn ist kein schwebendes zweites Stockwerk, er ist der buchstäbliche Sinn selbst, im Licht von Ostern „wiedergelesen"^[21].

Der allegorische Sinn: was du glauben sollst

Der allegorische Sinn (vom griechischen allègorein, „etwas anderes sagen") erkennt in den Personen, Ereignissen und Einrichtungen des Alten Testaments Vorbilder Christi und der Kirche. Der Katechismus gibt das kanonische Beispiel:

„Der allegorische Sinn. Wir können ein tieferes Verständnis der Ereignisse erlangen, indem wir ihre Bedeutung in Christus erkennen; so ist der Durchzug durch das Rote Meer ein Zeichen des Sieges Christi und somit der Taufe." — Katechismus der Katholischen Kirche, § 117^[22]

Die Allegorie beantwortet die Frage „Was soll ich glauben?": Sie nährt den Glauben, indem sie die Einheit von Gottes Plan zeigt. Die Arche Noachs bildet die Kirche ab, die aus den Wassern rettet; das Paschalamm bildet den geopferten Christus ab; die von Mose erhöhte eherne Schlange bildet das Kreuz ab (Christus selbst stellt diese Verbindung her, Joh 3, 14); Isaak, der das Holz des Opfers trägt, bildet Christus ab, der sein Kreuz trägt. Das ist der geistige Sinn schlechthin, derjenige, den das Neue Testament am meisten praktiziert.

Der moralische (tropologische) Sinn: was du tun sollst

Der moralische Sinn, auch tropologisch genannt (vom griechischen tropos, „Handlungsweise"), gewinnt aus der Schrift Lehren für das christliche Verhalten:

„Der moralische Sinn. Die in der Schrift berichteten Ereignisse können uns zu rechtem Handeln führen. Sie sind geschrieben worden ‚zu unserer Ermahnung‘ (1 Kor 10, 11)." — Katechismus der Katholischen Kirche, § 117^[23]

Er beantwortet die Frage „Was soll ich tun?". Der Kampf Davids gegen Goliath wird zum Kampf des Christen gegen seine Laster; der Auszug aus Ägypten wird zum Auszug aus der Sünde; die Tugenden Abrahams, Ruths oder Tobits werden zu einem Lebensprogramm. Dieser Sinn war der monastischen Tradition besonders teuer, die die Schrift weniger las, um zu spekulieren, als um sich verwandeln zu lassen. Der heilige Gregor der Große hat daraus das Gewebe seiner Moralia in Job gemacht^[24].

Der anagogische Sinn: worauf du zustrebst

Der anagogische Sinn (vom griechischen anagôgè, „Erhebung", „Aufstieg") liest die biblischen Wirklichkeiten als Zeichen des Himmels und der letzten Dinge:

„Der anagogische Sinn. Wir können Wirklichkeiten und Ereignisse in ihrer ewigen Bedeutung sehen, die uns (griechisch: anagogè) zu unserer Heimat geleiten; so ist die Kirche auf Erden das Zeichen des himmlischen Jerusalem." — Katechismus der Katholischen Kirche, § 117^[25]

Er beantwortet die Frage „Worauf gehe ich zu?". Das Verheißene Land bildet den Himmel ab; die Sabbatruhe bildet die ewige Ruhe ab; das steinerne Jerusalem bildet das „Jerusalem droben" ab (Gal 4, 26; Offb 21). Die Anagogie richtet die ganze Bewegung der Lesung auf die Hoffnung aus: Sie bewahrt den Glauben davor, sich in der Gegenwart einzuschließen, und zieht ihn zur Ewigkeit hin.

Der mittelalterliche Merkvers: „Littera gesta docet …"

All das wurde um 1260 in einem Merkvers von durchschlagender Wirksamkeit zusammengefasst, verfasst vom skandinavischen Dominikaner Augustin von Dacien in seinem Rotulus pugillaris^[26]:

« Littera gesta docet, quid credas allegoria, moralis quid agas, quo tendas anagogia. » „Der Buchstabe lehrt die Taten; die Allegorie, was du glauben sollst; der moralische Sinn, was du tun sollst; die Anagogie, worauf du zustrebst." — Vers der vier Sinne, übernommen vom Katechismus, § 118^[27]

Dieser Vers fasst tausend Jahre Tradition in acht Schlüsselwörtern zusammen: gesta (die Taten), credas (glauben), agas (handeln), tendas (zustreben). Er hat den ganzen mittelalterlichen Schriftunterricht geprägt und bleibt heute der beste Einstieg in die Lehre von den Sinnen. Man beachte eine Variante des letzten Halbverses in manchen Handschriften — „quid speres anagogia" („die Anagogie, was du hoffen sollst")^[28] —, die dasselbe sagt: Die Anagogie ist der Sinn der Hoffnung.

Die Lehre von den vier Sinnen ist nicht fertig vom Himmel gefallen: Sie hat sich langsam herausgebildet, von den ersten griechischen Vätern bis zur scholastischen Synthese, wobei sie sich von ihren Exzessen reinigte.

Origenes und die dreifache Lesung (Leib, Seele, Geist)

Der erste große Theoretiker des geistigen Sinns ist Origenes (um 185 – um 253) in Alexandria. In seiner Schrift Über die Prinzipien (Buch IV) vergleicht er die Schrift mit dem Menschen, der aus Leib, Seele und Geist besteht, und schlägt daher eine dreifache Lesung vor:

„Jeder soll in seiner Seele die Gedanken der Heiligen Schriften auf dreifache Weise beschreiben: auf dass der Einfache durch das Fleisch, sozusagen, der Schrift erbaut werde — so nennen wir den unmittelbaren Sinn; der Fortschreitende aber durch die Seele; und der Vollkommene […] durch das geistige Gesetz, das den Schatten der künftigen Güter enthält." — Origenes, Über die Prinzipien, IV, 2, 4^[29]

Origenes stützt diese dreifache Lesung auf einen Vers der Sprichwörter (22, 20), den er als „schreibe dir dies dreifach auf" liest^[30]. Sein Genie hat die geistige Exegese der ganzen Tradition eröffnet; aber seine allegorische Kühnheit, zuweilen von der Geschichte losgelöst, hat auch Korrekturen herausgefordert. Aus seiner dreifachen Lesung heraus wird sich das Schema der vier Sinne allmählich bilden und präzisieren.

Die Schulen von Alexandria und Antiochia: Allegorie gegen Typologie

Das christliche Altertum kannte eine fruchtbare Spannung zwischen zwei Schulen^[31]. Alexandria (Origenes, der heilige Cyrill) pflegt die Allegorie, zuweilen bis zur Auflösung der Geschichte im Symbol. Antiochia (der heilige Johannes Chrysostomus, Theodor von Mopsuestia) beharrt auf dem historischen Sinn und bevorzugt die Typologie — die die Wirklichkeit der alten Tatsachen respektiert und zugleich darin eine Vorabbildung liest. Die katholische Weisheit hat das Beste beider bewahrt: eine auf der wirklichen Geschichte gegründete Typologie (Antiochia), geöffnet für das Geheimnis Christi (Alexandria), und hütet sich dabei vor dem Allegorismus, der den Text verflüchtigt. Diese Unterscheidung bestimmt noch heute die Unterscheidung zwischen einer gesunden geistigen Lesung und einer willkürlichen Symbolik.

Johannes Cassian und das Beispiel Jerusalem

Johannes Cassian (um 360 – um 435), der die Weisheit der Wüstenväter an das abendländische Mönchtum weitergibt, verdankt man die klassische Darlegung der vier Sinne. In seiner vierzehnten Unterredung nimmt er ein einziges Wort — Jerusalem — und zeigt, dass es auf vier Weisen gelesen werden kann:

„Diese vier Figuren laufen, wenn man will, in einem einzigen Gegenstand zusammen, so dass ein und dasselbe Jerusalem auf vier Weisen verstanden werden kann: historisch die Stadt der Juden; allegorisch die Kirche Christi; anagogisch die himmlische Stadt Gottes, ‚die unsere aller Mutter ist‘; tropologisch die Seele des Menschen." — Johannes Cassian, Unterredungen, XIV, 8^[32]

Dieses Beispiel ist zum Schulmodell der ganzen abendländischen Tradition geworden: Es zeigt, dass die vier Sinne nicht vier verschiedene Texte sind, sondern vier Tiefen ein und desselben Textes, die sich entfalten, ohne sich zu widersprechen. Cassian legt hier das Vokabular fest (Geschichte, Allegorie, Tropologie, Anagogie), das das ganze Mittelalter und schließlich der Katechismus übernehmen werden.

Der heilige Gregor der Große und die monastische Lesung

Papst Gregor der Große (um 540-604) macht die geistige Lesung im lateinischen Abendland populär, vor allem durch seine gewaltigen Moralia in Job^[33]. Er vergleicht die Schrift mit einem Fluss, „in dem das Lamm geht und der Elefant schwimmt" — klar genug für den Einfachen, tief genug für den Gelehrten. Er bevorzugt den Übergang vom historischen zum moralischen Sinn (der Tropologie) und macht die Schrift zu einer Schule der inneren Umkehr. Seine Methode, mehr kontemplativ als technisch, hat Jahrhunderte monastischer lectio divina geprägt: Man liest die Schrift, um sich von ihr richten und verwandeln zu lassen, nicht um sie zu beherrschen.

Die scholastische Synthese des heiligen Thomas von Aquin

Im 13. Jahrhundert vollzieht der heilige Thomas von Aquin die entscheidende Synthese (Summe der Theologie, I, q. 1, a. 10). Er leistet dreierlei. Erstens begründet er die Lehre metaphysisch: Der geistige Sinn ist möglich, weil Gott als Urheber der Geschichte die Dinge selbst bezeichnen lassen kann. Dann ordnet er die Sinne: ein buchstäblicher Sinn, drei geistige Sinne, alle auf den buchstäblichen aufgepfropft. Schließlich diszipliniert er die Exegese: Nur der buchstäbliche begründet ein Argument, was die Theologie vor Willkür schützt. Mit Thomas hört die Lehre von den vier Sinnen auf, eine geistige Praxis zu sein, und wird zu einer strengen Theologie des Wortes Gottes — jener, die der Katechismus übernehmen wird.

Nicht alles ist geistiger Sinn in dem, was man zuweilen „geistige Lesung" nennt. Die katholische Tradition unterscheidet sorgfältig mehrere Wirklichkeiten, von denen einige wahre Sinne der Schrift sind (von Gott gewollt), andere bloße fromme Gebrauchsweisen ohne Beweiskraft. Beides zu verwechseln ist die Hauptquelle von Irrtümern.

Die Typologie: ein von Gott in den Tatsachen gewollter Sinn

Die Typologie ist der harte Kern und das sicherste Stück des geistigen Sinns. Sie beruht darauf, dass Gott wirkliche Ereignisse und Personen (die „Typen") so gefügt hat, dass sie andere vorabbilden (die „Antitypen"). Adam ist der Typus Christi („neuer Adam", Röm 5, 14); die Flut und die Arche bilden die Taufe vorab (1 Petr 3, 20-21); Melchisedek bildet das Priestertum Christi vorab (Hebr 7). Die Typologie respektiert die Geschichte: Der Typus hat wirklich existiert, und gerade in seiner Wirklichkeit trägt er die Ankündigung. Darum gehört sie voll zum geistigen Sinn, und darum praktiziert das Neue Testament sie reichlich.

Der Allegorismus: die Versuchung, alles zu verflüchtigen

Der Allegorismus (zu unterscheiden vom legitimen allegorischen Sinn) ist seine Karikatur: Er besteht darin, dem Text willkürliche Bedeutungen überzustülpen, ohne Bezug zum Buchstaben und zum Glauben der Kirche, bis die Geschichte im Symbol aufgelöst wird. Wenn jede Zahl, jede Farbe, jedes Detail nach Belieben des Auslegers etwas zu „bedeuten" beginnt, ist man nicht mehr in der Schrift, sondern in der Fantasie. Die thomistische Regel — nur der buchstäbliche begründet ein Argument — und die Verwurzelung in der Tradition der Kirche sind die zwei Bollwerke gegen diese Abdrift. Der allegorische Sinn ist legitim, wenn er den buchstäblichen fortführt und von der Kirche empfangen wird; er wird zum Allegorismus, sobald er sich davon löst.

Der akkommodative Sinn: frommer Gebrauch, keine lehrmäßige Autorität

Der akkommodative Sinn besteht darin, einen Bibeltext einer Lage „anzupassen", an die er nicht dachte — zum Beispiel einen für die Weisheit geschriebenen Vers auf eine heilige Gründerin anzuwenden. Die Liturgie tut dies ständig, und das ist als geistiger Gebrauch legitim und fruchtbar. Aber — ein entscheidender Punkt — das ist kein Sinn der Schrift: Die Akkommodation beweist nichts, denn sie stammt vom Leser, nicht von der im Text niedergelegten göttlichen Absicht. Sie mit der Typologie zu verwechseln wäre ein Fehler: Man kann kein Dogma auf eine Akkommodation gründen, so schön sie auch sei.

Der sensus plenior: der „vollere Sinn"

Die moderne Exegese hat den Begriff des sensus plenior („vollerer Sinn") geprägt: ein tieferer, von Gott gewollter, aber vom menschlichen Verfasser nicht klar erkannter Sinn, der sich im Licht der vollendeten Offenbarung oder der Dogmenentwicklung offenbart. Klassisches Beispiel: die Weissagung vom „Immanuel", geboren von einer „jungen Frau" (Jes 7, 14), vom heiligen Matthäus als Ankündigung der jungfräulichen Geburt Christi wiedergelesen. Die Päpstliche Bibelkommission (1993) akzeptiert diesen Begriff mit Vorsicht, indem sie ihn entweder dem vertieften buchstäblichen Sinn oder dem geistigen Sinn zuordnet und verlangt, dass er durch einen späteren inspirierten Text oder durch die authentische Tradition kontrolliert werde — andernfalls wäre er nur eine Meinung^[34].

Der geistige Sinn ist nicht zuerst eine Angelegenheit von Spezialisten: Er ist seit den Ursprüngen die lebendige Leseweise der betenden Kirche. Liturgie und lectio divina sind sein angestammtes Terrain.

Die Liturgie, angestammter Ort des geistigen Sinns

In der Liturgie liest die Kirche die Schrift am spontansten im geistigen Sinn. In der Nacht von Ostern liest die Vigil die ganze heilige Geschichte — Schöpfung, Opfer Isaaks, Durchzug durch das Rote Meer, Prophetien — als eine einzige Ankündigung des auferstandenen Christus wieder. Der Durchzug durch das Rote Meer ist dort keine vergangene Tatsache: Er wird als Vorbild der Taufe besungen, die in dieser Nacht die Katechumenen empfangen. Die Typologie wird dort gebetet, nicht bewiesen. Darum bekräftigt die Tradition, die Liturgie sei der „privilegierte Ort" der geistigen Lesung: Was die Exegese analysiert, feiert die Liturgie.

Lectio divina: die vier Sinne als Gebetsleiter

Die lectio divina — das betende Lesen der Bibel, das die Mönche seit Cassian und Gregor praktizieren — verbindet sich natürlicherweise mit den vier Sinnen. Der Mönch liest den Text (seinen Buchstaben: lectio), betrachtet, was er von Christus und vom Glauben offenbart (Allegorie: meditatio), lässt sich in seinem Handeln bekehren (Tropologie: oratio) und erhebt sich zu Gott und zum Himmel (Anagogie: contemplatio). Die vier Sinne werden so zu den vier Sprossen einer Leiter, die von der Seite zum Gebet führt. Diese Methode wird von der Kirche noch heute empfohlen; Papst Benedikt XVI. hat sie zu einem der Herzen seiner Exhortation Verbum Domini (2010) gemacht^[35]. Zur konkreten Praxis siehe Die Bibel katholisch lesen.

Die im Christus gebeteten Psalmen

Der Fall der Psalmen ist der sprechendste. Israel hat sie gedichtet und gebetet (buchstäblicher Sinn); die Kirche betet sie jeden Tag in der Stimme Christi (geistiger Sinn). Wenn der Christ singt „Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?" (Ps 21), betet er zuerst die Klage eines verfolgten Gerechten, aber er betet vor allem das Gebet Christi am Kreuz, der sich dieses Wort zu eigen gemacht hat (Mt 27, 46). Das ganze Stundengebet ruht auf dieser christologischen Lesung der Psalmen: dieselben Worte, unendlich vertieft durch das Pascha-Geheimnis. Das ist der geistige Sinn am Werk, nicht in einem Kommentar, sondern im täglichen Gebet der Kirche.

Der geistige Sinn hat in der Neuzeit eine lange Verfinsterung erlebt, bevor er vom Lehramt des 20. Jahrhunderts voll rehabilitiert wurde. Diese Bewegung zu verstehen erlaubt es, die heutige katholische Position einzuordnen, ausgewogen zwischen historischer Strenge und geistiger Tiefe.

Die historisch-kritische Methode und die Verfinsterung des geistigen Sinns

Ab dem 19. Jahrhundert setzte sich die historisch-kritische Methode durch: Sie untersucht die biblischen Texte als historische Dokumente — Quellen, Datierung, literarische Gattungen, Abfassungsmilieus. Diese Methode ist legitim und notwendig: Sie dient dem buchstäblichen Sinn, den die Kirche stets solide wollte^[36]. Aber auf die Spitze getrieben von einem Teil der rationalistischen Exegese, hat sie zuweilen beansprucht, allein der vom Historiker rekonstruierte Sinn zähle — und den geistigen Sinn auf ein frommes Überbleibsel, ja eine Illusion reduziert. Das Risiko war eine in der Vergangenheit „eingefrorene", gelehrte, aber für den Glauben stumme Bibel.

Henri de Lubac und die Wiederentdeckung der vier Sinne

Der Jesuit Henri de Lubac (1896-1991), der spätere Kardinal, hat die große Rehabilitierung vollzogen. In seinem monumentalen Werk Exégèse médiévale : les quatre sens de l'Écriture (4 Bände, Aubier, 1959-1964)^[37] zeigt er, dass die vierfache Lesung keine mittelalterliche Fantasie war, sondern eine kohärente, auf Christus zentrierte Theologie, und dass sie von der Bibel abzuschneiden hieße, die Einheit der beiden Testamente zu verlieren. De Lubac fasst die Fruchtbarkeit des Schemas so zusammen: Die Geschichte (der Buchstabe) gründet, die Allegorie erbaut den Glauben, die Tropologie bekehrt, die Anagogie tröstet und erhebt. Sein Einfluss hat das Kapitel von Dei Verbum über die Interpretation und die Lehre des Katechismus unmittelbar vorbereitet.

Dei Verbum 12: „im selben Geist" lesen

Das Zweite Vatikanische Konzil hat in der dogmatischen Konstitution Dei Verbum (1965) das katholische Gleichgewicht festgelegt. Es verlangt beides: einerseits die Arbeit am buchstäblichen Sinn (literarische Gattungen, Kontext); andererseits die Lesung im Geist:

„Die Heilige Schrift muss im Licht desselben Geistes gelesen und ausgelegt werden, von dem sie verfasst worden ist." — Zweites Vatikanisches Konzil, Dei Verbum, § 12^[38]

Das Konzil nennt drei Kriterien dieser kirchlichen geistigen Lesung, vom Katechismus übernommen^[39]: auf „Inhalt und Einheit der ganzen Schrift" zu achten (Christus ist ihr Zentrum), sie in der „lebendigen Tradition der ganzen Kirche" zu lesen und die „Analogie des Glaubens" zu wahren. Der geistige Sinn ist also niemals eine private Lesung: Er wird in der Gemeinschaft der Kirche empfangen.

Die Päpstliche Bibelkommission (1993): die zwei Sinne versöhnen

1993 veröffentlicht die Päpstliche Bibelkommission, vorgestellt von Kardinal Joseph Ratzinger, Die Interpretation der Bibel in der Kirche — die vollständigste Bilanz der Frage. Das Dokument nimmt die historisch-kritische Methode voll auf, als unverzichtbar für den buchstäblichen Sinn, und bekräftigt zugleich mit Nachdruck die Legitimität des geistigen Sinns, den es (siehe oben) durch das Pascha-Geheimnis definiert^[40]. Vor allem weigert es sich, beide gegeneinander auszuspielen: Der geistige Sinn ist kein subjektiver Zusatz, er ist der buchstäbliche Sinn selbst, wie er sich in Christus erfüllt. Das Dokument warnt jedoch vor „fundamentalistischen" Lesungen, die beim materiellen Buchstaben stehen bleiben, wie vor willkürlichen Symboliken, die sich davon lösen^[41].

Benedikt XVI. und Verbum Domini

Papst Benedikt XVI. hat diese Bewegung in seiner Exhortation Verbum Domini (2010) gekrönt, der Frucht der Synode über das Wort Gottes. Er tritt dort für eine Exegese ein, die beide Dimensionen vereint — die historische und die theologische —, und erinnert daran, dass „wo die Exegese nicht Theologie ist, die Schrift nicht die Seele der Theologie sein kann, und umgekehrt, wo die Theologie nicht wesentlich Schriftauslegung in der Kirche ist, diese Theologie kein Fundament mehr hat"^[42]. Die Bibel nur auf der historischen Ebene zu lesen, ohne den Glauben, heißt nur einen „toten Buchstaben" zu lesen; sie im Geist zu lesen heißt, dem lebendigen Christus zu begegnen. So schließt sich auf der höchsten Ebene des Lehramts die große Synthese: Buchstabensinn und geistiger Sinn sind keine Rivalen, sondern die zwei Tiefen ein und desselben Wortes, deren eine die andere trägt.

„Unkenntnis der Schriften ist Unkenntnis Christi." — Der heilige Hieronymus, Kommentar zu Jesaja, Prolog^[43]

Die Lehre vom geistigen Sinn hat letztlich nur ein Ziel: dass die Bibellesung nicht an der Oberfläche der Worte haltmacht, sondern zu Ihm führt, von dem die ganze Schrift spricht — um ihn zu glauben (Allegorie), ihm zu folgen (Moral) und ihn zu erreichen (Anagogie).

• Die Bibel lesen: die Entstehung des Kanons, die 73 inspirierten Bücher und die Inspirationslehre, die die Vielzahl der Sinne begründet.
• Die katholische Schriftauslegung lesen: die Leseregeln der Kirche und die historisch-kritische Methode im Dienst des buchstäblichen Sinns.
• Die Bibel katholisch lesen lesen: die konkrete Praxis der lectio divina und des betenden Lesens.
• Die Vorbilder Christi im Alten Testament lesen: der Katalog der großen typologischen Vorabbildungen (Adam, Isaak, das Paschalamm, die eherne Schlange, Melchisedek …).
• Den Kern des Themas festhalten: Die Schrift hat einen buchstäblichen Sinn (was die Worte sagen) und einen geistigen Sinn (was Gott durch die Wirklichkeiten selbst bezeichnen lässt), wobei letzterer sich in drei entfaltet — glauben (Allegorie), handeln (Moral), hoffen (Anagogie). Jeder authentische geistige Sinn gründet auf dem buchstäblichen, wird im Glauben der Kirche empfangen und führt zu Christus.