Warum haben die Katholiken sieben Bücher mehr?

Bevor man über ihre Autorität diskutiert, muss man wissen, wovon die Rede ist. Diese Bücher sind keine obskuren Texte: Drei von ihnen gehören zu den meistgelesenen Seiten des Alten Testaments, und die abendländische Kunst — von Rembrandt bis Caravaggio — hat sie reich illustriert.

Die genaue Liste: sieben Bücher und zwei Ergänzungen

Die sieben vollständigen Bücher verteilen sich auf Geschichtsbücher, Weisheitsbücher und prophetische Bücher des Alten Testaments. Hinzu kommen griechische Abschnitte, eingefügt in zwei Büchern, die im Übrigen beiden Kanones gemeinsam sind, Ester und Daniel.

Die deuterokanonischen Ergänzungen sind: zu Ester die sechs griechischen Passagen (Gebete des Mordechai und Esters, königliche Erlasse), die im hebräischen Text fehlen; zu Daniel die Episode der Susanna (Dan 13), die von Bel und dem Drachen (Dan 14) und der Gesang der drei Jünglinge im Feuerofen (Dan 3, 24–90)^[4]. Diese Abschnitte sind in der griechischen Septuaginta erhalten, stehen aber nicht im hebräischen masoretischen Text.

Wovon erzählen sie wirklich?

Tobit ist eine der schönsten Erzählungen der ganzen Schrift: ein frommer erblindeter Greis, sein Sohn auf Reisen und der Erzengel Rafael — dessen Name „Gott heilt" bedeutet —, der sie in Menschengestalt begleitet. Es ist der große Engeltext des Alten Testaments und die Quelle des Namens des Erzengels Rafael selbst^[5]. Judit erzählt, wie eine jüdische Witwe ihre belagerte Stadt rettet, indem sie den feindlichen Feldherrn Holofernes enthauptet: eine Erzählung von Mut und Glauben, die Dutzende von Meisterwerken inspiriert hat.

Die beiden Makkabäerbücher berichten vom Aufstand der Juden gegen den griechischen König Antiochos IV. Epiphanes (um 167 v. Chr.), der die jüdische Religion abschaffen wollte. Man liest dort vom Martyrium der sieben Brüder und ihrer Mutter, die lieber sterben, als das Gesetz zu übertreten, in der ausdrücklichen Hoffnung auf die Auferstehung der Toten (2 Makk 7). Das zweite Buch enthält auch die berühmte Stelle, an der Judas Makkabäus ein Opfer für die Verstorbenen darbringen lässt (2 Makk 12).

Die Weisheit und Jesus Sirach sind Weisheitsbücher: Das erste, auf Griechisch in Alexandria verfasst, meditiert über die Weisheit Gottes, die Unsterblichkeit der Seele und das Los des verfolgten Gerechten; das zweite, um 180 v. Chr. auf Hebräisch verfasst von Jesus, dem Sohn Sirachs, versammelt eine praktische Weisheit für den Alltag. Baruch schließlich, dem Sekretär des Propheten Jeremia zugeschrieben, ist ein Buch der Buße und der Hoffnung, verbunden mit dem babylonischen Exil^[6].

Warum nennt man sie „deuterokanonisch"?

Das Wort kann irreführen. Es wurde 1566 von dem aus dem Judentum konvertierten Dominikaner Sixtus von Siena in seiner Bibliotheca Sancta geprägt, um zwei Kategorien von Büchern zu unterscheiden: die protokanonischen (von griechisch prôtos, „erster"), deren Zugehörigkeit zum Kanon nie bestritten wurde — Genesis, die Psalmen, die Evangelien; und die deuterokanonischen (von deuteros, „zweiter"), deren Kanonizität „in einer zweiten Zeit" aufgenommen wurde, nach einer längeren Diskussionsphase^[7].

Der Begriff bedeutet also nicht, dass diese Bücher minderwertig, zweifelhaft oder zweitrangig wären: Er beschreibt eine historische Tatsache der Rezeption, keinen Grad der Inspiration. Einmal als kanonisch anerkannt, haben die Deuterokanonika genau dieselbe Autorität wie die anderen: Das Konzil von Trient wird verlangen, sie „mit gleicher frommer Gesinnung" anzunehmen^[8]. Genau daran erinnert der Katechismus: Die vollständige Liste der 73 Bücher bildet einen einzigen Kanon, ohne innere Hierarchie der Autorität^[9].

Schließlich muss man sie von den echten Apokryphen unterscheiden — den Büchern, die von keiner großen Kirche je aufgenommen wurden: das Thomasevangelium, das Buch Henoch, die Petrusapokalypse. Das ist eine Quelle ständiger Verwirrung, denn die Protestanten verwenden das Wort „Apokryphen", um das zu bezeichnen, was die Katholiken „deuterokanonisch" nennen. Die Debatte betrifft genau sieben Bücher, nicht die gnostischen Schriften, die alle Traditionen verwerfen^[10].

Der gängige Einwand unterstellt, die römische Kirche habe ihre Bibel aufgebläht. Die Geschichte sagt das Gegenteil. Während der ersten fünfzehn Jahrhunderte des Christentums enthielt die christliche Bibel — auf Griechisch, dann auf Latein — diese sieben Bücher. Sie wurden nicht im 16. Jahrhundert hinzugefügt: Sie wurden im 16. Jahrhundert von den Reformatoren gestrichen. Das Konzil von Trient hat nichts erfunden; es hat angesichts einer jüngst erfolgten Verstümmelung bekräftigt, was die Kirche seit dem apostolischen Zeitalter las^[11]. Um zu verstehen warum, muss man auf eine entscheidende und allzu oft übersehene Tatsache zurückgehen: Die Bibel der Apostel war nicht die hebräische Bibel, die die Protestanten als Referenz genommen haben.

Zwei jüdische Traditionen, zwei Umfänge

Zur Zeit Jesu besaß das Judentum keinen abgeschlossenen und allgemein festgelegten Kanon. Zwei große Traditionen koexistierten. Die palästinensische Tradition, zentriert auf die hebräischen Bücher, tendierte zu einer engeren Sammlung. Die alexandrinische Tradition, die der hellenistischsprachigen Juden der Diaspora, las die Bibel in der griechischen Übersetzung namens Septuaginta (lateinisch Septuaginta, „siebzig", nach der legendären Zahl ihrer Übersetzer), die die sieben deuterokanonischen Bücher einschloss^[12]. Dies ist keine christliche Erfindung: Es sind Juden, die schon ab dem 2. Jahrhundert vor Jesus Christus diese Bücher als Schrift verfasst und überliefert haben.

Die ersten Christen aber, die im ganzen Reich auf Griechisch predigten, haben die Septuaginta als ihr Altes Testament übernommen. Es ist diese umfassendere Bibel, die die von den Aposteln gegründeten Gemeinden empfangen haben. Siehe die Septuaginta für die Einzelheiten dieser Übersetzung und ihrer Rolle.

Das Neue Testament zitiert die Septuaginta

Die Tatsache ist massiv und überprüfbar: Von über 300 Zitaten des Alten Testaments im Neuen folgt die große Mehrheit dem griechischen Text der Septuaginta, und nicht dem Hebräischen. Das berühmteste Beispiel ist Jesaja 7, 14, zitiert in Matthäus 1, 23: Wo das Hebräische almah („junge Frau") trägt, übersetzt die Septuaginta parthenos, „Jungfrau" — und es ist diese griechische Fassung, die der Evangelist beibehält, um die jungfräuliche Geburt zu verkünden^[13]. Die Apostel arbeiteten also nicht mit dem kurzen hebräischen Kanon: Sie zitierten die griechische Bibel, eben jene, die die deuterokanonischen Bücher enthielt.

Das Neue Testament atmet die deuterokanonischen Bücher

Die Apostel begnügen sich nicht damit, die Septuaginta zu verwenden: Ihre Schriften sind von den deuterokanonischen Büchern durchdrungen. Der deutlichste Fall ist der Brief an die Hebräer, der Märtyrer erwähnt, die „gemartert wurden, die angebotene Befreiung ablehnten, um eine bessere Auferstehung zu erlangen" (Hebr 11, 35): Diese Episode findet sich nur im zweiten Buch der Makkabäer, Kapitel 7 — dem Martyrium der sieben Brüder^[14]. Der inspirierte Verfasser reiht also 2 Makkabäer unter die Gestalten des alttestamentlichen Glaubens ein.

„Gemartert lehnten sie die ihnen angebotene Befreiung ab, um eine bessere Auferstehung zu erlangen." — Hebräerbrief 11, 35, mit Verweis auf das Martyrium der sieben makkabäischen Brüder (2 Makk 7)^[15]

Das Buch der Weisheit ist noch präsenter. Weisheit 2, 17-20 beschreibt die Verschwörung der Gottlosen gegen den Gerechten: „Verurteilen wir ihn zu einem schändlichen Tod … wenn er wirklich Gottes Sohn ist, wird Gott ihm beistehen." Die Szene steht der Passion Christi so nahe — dem Spott am Fuß des Kreuzes in Matthäus 27, 41-43 — dass die Väter darin eine direkte Prophetie sahen^[16]. Ebenso folgt die Anklage des heiligen Paulus gegen den Götzendienst in Römer 1, 19-25 Schritt für Schritt der Argumentation von Weisheit 13-14, und die Formel Christi als „Abglanz der Herrlichkeit Gottes" in Hebräer 1, 3 greift Weisheit 7, 26 auf^[17]. Der Brief des heiligen Jakobus schließlich klingt an mehrere Sprüche des Sirach an.

Keine dieser Stellen zitiert die Deuterokanonika mit der Formel „es steht geschrieben" — das ist der klassische protestantische Einwand, der weiter unten geprüft wird. Aber die Atmosphäre des Neuen Testaments ist von diesen Büchern durchdrungen: Die Apostel haben sie gelesen, meditiert und verwendet, wie man eine vertraute Schrift verwendet^[18].

Das scheinbar stärkste protestantische Argument lautet so: „Die Juden selbst haben ihren Kanon ohne diese Bücher festgelegt, beim Konzil von Jamnia um das Jahr 90; die Kirche folgt nur der Entscheidung des Volkes, dem die Schriften anvertraut wurden." Dieses Argument schien lange entscheidend. Es ist zusammengebrochen.

Die Idee eines „Konzils von Jamnia" (oder Jabne), das um 90 n. Chr. den hebräischen Kanon geschlossen hätte, wurde vom Historiker Heinrich Graetz im Jahr 1871 lanciert. Ein Jahrhundert lang galt sie als selbstverständlich. Doch 1964 wies der Bibelwissenschaftler Jack P. Lewis in einem klassisch gewordenen Artikel nach, dass diese Rekonstruktion auf keiner einzigen Quelle beruhte: Die in Jabne versammelten Rabbiner debattierten über den Status von Kohelet und dem Hohelied, doch nichts deutet darauf hin, dass sie eine geschlossene kanonische Liste verkündet hätten^[19]. Seither erkennt die Kritik an, dass die Schließung des hebräischen Kanons ein langsamer und später Prozess war, nicht das Werk eines einzigen Konzils.

„Der Begriff ‚Konzil von Jamnia' ist eine bequeme Hypothese, die missbraucht wurde. Belege für eine bindende Entscheidung über den Umfang des Kanons fehlen dort schlicht." — Zusammenfassung der modernen Kritik nach Jack P. Lewis, Journal of Bible and Religion, 1964^[20]

Zwei Folgen. Erstens kann man den Christen keine „offizielle jüdische Entscheidung" mehr entgegenhalten, die nie stattgefunden hat. Zweitens erfolgte, soweit das rabbinische Judentum seinen Kanon tatsächlich um den hebräischen Text verengte, dies nach der Geburt der Kirche und teilweise als Reaktion auf das Christentum, das sich auf die Septuaginta stützte. Ein Katholik kann daher die umgekehrte Frage stellen: Warum sollten die Christen ihr Altes Testament an einem nachchristlichen rabbinischen Kanon ausrichten, statt an der griechischen Bibel, die die Apostel tatsächlich empfangen haben^[21]?

Weit davon entfernt, randständig zu sein, wurden die Deuterokanonika von den Vätern als Heilige Schrift zitiert und von den Konzilien lange vor der Reformation festgelegt.

Die Kirchenväter zitieren sie als Schrift

Schon im 1. Jahrhundert zitiert der heilige Clemens von Rom die Weisheit und Sirach; im 2. Jahrhundert erscheinen diese Bücher in den liturgischen Listen und den Schriften des heiligen Irenäus, Tertullians und des heiligen Cyprian. Für die meisten Väter existiert die Unterscheidung zwischen Proto- und Deuterokanonika in der Praxis nicht einmal: Sie zitieren Tobias, die Weisheit oder die Makkabäer mit derselben Autorität wie die Psalmen^[22].

Der heilige Hieronymus und die hebraica veritas

Es gibt jedoch eine berühmte Gegenstimme: die des heiligen Hieronymus (um 347-420), des größten Hebraisten der christlichen Antike. Überzeugt, man müsse zur „hebräischen Wahrheit" (hebraica veritas) zurückkehren, urteilte er, nur die auf Hebräisch erhaltenen Bücher gehörten voll zum Kanon, und reihte die übrigen unter die „kirchlichen" Schriften ein — gut zur Erbauung zu lesen, aber nicht zur Begründung eines Dogmas. In seinem berühmten Behelmten Prolog (Prologus Galeatus) schreibt er, diese Bücher „seien nicht im Kanon"^[23].

„Alles außerhalb dieser Bücher ist unter die Apokryphen zu reihen. Die Kirche liest Tobias, Judit und die Makkabäer, nimmt sie aber nicht unter die kanonischen Schriften auf." — Heiliger Hieronymus, Prologus Galeatus und Vorwort zu den Büchern Salomos, um 391-404^[24]

Die Protestanten berufen sich gern auf Hieronymus. Doch seine Position erfordert drei entscheidende Präzisierungen. Erstens hat Hieronymus sie in seine Vulgata aufgenommen — er selbst übersetzte nur Tobias und Judit (aus dem Aramäischen), mit den griechischen Zusätzen zu Ester und Daniel, während die übrigen (Weisheit, Sirach, 1 und 2 Makkabäer, Baruch) in ihrem alten Latein (Vetus Latina) verblieben — und er hat sie in seinen eigenen Briefen zuweilen als Schrift zitiert: Seine Praxis wich von seiner Theorie ab. Zweitens hat er sich schließlich dem Urteil der Kirche unterworfen: Zu Judit befragt, bemerkt er, das Konzil von Nicäa habe es zu den Schriften gezählt. Drittens und vor allem begründet die Meinung eines Vaters, so gelehrt er sei, nicht den Kanon: Das Urteil der im Konzil versammelten Kirche entscheidet, und die Kirche folgte Augustinus, nicht der gelehrten Zurückhaltung des Hieronymus^[25].

Der heilige Augustinus und die afrikanischen Konzilien

Hieronymus gegenüber steht die Autorität des heiligen Augustinus. In seiner Schrift Die christliche Lehre (um 397) stellt er die Liste der Bücher des Alten Testaments auf und schließt Tobias, Judit, die Makkabäer, die Weisheit und Sirach ein^[26]. Sein immenses Ansehen beendete die Debatte im Abendland. Es sind die afrikanischen Konzilien von Hippo (393) und Karthago (397, dann 419), bei denen Augustinus die Seele der Beratungen war, die identische Listen mit den sieben Büchern festlegten — von Rom bestätigt.

Der Kanon war schon vor Luther festgelegt

Der Punkt ist entscheidend, um den Einwand zu beantworten, „Trient habe den Kanon erfunden, um der Reformation entgegenzuwirken". Ein Jahrhundert vor Luther zählte das Konzil von Florenz in der Unionsbulle Cantate Domino vom 4. Februar 1442 bereits den vollständigen Kanon, Deuterokanonika eingeschlossen, als überlieferte Wahrheit auf^[27]. Der katholische Kanon ist also keine improvisierte Gegenreaktion des 16. Jahrhunderts: Er ist die beständige Tradition der Kirche, die Trient nur feierlich definierte, als sie bestritten wurde.

Wenn diese Bücher seit fünfzehn Jahrhunderten rezipiert waren, warum haben die Reformatoren sie dann beiseitegeschoben? Zwei Gründe wirken zusammen: ein humanistisches Prinzip und ein doktrinärer Einsatz.

Die Rückkehr zum „hebräischen Kanon"

Der erste Grund steht im Einklang mit dem Geist der Renaissance: die Rückkehr zu den Quellen (ad fontes) und zum Hebräischen. In Anlehnung an das Argument des Hieronymus beschlossen die Reformatoren, ihr Altes Testament dem kürzeren rabbinischen hebräischen Kanon nachzubilden und alles auszuscheiden, was nur auf Griechisch überliefert worden war^[28]. Das stimmt mit dem Prinzip der sola scriptura — der Schrift allein — überein, wirft aber sofort eine gewaltige Schwierigkeit auf: Wenn die Schrift allein die Regel ist, wer entscheidet dann, welche Bücher zur Schrift gehören? Das Neue Testament enthält nirgends die Liste seiner eigenen Bücher. Um zu wissen, dass das Markusevangelium inspiriert ist und das Thomasevangelium nicht, braucht es eine Autorität außerhalb der Schrift: eben die Tradition und die Konzilien der Kirche, die die Reformation im Übrigen ablehnte^[29].

Die lehrmäßigen Einsätze: das Fegefeuer und das Gebet für die Verstorbenen

Der zweite Grund ist lehrmäßig, und er ist kein böswilliger Verdacht: Die Reformatoren selbst haben ihn anerkannt. Das zweite Buch der Makkabäer enthält die deutlichste Schriftgrundlage für das Gebet für die Verstorbenen — also für das Fegefeuer. Nach einer Schlacht lässt Judas Makkabäus ein Sühnopfer für die gefallenen Soldaten darbringen:

„Darum brachte er dieses Sühnopfer für die Toten dar, damit sie von ihrer Sünde befreit würden." — Zweites Buch der Makkabäer 12, 46^[30]

Dieser Vers, der einen Zwischenzustand voraussetzt, in dem die Verstorbenen durch das Gebet der Lebenden noch gereinigt werden können, widersprach frontal der protestantischen Theologie des Heils allein aus dem Glauben. 2 Makkabäer aus dem Kanon zu entfernen lief darauf hinaus, dem Fegefeuer seine unmittelbarste Verankerung zu entziehen^[31]. Dieselbe Logik führte Luther dazu, im Neuen Testament diesmal den Brief des heiligen Jakobus zu misshandeln — den er als „stroherne Epistel" bezeichnete, weil er erklärt, dass „der Glaube ohne Werke tot ist" — und Zweifel an Hebräer, Judas und der Offenbarung zu äußern^[32]. Das Kriterium wurde, nach dem eigenen Eingeständnis der Reformatoren, die Übereinstimmung mit ihrer Lehre.

Luther 1534: zurückstufen statt streichen

Luther hat diese Bücher nicht verbrannt: Er hat sie verschoben. Seine deutsche Bibel von 1534 fasst sie in einem Abschnitt zwischen Altem und Neuem Testament zusammen, unter einem unmissverständlichen Titel:

„Apokryphen: Das sind Bücher, die den Heiligen Schriften nicht gleichgeachtet werden und die dennoch nützlich und gut zu lesen sind." — Titelseite des apokryphen Abschnitts, Lutherbibel, Wittenberg, 1534^[33]

Diese Zurückstufung — weder im Kanon noch völlig ausgeschlossen — hielt sich lange: Bis ins 19. Jahrhundert druckten viele protestantische Bibeln, einschließlich der King James von 1611, die Apokryphen in einem eigenen Abschnitt. Erst spät stellten die Bibelgesellschaften, aus Sparsamkeit und aus Prinzip, ein, sie aufzunehmen^[34].

Westminster 1647: der endgültige Ausschluss

Der Bruch wird im folgenden Jahrhundert vollzogen. Das Westminster-Bekenntnis (1647), Referenztext des anglophonen reformierten Protestantismus, schließt die Apokryphen mit neuer Schärfe aus dem Kanon aus:

„Die Bücher, die gemeinhin Apokryphen genannt werden, sind nicht göttlich inspiriert und gehören nicht zum Kanon der Schrift; sie haben daher keine Autorität in der Kirche Gottes und sollen nicht anders gebilligt oder gebraucht werden als andere menschliche Schriften." — Westminster-Bekenntnis, 1647, Kapitel I, Artikel 3^[35]

Von Luthers „nützlich und gut zu lesen" werden die sieben Bücher zu bloßen „menschlichen Schriften". Die protestantische Bibel mit 66 Büchern war festgelegt.

Angesichts dieser Amputation reagierte die Kirche mit einer dogmatischen Definition. Das Konzil von Trient verkündete in seiner IV. Sitzung am 8. April 1546 das Dekret Sacrosancta (De canonicis Scripturis), das die 73 Bücher namentlich aufzählt und erklärt, dass sie alle mit gleicher Ehrfurcht anzunehmen sind:

„Wenn jemand diese Bücher als Ganzes mit allen ihren Teilen nicht als heilig und kanonisch annimmt, wie man sie in der katholischen Kirche zu lesen pflegt und wie sie sich in der alten lateinischen Ausgabe der Vulgata finden … der sei mit dem Anathema belegt." — Konzil von Trient, IV. Sitzung, Dekret über die kanonischen Schriften, 8. April 1546^[36]

Das Konzil nimmt diese Bücher „mit gleicher frommer Gesinnung und Ehrfurcht" (pari pietatis affectu) an — eine Formel, die jede Rangordnung zwischen proto- und deuterokanonischen Büchern verbietet^[37]. Drei Dinge sind zu betonen. Trient hat den Kanon nicht geschaffen: Es hat ihn definiert, weil er bestritten wurde, so wie das Konzil von Trient es für andere bestrittene Wahrheiten getan hat. Es stützte sich auf die beständige Tradition (Rom 382, Karthago 397, Florenz 1442). Und es entschied dort, wo sich die sola scriptura als unfähig erwies, ihre eigene Liste zu begründen: Nur ein lebendiges Lehramt konnte mit Autorität sagen, welche Bücher das Wort Gottes bilden. Die Konstitution Dei Verbum des Zweiten Vatikanischen Konzils übernimmt diesen Kanon unverändert^[38].

Eine redliche Apologetik verlangt, die stärksten Einwände in ihrer stärksten Form darzustellen, bevor sie beantwortet werden. Hier sind fünf.

Einwand — „Die Juden selbst haben diese Bücher abgelehnt"

Starke Form des Einwands: Die Schriften des Alten Testaments wurden dem jüdischen Volk anvertraut (Röm 3, 2); das rabbinische Judentum hat die deuterokanonischen Bücher jedoch nicht in seine hebräische Bibel aufgenommen; die Christen sollten sich daher an den Kanon der ursprünglichen Verwahrer halten.

Antwort: Das Argument setzt einen geschlossenen und einhelligen jüdischen Kanon zur Zeit Jesu voraus, was falsch ist — das „Konzil von Jamnia" ist ein historiographischer Mythos. Im 1. Jahrhundert bestanden mehrere Kanones nebeneinander, und die griechische Septuaginta in ihrer weiten Form war die Bibel von Millionen Juden der Diaspora und der ersten Christen. Der kurze rabbinische Kanon setzte sich nach dem Bruch mit der Kirche durch, zum Teil gegen eine Christenheit, die sich auf die Septuaginta stützte. Diesem Kanon zu folgen hieße, nachchristliche Rabbiner anstelle der Apostel und der Konzilien über die Bibel der Kirche entscheiden zu lassen^[39].

Einwand — „Jesus und die Apostel zitieren sie niemals mit ‚es steht geschrieben'"

Starke Form: Im Neuen Testament findet sich kein Zitat aus den deuterokanonischen Büchern, das mit der feierlichen Formel „es steht geschrieben" eingeleitet wäre; die Apostel hielten sie demnach nicht für Schrift.

Antwort: Das Kriterium ist willkürlich und kehrt sich gegen den, der es anwendet. Mehrere protokanonische Bücher — Ester, Kohelet, das Hohelied, Esra, Nehemia, Obadja, Nahum — werden ebenfalls niemals vom Neuen Testament zitiert. Wenn das Fehlen eines Zitats aus dem Kanon ausschlösse, müsste man auch diese Bücher streichen, die die Protestanten behalten. Umgekehrt zitiert das Neue Testament Quellen, die niemand für kanonisch hält (den Dichter Aratos in Apg 17, 28, den Propheten Henoch in Jud 14). Das Zitat ist also weder notwendig noch hinreichend. Und tatsächlich verweist der Hebräerbrief auf 2 Makkabäer 7, während die Passion an Weisheit 2 anklingt^[40].

Einwand — „Der heilige Hieronymus selbst lehnte sie ab"

Starke Form: Der größte Bibelgelehrte der Antike, Übersetzer der Vulgata, weigerte sich, diese Bücher für kanonisch zu halten. Seine Autorität wiegt wohl die des Augustinus auf.

Antwort: Die Privatmeinung eines Kirchenvaters, selbst eines herausragenden, begründet nicht den Kanon — das Urteil der Kirche entscheidet. Hieronymus selbst hat sie in seine Vulgata aufgenommen — wobei er selbst nur Tobit und Judit übersetzte —, sie in seinem Briefwechsel als Schrift zitiert und erklärt, sich dem kirchlichen Urteil zu unterwerfen. Der Kanon wird nicht durch Abstimmung unter Gelehrten entschieden: Er wird aus der lebendigen Tradition empfangen, und diese ist von Rom 382 bis Florenz 1442 der beständigen Praxis der Liturgie gefolgt, nicht der gelehrten Zurückhaltung des Hieronymus^[41].

Einwand — „Sie enthalten historische Fehler"

Starke Form: Das Buch Judit verlegt Nebukadnezar nach Ninive (obwohl er in Babylon herrschte), und Tobit enthält geographische Ungereimtheiten; ein inspiriertes Buch kann solche Fehler nicht enthalten.

Antwort: Der Einwand legt an diese Texte eine literarische Gattung an, die nicht die ihre ist. Tobit und Judit sind keine Geschichtschroniken im modernen Sinn, sondern erbauliche Erzählungen (nahe dem Gleichnis oder dem theologischen Roman), deren historischer Rahmen bewusst stilisiert ist, um eine geistliche Lehre zu tragen. Die Kirche liest seit Divino Afflante Spiritu (Pius XII., 1943) jedes Buch nach seiner eigenen Gattung: Die Irrtumslosigkeit betrifft die Wahrheit, die Gott zu unserem Heil lehren wollte, nicht die Genauigkeit eines Geographielehrbuchs^[42]. Dasselbe Prinzip — jeden Text nach seiner eigenen literarischen Gattung zu beurteilen — gilt für das gesamte Alte Testament, einschließlich der Bücher, die die Protestanten behalten.

Einwand — „Sie lehren falsche Lehren"

Starke Form: 2 Makkabäer 12 begründet das Gebet für die Toten, Tobit 12, 9 und Sirach 3, 30 scheinen zu lehren, dass „das Almosen vom Tod errettet" — also eine Rechtfertigung durch Werke. Genau das sind die Lehren, die die Reformation ablehnt.

Antwort: Das Argument ist zirkulär. Es setzt voraus, dass die protestantische Theologie wahr ist, um Bücher auszuschließen, die ihr widersprechen — mit anderen Worten: Es macht die Lehre zum Kriterium des Kanons, während der Kanon die Lehre begründen sollte. Doch das Gebet für die Toten und der heilswirksame Wert der Nächstenliebe sind keine Erfindungen dieser Bücher: Sie werden vom Neuen Testament selbst bestätigt (1 Kor 3, 15 über die Rettung „wie durch Feuer hindurch"; Mt 12, 32 über die Vergebung „in der kommenden Welt"; die gesamte Lehre von der Nächstenliebe). Weit davon entfernt, Irrtum zu lehren, stimmen diese Bücher mit der vollen Offenbarung überein, die die Reformation in diesen Punkten aufgegeben hatte^[43].

Jenseits der Polemik sind diese Bücher kein vernachlässigbarer Anhang: Sie tragen Schätze an Lehre und Spiritualität, welche die protestantische Bibel verloren hat.

Das Gebet für die Verstorbenen und das Fegefeuer

Die Stelle in 2 Makkabäer 12 belegt, dass zwei Jahrhunderte vor Christus die frommen Juden bereits für ihre Verstorbenen beteten, in der Hoffnung auf deren Läuterung. Die christliche Praxis der Fürbitte für die Seelen ist daher weder eine mittelalterliche Erfindung noch ein später Aberglaube: Sie empfängt und vollendet eine echte alttestamentliche Überlieferung^[44].

Die Fürbitte der Heiligen

Dasselbe Buch zeigt in einer Vision, die Judas Makkabäus zuteilwird, den längst verstorbenen Hohepriester Onias und den Propheten Jeremia — seit Langem tot —, wie sie „für das ganze Volk der Juden beten" (2 Makk 15,12-14). Es ist eine der klarsten Schriftgrundlagen für die Fürbitte der Seligen im Himmel für die Lebenden^[45].

Eine Theologie der Weisheit, die Christus vorbereitet

Das Buch der Weisheit bietet mit seinem verfolgten Gerechten, der sich „Sohn Gottes" nennt und den seine Feinde zu einem „schmählichen Tod" verurteilen (Weish 2,17-20), eine der eindrücklichsten Vorabbildungen der Passion im gesamten Alten Testament. Seine Betrachtung der Weisheit als „Abglanz des ewigen Lichts" (Weish 7,26) wird die Christologie des Neuen Testaments und der Väter nähren^[46].

Vorsehung, Treue und Almosen

Tobit lehrt das Vertrauen auf die Vorsehung, den Wert von Gebet und Almosen, die Heiligkeit der Ehe; Judit den Mut des Glaubens angesichts roher Gewalt; Jesus Sirach eine konkrete Weisheit der Gottesfurcht, die Liturgie und Katechese der Kirche jahrhundertelang genährt hat. Wer diese Bücher streicht, verarmt nicht nur den Kanon, sondern das Beten der Kirche selbst^[47].

Ein letzter Befund erhellt die Debatte: Auch die orthodoxen Kirchen nehmen die sieben deuterokanonischen Bücher an — und sogar noch mehr. Gemäß der Synode von Jerusalem (1672), die einen dem Trienter Konzil nahen Kanon festlegte, anerkennt die griechische Orthodoxie darüber hinaus 3 Makkabäer, Psalm 151, das Gebet Manasses und 1 Esdras, die sie anagignoskomena, „gut zu lesende Bücher", nennt^[48]. Weit davon entfernt, eine römische Sonderheit zu sein, ist der weite Kanon also die gemeinsame Position der beiden ältesten christlichen Traditionen, der katholischen und der orthodoxen: Es ist der protestantische Kanon mit 66 Büchern, der in der Geschichte die späte Ausnahme darstellt.

Die Antwort auf die Ausgangsfrage kehrt sich damit um. Die Katholiken haben nicht „sieben Bücher mehr": Sie haben die Bibel der Apostel und der ungeteilten Kirche bewahrt. Die Reformatoren haben im 16. Jahrhundert sieben Bücher daraus gestrichen, aus philologischen wie aus lehrmäßigen Gründen. Tobit, Judit, die Weisheit, Jesus Sirach, Baruch und die Makkabäer sind keine Hinzufügung: Es sind Schriftseiten, die die Kirche nie aufgehört hat zu lesen, zu beten und zu lieben.

• Die Bibel — der Aufbau der 73 Bücher, die Inspiration und die Überlieferung des heiligen Textes.
• Der Kanon des Alten Testaments — die vollständige Geschichte der Entstehung des alttestamentlichen Kanons.
• Die Septuaginta — die griechische Übersetzung, die die Bibel der Apostel war.
• Die Vulgata — die große lateinische Bibel des heiligen Hieronymus.
• Das Konzil von Trient — die dogmatische Definition des Kanons gegenüber der Reformation.
• Sola Scriptura — warum die „Schrift allein" ihre eigene Liste nicht begründen kann.
• Antworten auf den Protestantismus — die systematische katholische Widerlegung der fünf sola.
• Martin Luther — der Reformator und sein Verhältnis zum biblischen Kanon.
• Die Handschriften von Qumran — was das Tote Meer über die alten jüdischen Texte offenbart.