Christopher Dawson (1889-1970)

„Der größte katholische Historiker englischer Sprache des 20. Jahrhunderts“

Die Formel kehrt unter den verschiedensten Federn wieder, und die Statur, die sie bezeichnet, ist institutionell bezeugt: Wahl in die British Academy (1943), Gifford Lectures in Edinburgh, Lehrstuhl in Harvard, und 1988–1989 ein Jahrgang des Europakollegs unter seinem Patronat.^[5][6] Sie hängt nicht an einem einzigen Buch, sondern an einem Gesamtwerk, fast zwanzig Bücher und Hunderte von Aufsätzen, das hartnäckig einer einzigen Frage nachgeht: Woher kommen die Zivilisationen, und warum sterben sie? Dawson antwortete nicht mit einer abstrakten Geschichtsphilosophie nach Art Hegels oder Spenglers, sondern mit einer konkreten Untersuchung, gestützt auf Archäologie, Anthropologie, Religionsgeschichte und die entstehende Soziologie.

Seine Antwort passt in einen Satz, den er Fall für Fall bewies: Am Anfang jeder großen Kultur steht eine Religion. Die griechische Polis, das Ägypten der Pharaonen, Indien, China, die mittelalterliche Christenheit, alle ruhen zuerst auf einem Kultus, einer Schau des Heiligen, einer Weise, den Menschen an die Ordnung der Welt zu binden. Diese ebenso alte wie fruchtbare Intuition hat Dawson in ein Programm des Historikers verwandelt.

Der zurückhaltende Gelehrte unter den Polemikern

Der Kontrast zu seinen großen Vorgängern ist frappierend, und er erhellt seine ganze Gestalt.

Chesterton entwaffnete durch Lachen und Paradox; Belloc stürmte, Rosenkranz in der Hand, gegen das protestantische England an. Dawson dagegen war ein reservierter, fast unscheinbarer Mensch, oft krank, in öffentlichen Debatten wenig wohl, unfähig zur Beredsamkeit seiner Freunde.^[7] Seine Stärke war nicht die zündende Formel, sondern die Fußnote, die Belegung, der Vergleich, die Nuance.

Dieser Temperamentsunterschied deckt einen Methodenunterschied, und Dawson stand voll dazu. Er bewunderte Chesterton, hielt aber Belloc für einen besseren Dichter als Historiker: dessen Ansichten erschienen ihm „einseitig und unzuverlässig“, und in dessen „triumphalistischem Katholizismus“ fühlte er sich nicht zu Hause.^[8] Dawson weigerte sich, Historiker und Apologeten zu verwechseln: schon im Vorwort zu The Making of Europe (S. xvii) warnt er vor dem „Propagandisten“, der „unbewusst dazu neigt, die Geschichte im Interesse der Apologetik zu fälschen“.^[9] Darum tritt sein Katholizismus, so überzeugt wie der Bellocs, nicht als Fahne auf, sondern als Beweisführung.

Die These eines Lebens: Die Religion ist die Seele der Kulturen

Müsste man einen einzigen Satz Dawsons behalten, so wäre es dieser aus Progress and Religion (1929):

„Die großen Zivilisationen der Welt bringen die großen Religionen nicht als eine Art kulturelles Nebenprodukt hervor; in einem sehr realen Sinne sind die großen Religionen die Fundamente, auf denen die großen Zivilisationen ruhen.“ (Christopher Dawson, Progress and Religion, 1929, Kap. IX, S. 232–233)^[10]

Eine vollständige Umkehrung der herrschenden materialistischen Lesart, die aus der Religion ein bloßes Spiegelbild der wirtschaftlichen und sozialen Verhältnisse machte. Für Dawson gilt das Umgekehrte: Der Kultus ist zuerst, er ist die verborgene Quelle, aus der das Leben eines Volkes strömt. Russell Kirk fasste die These in einer berühmt gewordenen Formel zusammen: Bei Dawson „kommt die Kultur aus dem Kultus“ (culture comes from the cult).^[11]

Aus diesem Prinzip leitet Dawson ein Verfallsgesetz ab, das seinem Werk seine Dringlichkeit gibt:

„Eine Gesellschaft, die ihre Religion verloren hat, wird früher oder später eine Gesellschaft, die ihre Kultur verloren hat.“ (Christopher Dawson, Progress and Religion, 1929, Kap. IX, S. 232–233)^[12]

Dawsons ganzes Werk steht in dem Raum, den diese beiden Sätze öffnen: einerseits zu zeigen, wie die Religionen die Zivilisationen begründet haben, andererseits zu warnen, dass der säkularisierte Westen gerade den geistlichen Ast absägt, auf dem er sitzt.

Biografische Marksteine

Eine Kindheit zwischen Yorkshire und Wales

Christopher Dawson ist ein Kind des alten ländlichen und frommen England. Seine Familie gehört zur Gentry von Yorkshire, Hartlington Hall in Wharfedale ist das Haus seines Vaters, doch er wird in Wales geboren, in Hay Castle, bei seinen Großeltern mütterlicherseits. Auf beiden Seiten ist die Atmosphäre tief religiös: Das Elternhaus ist anglo-katholisch, also jene Hohe Kirche des Anglikanismus, die in der Nachfolge der Oxfordbewegung an Liturgie, Sakramenten und der Kontinuität mit dem Mittelalter festhielt.^[19]

Als kränkliches und einsames Kind, oft vom Spiel ferngehalten, flüchtet sich der kleine Christopher in Lektüre und in die Betrachtung von Landschaften, alten Kirchen und Ruinen. Diese schwache Gesundheit, die ihn nie verlassen wird, erklärt zum Teil seinen Charakter: den Rückzug statt der Tribüne, das Geschriebene statt des gesprochenen Worts. Sie erklärt vielleicht auch seine frühe Sensibilität dafür, was Steine, Riten und Denkmäler über eine Zivilisation aussagen.

Winchester und Oxford: Die Formung eines Geistes

Am Winchester College, einer der ältesten public schools Englands, ist der Jugendliche unter robusteren Kameraden unglücklich, doch schon seit der Kindheit ist er mit E. I. Watkin, dem künftigen katholischen Philosophen, verbunden, mit dem er seine ersten religiösen Intuitionen teilt, eine Kinderfreundschaft, die in Oxford reifen wird.^[20][21] Später wird er ein Wort anvertrauen, das seine ganze künftige Methode zusammenfasst:

„Ich habe in meinen Schuljahren durch meine Besuche in der Kathedrale von Winchester mehr gelernt als durch die Stunden des Religionsunterrichts in der Schule. Diese große Kirche mit den Gräbern der sächsischen Könige und der mittelalterlichen Staatsmänner-Bischöfe gab mir einen lebhafteren Sinn für die Bedeutung des religiösen Elements in unserer Kultur und für die Tiefe seiner Wurzeln in unserem nationalen Leben als alles, was Bücher mich lehren konnten.“ (Christopher Dawson, Understanding Europe, 1960, S. 223–224)^[22]

Heiligtum, Ritus und Schönheit lehrten bereits, was die Lehrbücher nicht sagten: dass der Glaube eine lebendige Kultur ist, verkörpert in Stein und Gesang.

Am Trinity College in Oxford studiert Dawson Neuere Geschichte ohne besonderen Glanz, er schließt 1911 mit einem bescheidenen second class ab, aber er liest immens, weit über den Lehrplan hinaus. Er vertieft sich in die Nationalökonomie, in die entstehende deutsche Soziologie und vor allem in das Werk des Protestanten Ernst Troeltsch, dessen Untersuchung der Beziehungen zwischen Religion und Gesellschaft ihn dauerhaft prägen wird. Oxford gibt ihm weniger ein Diplom als eine Freiheit: die des unabhängigen Gelehrten, nie ganz ein Universitätskarrierist, der sein Werk am Rande der Institutionen errichten wird.^[23]

Ostern 1909: Das Gelübde von Ara Coeli

Die Gründungsepisode seiner Berufung spielt sich in Rom ab, zu Ostern 1909. Der neunzehnjährige junge Mann sitzt über dem Forum Romanum, an eben der Stelle, wo Edward Gibbon, so heißt es, seinen Verfall und Untergang des Römischen Reiches konzipiert hatte. Doch wo Gibbon den Ruin einer durch das Christentum zersetzten Zivilisation gesehen hatte, ahnt Dawson das Gegenteil: eine lebendige Kontinuität zwischen dem antiken Rom, der Kirche und Europa. Er fasst damals den maßlosen Plan zu einer Kulturgeschichte, die dieser geistlichen Kraft Rechnung trägt.

Sein Tagebuch bewahrt die Spur dieses entscheidenden Moments: Es spricht von „einem Gelübde, abgelegt zu Ostern, in Ara Coeli“, der Basilika Santa Maria in Aracoeli, errichtet auf dem Gipfel des Kapitols an der Stelle eines alten heidnischen Tempels, wo der Legende nach Augustus einen Altar „für den Sohn Gottes“ errichtet hatte.^[24] Der Ort ist ein Symbol seines ganzen kommenden Werks: der christliche Kultus, der seine Wurzeln in den Boden selbst des römischen Heidentums treibt. Seiner Schwäche bewusst, notiert er dieses Gebet, das die Einfachheit eines Hingabeakts hat:

„So unwürdig ich sein mag, glaube ich doch, dass es Gottes Wille ist, dass ich es versuche.“ (Christopher Dawson, Tagebuch, 1909)^[25]

Die Konversion (Epiphanie 1914) und die Heirat

Der Weg nach Rom war langsam. Im Anglo-Katholizismus aufgewachsen, musste Dawson keinen doktrinären Abgrund überwinden, sondern eine Schwelle der Autorität: in der Kirche von Rom die eine, heilige, katholische und apostolische Kirche anzuerkennen. Die Lektüre der Heiligenleben seit der Jugend, die John Henry Newmans, des großen Konvertiten des 19. Jahrhunderts, schließlich die des heiligen Augustinus, dessen einer der besten Interpreten er werden sollte, vollenden seine Überzeugung.^[26]

An Epiphanie 1914, dem Fest der Erscheinung Christi vor den Völkern, wird Christopher Dawson in die katholische Kirche aufgenommen, in der Kirche St Aloysius in Oxford.^[27] Das Datum ist nicht gleichgültig: Der Mann, der sein Leben daran setzen sollte zu zeigen, wie der Glaube die Kulturen ehelicht und verklärt, trat in die Kirche ein, als man die Berufung der Heiden zum Licht feiert.

Zwei Jahre später, 1916, heiratet er Valerie Mills, eine glühende Katholikin: Die Ehe gibt ihm das stabile, stille und studienhafte Heim, aus dem sein ganzes Werk hervorgehen wird. Aus dieser Verbindung werden drei Kinder geboren, darunter Christina Scott, die erste Biografin und Herausgeberin ihres Vaters werden wird.^[28]

Vierzehn Jahre des Schweigens und der Vorbereitung

Ein seltener Zug bei einem so begabten Mann: Dawson eilt nicht. Neunzehn Jahre trennen das Gelübde von 1909 von seinem ersten Buch; und zwischen seiner Aufnahme in die Kirche (Epiphanie 1914) und diesem ersten Buch liegen vierzehn Jahre dunkler Lektüre, Notizen, Vorbereitung, die „fourteen years of quiet but intense reading and preparation“, von denen die Einleitung der CUA-Press-Ausgabe spricht.^[29] Er schreibt nicht, um zu erscheinen, sondern um zu wissen; er häuft die Materialien eines Werks an, das er fundiert wissen will. Diese Geduld erklärt die Dichte seiner Bücher: Als er endlich veröffentlicht, hat er alles gelesen.

The Age of the Gods und Progress and Religion

1928 erscheint The Age of the Gods, eine umfassende historisch-anthropologische Untersuchung der prähistorischen Kulturen und der ersten Zivilisationen. Dawson wendet darin bereits sein Prinzip an: Am Ursprung jeder großen Kultur findet sich eine religiöse Schau, die Arbeit, Verwandtschaft und Stadt organisiert. Das Buch etabliert ihn auf Anhieb als vollwertigen Gelehrten, der mit den Anthropologen und Archäologen seiner Zeit auf Augenhöhe spricht.^[30]

Im Jahr darauf, 1929, führt Progress and Religion den entscheidenden Schlag. Dawson demontiert darin den großen modernen Mythos des Fortschritts, die Idee, die Menschheit schreite von selbst, mechanisch, zu mehr Licht und Glück voran, in dem Maße, wie sie sich von der Religion befreie. Er zeigt im Gegenteil, dass die außerordentliche Dynamik des Westens aus einer geistlichen Quelle geboren wurde:

„Die Religion ist die große dynamische Kraft im sozialen Leben, und die vitalen Veränderungen einer Zivilisation sind stets mit Veränderungen der religiösen Überzeugungen und Ideale verbunden.“ (Christopher Dawson, Progress and Religion, 1929, Schluss, S. 234)^[31]

Und er schließt mit einer Warnung, die das 20. Jahrhundert prophetisch machen wird:

„Die moderne Zivilisation hat die Religion und die geistlichen Elemente der Kultur aus dem Hauptstrom ihrer Entwicklung verdrängt, sodass sie den Kontakt zum sozialen Leben verloren und sektiererisch und verarmt geworden sind.“ (Christopher Dawson, Progress and Religion, 1929, Schluss, S. 249)^[32]

The Making of Europe: Das Mönchtum als Mutterboden des Abendlands

Sein Meisterwerk als Historiker ist The Making of Europe (1932) mit dem Untertitel Einführung in die Geschichte der europäischen Einheit. Dawson erzählt darin die dunklen Jahrhunderte, vom 5. bis zum 11., die die „whiggistische“ Geschichte als schwarzes Loch zwischen Rom und Renaissance verachtete. Er zeigt im Gegenteil, dass Europa genau dort, in diesen angeblich barbarischen Jahrhunderten, gemacht wurde: durch die Verschmelzung dreier Erbschaften, der klassischen Romanität, der germanischen Völker und der Kirche, die sie in einem gemeinsamen Glauben einte.

Im Herzen dieser Genesis steht das Mönchtum. Es waren die Mönche des heiligen Benedikt von Nursia, die im Schiffbruch des Reiches die Wissenschaften retteten, die Ländereien rodeten, das Land christianisierten und die Grundlagen einer neuen Ordnung legten. Die Benediktsregel, ora et labora, ist für Dawson kein Frömmigkeitsdetail, sondern einer der Gründungsakte der abendländischen Zivilisation.^[33] Diese Untersuchung setzt, in einem benachbarten Ignispedia-Artikel, die Gestalt des heiligen Augustinus von Canterbury fort, des von Rom gesandten Mönchs zur Evangelisierung Englands.

Gegen Belloc sagt Dawson nicht „Der Glaube ist Europa“: Er sagt, vorsichtiger und solider, Europa sei die Frucht einer langen Synthese, deren Seele der Glaube war, die aber Rom, das Germanentum und viele andere Beiträge integriert hat. Eine entscheidende Nuance: Sie verbietet, das Christentum, die universale Religion, mit einer einzigen Zivilisation zu verwechseln, so schön sie auch sei.

Die Gifford Lectures: Religion and the Rise of Western Culture

Die Weihe kommt mit der Reihe der Gifford Lectures (1947–1949), die ihm die Universität Edinburgh anvertraut, der renommiertesten Kanzel für natürliche Theologie der englischsprachigen Welt: zwei Vorlesungsreihen, gehalten 1947 und 1948. Dawson gibt darin die Synthese seines ganzen Denkens, veröffentlicht in zwei Bänden: Religion and Culture (1948), das das allgemeine Gesetz des Verhältnisses von Kultus und Kultur darlegt, und Religion and the Rise of Western Culture (1950), das es auf die Geschichte des christlichen Abendlands anwendet.^[34]

Dieses letztere Buch bleibt sein zugänglichster Zugang. Dawson entfaltet darin tausend Jahre Geschichte, vom Fall Roms bis zum Ende des Mittelalters, als Erzählung einer von einem Glauben beseelten Kultur: Klöster, Papsttum, Universitäten, romanische und gotische Kunst, Scholastik, alles erscheint darin als Früchte desselben geistlichen Safts. Eine Zivilisation, so zeigt er, ist niemals eine bloße ökonomische Maschine: Sie ist ein lebendiger Leib, dessen Religion die Seele ist.

Hier, zur Orientierung, die Marksteine dieses Werks:

Die Leere der Säkularisierung

Dawson war kein in Mittelalter versponnener Nostalgiker: Er war ein luzider Beobachter der Moderne. Seine zentrale Diagnose lautet, dass der Westen, indem er die Religion aus seinem öffentlichen Leben verdrängte, keinen neutralen Raum geschaffen hat, sondern eine Leere, und dass die menschliche Natur, wesentlich geistlich, die Leere nicht lange erträgt. Sie ruft nach einem neuen Heiligen. Wenn es nicht mehr Gott ist, wird es etwas anderes sein.

Kommunismus und Nationalsozialismus als Ersatzreligionen

Schon in den 1930er Jahren deutet Dawson mit seltener Schärfe Kommunismus und Nationalsozialismus nicht als bloße politische Ideologien, sondern als echte säkulare Religionen: Sie haben ihre Dogmen, ihre Propheten, ihre Märtyrer, ihre Massenliturgien, ihre Eschatologie, die klassenlose Gesellschaft, das tausendjährige Reich. Sie besetzen die Stelle, die das Christentum im Herzen der entchristlichten Völker leer gelassen hat.^[35]

Diese Analyse, formuliert namentlich in Religion and the Modern State (1935), macht Dawson zu einem der ersten, die die religiöse Natur der modernen Totalitarismen verstanden haben, eine These, die später Denker wie Raymond Aron oder Eric Voegelin wieder aufnehmen werden. Sie trifft sich mit der Linie Ignispedias: Der Kampf unserer Zeit verläuft nicht zuerst zwischen Glaube und Vernunft, sondern zwischen dem wahren Gott und den Götzen, die ihn ersetzen wollen.

„The Sword of the Spirit“: Das Engagement des Krieges

Der reservierte Mann verstand es, in der Stunde der Gefahr sich zu engagieren. Während des Zweiten Weltkriegs wirkt Dawson aktiv in der Bewegung Sword of the Spirit („Schwert des Geistes“) mit, 1940 von Kardinal Hinsley gegründet, um den Totalitarismen einen auf Naturrecht und Menschenwürde gegründeten geistlichen Widerstand entgegenzusetzen. Er leitet damals die The Dublin Review und stellt seine Feder in den Dienst eines christlichen Wiederaufbaus Europas nach dem Krieg.^[36] Seine Überzeugung: Eine falsche Religion bekämpft man nicht mit dem bloßen liberalen Materialismus, sondern mit der Erinnerung an die wahre.

The Crisis of Western Education

Wie heilt man eine Zivilisation, die ihre Seele verloren hat? Dawsons Antwort konzentriert sich in den letzten Jahren auf die Erziehung. In The Crisis of Western Education (1961) stellt er fest, dass die moderne Schule den Faden zerrissen hat: Sie vermittelt Techniken und Kenntnisse, aber nicht mehr die Kultur, die sie einte. Ein junger Abendländer kann heute von Bibel, Vätern, Heiligen, Liturgie und christlicher Kunst, die seine Welt geformt haben, alles ignorieren.

Sein Vorschlag ist so einfach wie kühn: das Studium der „christlichen Kultur“ zu einer eigenen Disziplin zu machen, gelehrt als organisches Ganzes, Geschichte, Literatur, Philosophie, Kunst, Liturgie, um den neuen Generationen das Gedächtnis ihrer Zivilisation zurückzugeben.^[37] Nicht aus Nostalgie, sondern weil ein Volk, das nicht mehr weiß, woher es kommt, nicht mehr weiß, wer es ist und wohin es geht.

Der Stillman-Lehrstuhl in Harvard (1958–1962)

In diesem Geist überquert Dawson mit fast siebzig Jahren, trotz zerrütteter Gesundheit, den Atlantik, um den allerersten Chauncey-Stillman-Lehrstuhl für römisch-katholische Studien in Harvard zu bekleiden (1958–1962), ein beträchtliches Ereignis an der renommiertesten Universität eines Amerikas, das noch vom protestantischen Misstrauen gegen Rom geprägt war.^[38]

Die Erfahrung war zugleich ruhmreich und aufreibend. Ruhmreich, weil endlich ein Katholik im Herzen der amerikanischen akademischen Welt die christliche Kultur lehrte, vor Studenten aller Konfessionen. Aufreibend, weil der Mann nur noch ein Schatten seiner selbst war: schüchtern, krank, für die mündliche Lehre wenig begabt. Eine Serie von Schlaganfällen im Frühjahr 1962 warf ihn schließlich nieder und zwang ihn zum Rücktritt und zur Rückkehr nach England. Die große Baustelle, die er trug, eine vollständige Geschichte der Formierung der Christenheit, wird unvollendet bleiben.

Gegenüber Belloc und Chesterton

Dawson gehört derselben geistlichen Familie an wie Belloc und Chesterton: jener des großen englischen katholischen Erwachens, das von Newmans Konversion (1845) bis zu der Ronald Knox’ dem römischen Glauben einen Platz in der britischen Kultur zurückgab. Doch er vertritt dessen gelehrten Flügel, und sein Verhältnis zu seinen Vorgängern war das einer kritischen Bewunderung.

Er erkannte ihr Verdienst an, die Fragen wieder geöffnet zu haben, die christliche Einheit Europas, die Größe des Mittelalters, das Unheil der Spaltung. Doch er urteilte, Chesterton und Belloc seien in ihrer Begeisterung im Lob des Mittelalters „zu weit gegangen“, auf die Gefahr hin, die Geschichte zum Instrument der Apologetik zu machen.^[39][40] Seine deutlichste Reserve zielte auf Bellocs schockierende Formel „der Glaube ist Europa, und Europa ist der Glaube“^[41]: Dawson fand sie zu identitär, zu wenig belegt, sogar gefährlich, weil sie den universalen Glauben Christi in eine einzige Zivilisation einschloss. Der Schlagwort-Geschichte setzte er die Untersuchungs-Geschichte entgegen.

Diese Debatte ist kein Personenstreit: Es ist eine fruchtbare Spannung im Herzen des kulturellen Katholizismus. Soll man den Glauben mit der Fahne oder mit der Beweisführung verteidigen? Belloc und Dawson gaben zwei komplementäre Antworten, und Ignispedia hält die eine wie die andere für notwendig.

Freundschaften und Lobe: Eliot, der Moot, Kirk

Dawsons Einfluss reichte weit über die katholische Welt hinaus. Der Dichter T. S. Eliot, zum Anglo-Katholizismus konvertiert, bewunderte ihn zutiefst: Er veröffentlichte in seiner Zeitschrift The Criterion Dawsons Essay „The End of an Age“ (1930) und anerkannte seine Schuld ihm gegenüber in seinen eigenen Büchern über die christliche Kultur. Beide Männer trafen sich in The Moot, dem christlichen Diskussionskreis, den J. H. Oldham einberief (1938–1947) und der einige der besten religiösen Geister des damaligen England um den Soziologen Karl Mannheim versammelte.^[42]

Jenseits des Atlantiks sah der Begründer des amerikanischen intellektuellen Konservatismus, Russell Kirk, in Dawson einen Meister und entlehnte ihm die Idee, dass jede Kultur aus einem Kultus hervorgeht.^[43] Seine Autorität setzte sich auch außerhalb katholischer Kreise durch: Dichter, Fachhistoriker und politische Denker auf beiden Seiten des Atlantiks haben sein Werk gelesen und diskutiert.^[44][45][46] Wenige katholische Historiker wurden so weit außerhalb des eigenen Lagers gelesen, ein Zeichen, dass Dawson Fragen stellte, die sich das ganze Jahrhundert stellte.

Nach Harvard vermindert zurückgekehrt, verbringt Dawson seine letzten Jahre in Devon, in Budleigh Salterton, umgeben von den Seinen, sein großes Werk über die Christenheit, The Dividing of Christendom (1965), The Formation of Christendom (1967), so gut es geht fortsetzend, ohne es je zu vollenden.

Weit davon entfernt, in Bitterkeit oder Pessimismus zu versinken, bewahrt der Historiker der Christenheit bis zuletzt eine übernatürliche Hoffnung, mit der Gelassenheit eines Mannes, der begriffen hat, dass die Zivilisationen vergehen, Christus aber bleibt. In „The Outlook for Christian Culture“, dem ersten Kapitel von The Historic Reality of Christian Culture (1960), schreibt er sinngemäß, Russell Kirk zitierte gern dieses Wort aus seinem Lebensabend, wir lebten heute in einer Welt, die weit weniger stabil sei als die des frühen Römischen Reiches, der Rhythmus des Wandels sei schneller und wilder als alles, was der Mensch gekannt habe, doch sei darin nichts, was die Christen zur Verzweiflung bringen müsste: Es sei im Gegenteil die Art von Lage, auf die ihr Glaube sie stets vorbereitet habe, und die Gelegenheit für sie, ihre Mission zu erfüllen.^[47]

Christopher Dawson stirbt am 25. Mai 1970, achtzigjährig, als glühender Katholik. Er hinterlässt ein unvollendetes, aber monumentales Werk und eine Lehre: dass die christliche Hoffnung kein Optimismus über die Geschichte ist, sondern eine Gewissheit jenseits der Geschichte.

Mehr als ein halbes Jahrhundert nach seinem Tod erlebt Dawsons Gestalt ein bemerkenswertes Wiederaufleben. Seine Tochter Christina Scott hat die maßgebliche Biografie veröffentlicht, A Historian and His World (1984), und die Katholische Universität von Amerika (CUA Press) hat die Neuausgabe seines gesamten Werks unternommen. Zentren tragen seinen Namen, namentlich das Christopher Dawson Centre for Cultural Studies in Tasmanien, die seine Untersuchung von Glaube und Kultur fortsetzen sollen.^[48]

Was bleibt von ihm? Zuerst eine Methode: die Geschichte der Zivilisationen von ihrem religiösen Herzen her zu lesen, ohne materialistischen Reduktionismus. Sodann eine Diagnose, aktueller denn je, je mehr Europa sich entchristlicht: Eine Kultur, die ihren Glauben verliert, verliert ihre Seele, und die Leere, die sie für neutral hält, ruft stets nach neuen Götzen. Schließlich eine Hoffnung: die einer möglichen Wiedergeburt durch die Wiederentdeckung der christlichen Kultur, nicht als Museum, sondern als lebendige Quelle.

Gegenüber den flammenden Polemikern des englischen katholischen Aufbruchs erscheint Christopher Dawson als stiller Weiser. Er hatte nicht den lauten Ruhm Chestertons noch das Gepränge Bellocs. Aber er hat dem Glauben vielleicht mehr als sie eine Einsicht in die Geschichte gegeben, die vor den Universitäten der ganzen Welt bestehen kann. Ignispedia empfängt ihn als das, was er war: den großen Historiker der christlichen Kultur, den Mann, der aktenkundig bewies, dass die Zivilisation aus dem Heiligtum kommt und dass Europa, das seinen Altar vergisst, Gefahr läuft, bis zu seinem eigenen Namen alles zu vergessen.

• Hilaire Belloc (1870–1953): der kämpferische Vorgänger, dessen Genie Dawson bewunderte, dessen Formel „der Glaube ist Europa, und Europa ist der Glaube“ er aber für zu simplifizierend hielt: die zwei Gesichter, das gelehrte und das polemische, desselben Aufbruchs.
• G. K. Chesterton (1874–1936): der fröhliche Konvertit, den Dawson mehr als Belloc bewunderte: die Apologetik des Paradoxes als Ergänzung der Kulturgeschichte.
• Der heilige Benedikt von Nursia (um 480–547): der Vater des abendländischen Mönchtums, den Dawson in The Making of Europe ins Herz der Formierung Europas stellt.
• Der heilige Augustinus von Canterbury († um 604): der von Rom zur Evangelisierung Englands gesandte Mönch, Gestalt jener Christianisierung der Völker, die Dawson erforscht hat.
• Robert Hugh Benson (1871–1914): eine weitere große Gestalt des englischen katholischen Aufbruchs, Zeitgenosse von Dawsons Konversion.
• Dante Alighieri (1265–1321): der Dichter der mittelalterlichen Christenheit, Verkörperung jener christlichen Kultur, deren Geschichte Dawson geschrieben hat.
• Erasmus (1466–1536): der christliche Humanist: ein weiterer Moment der Synthese von Glaube und Kultur, die Dawson unablässig erforscht hat.